Découvrez la culture et l'histoire de la Tanzanie, du swahili et de l'ujamaa à ses communautés ethniques, ses religions, sa cuisine, sa musique, son art, ses vêtements et ses traditions.
En 1967, le parti au pouvoir en Tanzanie, la Tanganyika African National Union, a adopté la Déclaration d'Arusha, qui fixait un programme de socialisme africain fondé sur l'égalité, l'autonomie et la propriété publique. L'une des idées au centre était l'ujamaa, un mot swahili que Nyerere employait pour dire « esprit de famille », une société organisée autour d'obligations mutuelles. Le mot vient de jamaa, qui veut dire parenté ou famille.
L'idée de Nyerere n'était pas simplement que la Tanzanie reproduise la structure d'une famille élargie à l'échelle nationale. L'ujamaa était une philosophie politique et économique. Elle s'appuyait sur la vision qu'avait Nyerere de l'organisation sociale africaine, mais elle était aussi façonnée par le socialisme, l'anticolonialisme, des idées d'égalité économique et la conviction que la Tanzanie devait suivre sa propre voie de développement au lieu de rester dépendante des capitaux et des institutions étrangères. La Déclaration d'Arusha engageait le gouvernement à la propriété publique des grandes ressources économiques et à une stratégie de développement fondée sur l'autonomie.
La mise en pratique de ces idées a produit l'une des expériences les plus lourdes de conséquences de l'histoire africaine postcoloniale.
Au départ, les villages ujamaa étaient en grande partie volontaires. De 1967 à 1972, le gouvernement a encouragé les communautés rurales à s'installer dans des villages où l'on pourrait développer la coopération agricole et des services communs. Mais les progrès étaient plus lents que le gouvernement ne le souhaitait. En 1973, la politique a changé radicalement. Dans ce qu'on a appelé l'Opération Vijiji, le gouvernement a commencé à déplacer les populations rurales de force vers des villages planifiés.
L'ampleur était énorme. En 1976, le gouvernement estimait qu'environ neuf millions de personnes, soit à peu près 65 % de la population rurale, vivaient dans des villages créés par le programme de villagisation.
Les raisons de cette politique n'étaient pas arbitraires. Regrouper des populations rurales dispersées devait aider l'État à fournir des écoles, des centres de santé, des routes, de l'eau et des services agricoles. Le gouvernement voulait aussi une production rurale plus coopérative et moins dépendante de petites fermes isolées.
Mais la mise en œuvre a créé de graves problèmes. Des gens ont parfois été éloignés de leurs champs et de leurs points d'eau, les nouveaux villages n'étaient pas toujours bien planifiés, et la production agricole a été perturbée dans certaines zones. Le gouvernement a fini par abandonner l'idée la plus ambitieuse d'une agriculture entièrement collectivisée. Au milieu des années 1970, le système était devenu en grande partie une villagisation sans la production entièrement collective imaginée au départ par Nyerere.
Les difficultés économiques de la période ne peuvent pas être attribuées à l'ujamaa seul. La Tanzanie faisait aussi face à des chocs économiques extérieurs, à un manque de capitaux, à la dépendance aux importations, à la sécheresse et à d'autres contraintes structurelles. Mais les politiques agricoles de l'époque ont contribué à de graves problèmes de production, et l'expérience collectiviste a finalement été abandonnée.
Pourtant, une autre partie du projet national de Nyerere a eu des conséquences très différentes.
La langue.
La Tanzanie a hérité d'un pays de plus de 120 communautés ethniques et d'un grand nombre de langues. Au lieu de laisser la langue d'un seul groupe ethnique devenir le symbole dominant du nouvel État, le gouvernement a promu le kiswahili, une langue déjà très utilisée en Afrique de l'Est et surtout sur la côte tanzanienne, comme langue commune de la vie nationale. L'identité nationale tanzanienne est devenue étroitement liée au kiswahili.
Cette décision n'a pas effacé les identités ethniques. Les Tanzaniens continuent de s'identifier à des communautés qui ont leurs propres langues, histoires, cuisines, cérémonies et traditions.
Ce qu'elle a fait, c'est donner à ces différentes communautés une langue publique commune.
Cette distinction est importante. La cohésion nationale de la Tanzanie n'est pas née de la suppression de la diversité. Elle est née en partie de la création d'institutions et d'une langue nationale par lesquelles des gens d'origines différentes pouvaient participer à la même vie nationale.
Avant la Tanzanie : un pays façonné par les mouvements
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Trois mois plus tard, le 26 avril 1964, le Tanganyika et Zanzibar ont formé la République unie du Tanganyika et de Zanzibar, rebaptisée ensuite République unie de Tanzanie.
La Tanzanie d'aujourd'hui a été créée en 1964. Les histoires du continent et de Zanzibar sont bien plus anciennes.
Sur la côte est-africaine, des sociétés africaines ont développé de vastes liens commerciaux à travers l'océan Indien. Commerçants, marins et colons reliaient la côte à l'Arabie, à la Perse, à l'Inde et à d'autres parties du monde de l'océan Indien. Au fil des siècles, ces échanges ont aidé à former la civilisation swahilie, un monde culturel côtier aux bases africaines et aux nombreux liens avec l'Asie et le Moyen-Orient.
Stone Town, à Zanzibar, en est l'un des exemples les plus clairs encore visibles.
L'UNESCO la décrit comme une ville commerçante swahilie dont l'architecture mêle des influences africaines, arabes, indiennes et européennes développées pendant plus d'un millénaire d'échanges. Ses bâtiments comprennent des maisons swahilies à cour, des bâtiments commerciaux indiens, des constructions d'influence omanaise, des mosquées, des églises et d'autres monuments liés à l'histoire commerciale de l'île.
Zanzibar est devenue particulièrement importante au XIXe siècle.
Sous le sultanat omanais, l'île a développé une puissante économie commerciale fondée en partie sur le clou de girofle, l'ivoire et la traite des esclaves. Des Africains réduits en esclavage passaient par Zanzibar et d'autres ports est-africains, et beaucoup étaient aussi utilisés comme main-d'œuvre dans les plantations de l'île. L'UNESCO désigne Zanzibar comme l'un des grands ports de traite d'Afrique de l'Est et souligne l'importance du site dans l'histoire de la lutte contre la traite.
L'économie du girofle était particulièrement importante. Au milieu du XIXe siècle, des milliers de personnes réduites en esclavage étaient amenées chaque année à Zanzibar, dont une grande partie était absorbée par les plantations de girofle. L'économie de plantation a aidé à enrichir Zanzibar tout en liant directement cette richesse à l'esclavage.
Cette histoire reste visible à Stone Town. La cathédrale anglicane Christ Church a été construite sur le site de l'ancien marché aux esclaves, et l'UNESCO la compte parmi les monuments qui font l'importance historique de la ville.
Le continent a suivi un autre chemin colonial.
Le territoire appelé Tanganyika est passé sous domination allemande à la fin du XIXe siècle et a fait partie de l'Afrique orientale allemande. Après la défaite allemande de la Première Guerre mondiale, le Tanganyika a été confié à l'administration britannique sous mandat de la Société des Nations.
Le kiswahili avait déjà un rôle important avant l'indépendance. Les autorités coloniales allemandes avaient encouragé son usage dans l'administration, et le gouvernement de Nyerere n'a donc pas inventé le kiswahili comme langue nationale à partir de rien. Ce qui a changé après l'indépendance, c'est son but politique et sa portée. L'État tanzanien a volontairement étendu son usage dans l'éducation, l'administration et la communication nationale pour construire une identité nationale commune.
Le Tanganyika est devenu indépendant en décembre 1961, avec Julius Nyerere comme premier Premier ministre, puis président.
Zanzibar est devenue indépendante en décembre 1963.
Le 12 janvier 1964, la révolution de Zanzibar a renversé le gouvernement du sultanat. Elle mettait en jeu de profondes tensions politiques, raciales, ethniques et de classe, et de graves violences ont suivi. On ne peut pas la réduire à un simple conflit entre Arabes et Africains, même si le lien historique entre domination politique arabe, propriété foncière et passé esclavagiste était une partie importante du contexte politique.
Trois mois plus tard, le 26 avril 1964, le Tanganyika et Zanzibar ont formé la République unie du Tanganyika et de Zanzibar, rebaptisée ensuite République unie de Tanzanie.
Zanzibar a gardé une grande autonomie interne, avec son propre gouvernement et son propre parlement. Cet arrangement reste l'un des traits inhabituels de l'État tanzanien : le gouvernement de l'Union gère des questions comme la défense, les affaires étrangères et la politique monétaire, tandis que Zanzibar a autorité sur beaucoup de questions internes aux îles.
Pourquoi le kiswahili est devenu si important
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Le kiswahili occupe le rôle national central, tandis que l'anglais garde des usages pratiques importants.
La politique linguistique de la Tanzanie prend plus de sens quand on regarde la structure de sa population.
Aucun groupe ethnique ne représente quoi que ce soit d'approchant la population entière. Les Sukuma sont en général présentés comme la plus grande communauté ethnique. Parmi les autres grands groupes, on trouve les Haya, les Nyakyusa, les Nyamwezi et les Chagga, à côté de nombreuses petites communautés. D'anciennes descriptions démographiques du gouvernement américain comptent plus de 120 groupes ethniques dans le pays.
La diversité linguistique est tout aussi importante.
La plupart des langues tanzaniennes appartiennent à la branche bantoue de la famille nigéro-congolaise. Mais la Tanzanie compte aussi des communautés de langue nilotique comme les Maasaï, des communautés de langue couchitique comme les Iraqw, et de petites populations dont les langues ont une classification différente ou débattue.
La vallée du Rift, dans le nord de la Tanzanie, est particulièrement intéressante, car des langues de plusieurs familles sans lien entre elles y coexistent de près depuis des siècles. Les linguistes étudient cette région pour comprendre le contact entre langues, les emprunts et la façon dont des langues voisines s'influencent.
Et puis il y a le kiswahili.
Le kiswahili offrait ce qu'aucune langue ethnique ne pouvait offrir à l'échelle nationale : une langue que des gens de communautés différentes pouvaient utiliser entre eux.
Cela comptait sur le plan politique.
Si le gouvernement avait choisi une grande langue ethnique comme langue nationale dominante, cette décision aurait pu lier davantage l'identité nationale à une seule communauté. Le kiswahili évitait ce problème, car il était déjà très utilisé par-delà les frontières ethniques et n'appartenait pas seulement au plus grand groupe ethnique du continent.
L'anglais est resté important, surtout dans l'enseignement supérieur, les affaires internationales et certains cadres institutionnels officiels. Mais présenter l'anglais comme une simple langue co-officielle à côté du kiswahili simplifie trop la situation linguistique de la Tanzanie. Le kiswahili occupe le rôle national central, tandis que l'anglais garde des usages pratiques importants.
Le résultat se voit dans la vie de tous les jours.
Une personne dont la langue maternelle est le sukuma peut parler kiswahili avec quelqu'un dont la langue maternelle est le chagga. Un locuteur maasaï peut l'utiliser avec un locuteur nyamwezi. Un habitant de Zanzibar peut communiquer avec quelqu'un du continent dans la même langue nationale.
La langue n'a pas rendu ces gens culturellement identiques.
Elle leur a donné un espace linguistique commun.
Plus de 120 communautés, mais pas de modèle culturel unique
L'expression « plus de 120 groupes ethniques » peut sembler abstraite tant qu'on ne regarde pas ce que contient cette diversité.
Les Sukuma vivent surtout autour des rives sud et sud-est du lac Victoria et forment la plus grande communauté ethnique de Tanzanie.
Les Chagga sont surtout associés aux pentes du Kilimandjaro, où l'agriculture intensive compte depuis longtemps.
Les Maasaï occupent des zones du nord de la Tanzanie et du sud du Kenya et sont connus pour l'élevage et un système de classes d'âge où chacun traverse des étapes de vie définies par la société.
Les Datoga, une autre communauté du nord de la Tanzanie, associent traditionnellement l'élevage et l'agriculture et sont aussi connus pour le travail du métal.
Il y a aussi les Hadzabe, dont la société et la langue sont particulièrement importantes pour les anthropologues et les linguistes.
Le point n'est pas que toutes ces communautés vivent des vies complètement séparées. Elles échangent depuis des générations par le commerce, les migrations, les mariages, les conflits et les changements politiques.
La diversité tanzanienne n'est donc pas un ensemble de boîtes culturelles fermées.
C'est une histoire de sociétés voisines qui s'influencent tout en gardant des identités distinctes.
Les Hadzabe et les limites du récit de la « fenêtre vivante »
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La linguistique moderne ne permet pas de classer le hadzane dans une famille khoïsan démontrée.
Les Hadzabe sont l'une des communautés les plus souvent mal comprises quand on parle de la Tanzanie.
Ils vivent surtout dans la région du lac Eyasi, dans le nord du pays, et certaines communautés vivent encore en grande partie de la chasse et de la cueillette. Leur langue, le hadzane, comporte des consonnes à clic et est en général considérée par les linguistes comme un isolat linguistique. Cela veut dire que les chercheurs n'ont pas démontré de lien de parenté entre le hadzane et une autre famille de langues établie.
Les clics servent parfois à rapprocher le hadzane des langues d'Afrique australe autrefois regroupées sous l'étiquette « khoïsan ». La linguistique moderne ne permet pas de classer le hadzane dans une famille khoïsan démontrée. Sa classification reste à part.
Les Hadzabe ont aussi attiré la recherche génétique, car leur histoire de population diffère beaucoup de celle de nombreux groupes voisins. Mais cela ne veut pas dire que les Hadzabe sont un vestige intact de l'humanité préhistorique ni qu'on peut les traiter comme une reconstitution vivante de ce qu'étaient les premiers humains.
Ce sont des Tanzaniens d'aujourd'hui.
Leur société a changé avec le temps, et leurs communautés ont dû faire face aux changements d'usage des terres, à l'agriculture, aux politiques de conservation, au tourisme et aux décisions du gouvernement.
Cette réalité actuelle est importante, car la question pour les Hadzabe n'est pas de savoir s'ils appartiennent au monde moderne. Ils y appartiennent.
La question est de savoir comment ils peuvent garder le contrôle de leurs terres, de leurs moyens de vivre et de leurs pratiques culturelles pendant que ce monde change autour d'eux.
La religion : chrétienne, musulmane, et bien plus variée qu'un partage moitié-moitié
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Le christianisme s'est étendu bien plus tard grâce aux missions des XIXe et XXe siècles et aux institutions de l'époque coloniale.
Le paysage religieux de la Tanzanie est varié, mais la description souvent répétée d'un pays à moitié chrétien et à moitié musulman n'est pas confirmée par les dernières grandes estimations comparatives.
Les estimations 2020 du Pew Research Center situent la Tanzanie à environ 63 % de chrétiens et 34 % de musulmans, avec de plus petites proportions d'autres religions ou catégories. Pew note que ce sont des estimations tirées de recensements et d'enquêtes, et que l'appartenance religieuse ne peut pas être mesurée avec une précision totale dans chaque pays.
La religion n'est pas répartie de façon égale dans le pays.
L'islam a des racines particulièrement profondes sur la côte et à Zanzibar, où il est la religion dominante. Le christianisme est plus répandu dans une grande partie du continent.
Cette répartition reflète l'histoire.
L'islam est arrivé sur la côte est-africaine il y a des siècles par le monde commercial de l'océan Indien et s'est profondément installé dans les sociétés côtières. Le christianisme s'est étendu bien plus tard grâce aux missions des XIXe et XXe siècles et aux institutions de l'époque coloniale.
Mais l'appartenance religieuse officielle ne décrit pas tous les aspects de la pratique religieuse.
La médecine traditionnelle reste importante dans certaines parties de la Tanzanie, et les gens peuvent recourir à la médecine moderne, aux guérisseurs traditionnels et à des formes religieuses de guérison à différents moments, voire en même temps.
Les pratiques traditionnelles varient aussi énormément selon les communautés. Il n'existe pas une seule « religion traditionnelle » tanzanienne cachée sous le christianisme et l'islam.
Certaines communautés gardent des croyances et des cérémonies distinctes. D'autres ont intégré certaines pratiques traditionnelles à la vie sociale chrétienne ou musulmane. Certaines pratiques ont décliné.
Le point important est que la vie religieuse tanzanienne ne se comprend pas à travers une stricte division entre christianisme et islam.
La cuisine raconte la même histoire
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On le mange en général avec des légumes, des haricots, de la viande, du poisson ou un autre accompagnement.
La cuisine offre une autre façon de voir comment les différentes histoires de la Tanzanie se rencontrent sans devenir identiques.
Sur une grande partie du continent, l'ugali, une pâte ferme à base de maïs, est un aliment de base. On le mange en général avec des légumes, des haricots, de la viande, du poisson ou un autre accompagnement.
Sur la côte et à Zanzibar, le riz occupe une place particulièrement importante. Le pilau et le biryani reflètent la longue histoire des échanges à travers l'océan Indien, tandis que la noix de coco, la cardamome, le clou de girofle et d'autres épices sont très associés à la cuisine côtière.
La cuisine zanzibarite comprend aussi des plats comme le poisson à la noix de coco, les pommes de terre épicées, les mandazi et les vitumbua.
L'influence va dans les deux sens. Ces plats ne sont pas de simples recettes étrangères importées en Afrique. Ils se sont formés au fil de siècles d'échanges entre communautés côtières africaines et commerçants et colons venus d'autres parties de l'océan Indien.
Le clou de girofle de Zanzibar est un exemple particulièrement clair du lien entre cuisine et histoire.
L'économie du girofle au XIXe siècle a produit beaucoup de richesse, mais elle dépendait fortement du travail des esclaves. Le même produit agricole qui est devenu une partie de l'identité commerciale de Zanzibar était donc aussi lié au système d'esclavage de plantation de l'île.
Aujourd'hui, les fermes d'épices font toujours partie de l'économie agricole et touristique de Zanzibar.
Un visiteur peut y voir les mêmes plantes qui occupaient autrefois une place bien plus grande dans l'économie d'exportation de l'île au XIXe siècle, mais dans un système économique et politique très différent.
La musique a changé avec la Tanzanie
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Bi Kidude est ensuite devenue une autre artiste zanzibarite connue dans le monde, restée active jusqu'à un âge avancé.
La musique tanzanienne montre comment des traditions anciennes peuvent survivre pendant que de nouvelles se développent autour d'elles.
Le taarab est l'une des traditions musicales les plus connues de la côte swahilie. Il est surtout associé à Zanzibar et se joue depuis longtemps aux mariages et à d'autres longues fêtes. L'UNESCO décrit le taarab comme une forme traditionnelle d'expression culturelle swahilie et a soutenu des projets visant à préserver sa transmission aux jeunes musiciens.
Le genre lui-même reflète l'histoire de la côte. Son développement associe des traditions musicales africaines à des influences venues de tout le monde de l'océan Indien.
Siti binti Saad est devenue l'une des plus importantes premières artistes enregistrées du taarab. Ses disques ont aidé la musique en swahili à toucher des publics au-delà de Zanzibar.
Bi Kidude est ensuite devenue une autre artiste zanzibarite connue dans le monde, restée active jusqu'à un âge avancé.
Mais l'identité musicale de la Tanzanie ne s'est pas arrêtée au taarab.
À partir des années 1990, des musiciens de Dar es Salaam ont développé le bongo flava, un large genre populaire influencé par le hip-hop, le R&B, le reggae, le dancehall et les traditions musicales tanzaniennes. Son essor a coïncidé avec de grands changements dans les médias tanzaniens, dont le développement des radios et télévisions privées.
Le kiswahili est devenu l'un des traits qui définissent ce genre.
Les artistes pouvaient emprunter des styles musicaux aux États-Unis, à la Jamaïque et ailleurs tout en écrivant sur les relations, la politique, l'argent, les quartiers et la vie quotidienne en Tanzanie, dans une langue que leur public comprenait.
C'est l'une des raisons pour lesquelles le bongo flava est devenu une partie si importante de la culture populaire tanzanienne d'aujourd'hui.
Le pays ne choisissait plus entre musique « traditionnelle » et musique « étrangère ».
Les musiciens mêlaient les influences et produisaient quelque chose de nouveau.
La sculpture makonde et la peinture tingatinga
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Les Makonde, un peuple du sud-est de la Tanzanie et du nord du Mozambique, ont une longue histoire de sculpture sur bois.
Les arts visuels tanzaniens offrent deux exemples très différents de la façon dont les traditions culturelles se développent.
Les Makonde, un peuple du sud-est de la Tanzanie et du nord du Mozambique, ont une longue histoire de sculpture sur bois. La sculpture makonde comprend des personnages, des masques et d'autres formes sculptées, et des œuvres du XXe siècle sont devenues de plus en plus visibles dans les musées et sur les marchés de l'art internationaux. Le Metropolitan Museum of Art, par exemple, conserve des œuvres makonde dans sa collection.
Une partie de la sculpture makonde du XXe siècle est associée à des formes appelées ujamaa, où plusieurs personnages humains sont reliés entre eux. Le lien du mot avec la philosophie politique de Nyerere a encouragé des interprétations ultérieures rattachant ces sculptures à l'idée de vie collective.
Mais il est plus sûr de voir ce lien comme une interprétation que d'affirmer que toute la tradition makonde a été créée pour illustrer le programme politique de Nyerere.
Les traditions artistiques makonde sont plus anciennes et plus vastes que la politique de l'ujamaa.
L'autre grande tradition visuelle de la Tanzanie est bien plus jeune.
La peinture tingatinga est née à Dar es Salaam dans les années 1960 avec Edward Saidi Tingatinga. Le style est devenu célèbre pour ses représentations très colorées et très stylisées d'animaux et d'autres sujets, et il a ensuite trouvé un marché international.
Le contraste est frappant.
La sculpture makonde relie la Tanzanie d'aujourd'hui à des traditions artistiques plus anciennes.
Le tingatinga est né dans la ville de Dar es Salaam après l'indépendance.
Tous deux sont devenus associés à la Tanzanie dans le monde.
Un tissu qui parle
Le kanga est un autre exemple de la façon dont la culture peut transmettre des informations sans document officiel.
Les kangas sont des tissus rectangulaires imprimés très portés en Afrique de l'Est. Beaucoup portent un proverbe, un dicton ou un court message imprimé le long de la bordure.
Le message peut exprimer de l'affection, un conseil, de l'humour, un avertissement ou un commentaire social. Comme le texte est visible pour les autres locuteurs de la langue, le tissu peut dire quelque chose sans que la personne qui le porte ait à le dire à voix haute.
Le sens n'est pas toujours secret.
Mieux vaut le voir comme une forme de message public, lisible dans la culture.
L'UNESCO a récemment soutenu un projet intitulé « Le khanga : symbole de l'identité et du patrimoine culturel tanzaniens », ce qui reflète les efforts continus pour documenter et sauvegarder cette tradition textile.
Cette reconnaissance actuelle compte, car des traditions comme le kanga ne sont pas des pièces de musée.
Les gens les portent encore.
Ils créent encore de nouveaux motifs.
Et les messages imprimés dessus peuvent répondre aux préoccupations du présent.
Des fêtes qui gardent des histoires plus anciennes
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Chez les Makonde, le mapiko est lié à l'initiation et au passage de l'enfance à l'âge adulte.
Le Mwaka Kogwa de Zanzibar est célébré surtout à Makunduchi et est associé au Nouvel An chirazi. La fête comprend des combats simulés et ritualisés avec des tiges de bananier, une célébration collective et l'incendie d'une petite hutte.
On relie souvent cette fête à l'influence culturelle perse à Zanzibar.
Mais ses origines historiques exactes sont difficiles à ramener à une seule source. La société de Zanzibar s'est formée au fil de siècles d'échanges entre traditions africaines, perses, arabes, indiennes et islamiques, et il faut donc prendre avec prudence l'idée que le Mwaka Kogwa serait la survivance directe d'un rituel perse purement préislamique.
Le même principe vaut pour beaucoup d'autres cérémonies tanzaniennes.
Les systèmes de classes d'âge maasaï organisent certains aspects de la vie sociale autour de groupes de personnes qui traversent des étapes de vie reconnues.
Chez les Makonde, le mapiko est lié à l'initiation et au passage de l'enfance à l'âge adulte. L'UNESCO le décrit comme un spectacle de masques, de musique et de danse qui fait partie de la tradition d'initiation makonde et transmet des savoirs sur la vie et les valeurs de la communauté.
Ces pratiques montrent pourquoi il est difficile de décrire la culture tanzanienne comme une seule chose.
L'identité nationale peut être partagée.
Les traditions culturelles qu'elle contient ne sont pas interchangeables.
L'identité nationale tanzanienne a été construite, pas héritée toute faite
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Le programme économique construit autour de cette philosophie a fini par rencontrer de graves problèmes.
C'est là que l'histoire de l'ujamaa revient au premier plan.
Quand le Tanganyika est devenu indépendant, Nyerere a hérité d'un territoire dont les communautés avaient des histoires, des langues et des structures sociales différentes. Il n'existait pas de culture nationale tanzanienne ancienne restée inchangée sur tout le territoire.
La nation moderne devait être construite.
Le gouvernement de Nyerere a utilisé plusieurs outils pour cela.
Le kiswahili a créé une langue commune.
Le système éducatif a étendu la communication nationale.
Les institutions politiques ont mis en avant l'identité nationale plutôt qu'ethnique.
Le gouvernement a découragé l'usage ouvert de l'identité ethnique comme principe d'organisation de la politique nationale.
L'ujamaa a fourni une autre partie du vocabulaire. Il présentait la société comme une communauté où chacun avait des responsabilités envers les autres.
Le programme économique construit autour de cette philosophie a fini par rencontrer de graves problèmes. La villagisation forcée a bouleversé la vie de beaucoup de gens, la collectivisation agricole n'a pas donné les résultats attendus, et l'État a fini par renoncer au modèle économique le plus ambitieux.
Mais le langage de l'esprit de famille n'a pas disparu avec la politique agricole.
Le kiswahili non plus.
Cette distinction est importante, car l'histoire de la Tanzanie après l'indépendance contient deux résultats différents de la même période de construction nationale.
Un ensemble de politiques a tenté de réorganiser la façon dont les gens produisaient leur nourriture et organisaient l'économie rurale.
Un autre a tenté de créer une identité nationale commune.
Le premier a produit d'importants échecs.
Le second a laissé des institutions et des habitudes qui ont duré bien après le départ de Nyerere.
À quoi ressemble la Tanzanie aujourd'hui
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Les traditions continuent parce que les gens continuent de les utiliser, de les modifier et de les transmettre.
La Tanzanie d'aujourd'hui n'est pas celle de Nyerere.
Le pays a une population urbaine bien plus grande, une économie plus diversifiée, un grand secteur privé, d'autres médias et une population plus jeune qui a grandi avec des technologies et des influences culturelles que Nyerere ne pouvait pas imaginer.
Pourtant, plusieurs structures créées ou renforcées après l'indépendance restent visibles.
Le kiswahili reste la langue nationale et la principale langue commune des nombreuses communautés du pays. La Tanzanie compte toujours plus de 120 groupes ethniques. La vie religieuse reste partagée surtout entre christianisme et islam, avec d'autres petites traditions religieuses. Zanzibar garde ses propres institutions politiques au sein de l'Union.
Et les institutions culturelles du pays travaillent toujours activement à préserver les traditions vivantes.
Le programme actuel de l'UNESCO en Tanzanie comprend des projets sur la musique swahilie traditionnelle, le kanga, la documentation communautaire du patrimoine immatériel et d'autres pratiques culturelles. En 2026, l'UNESCO a approuvé une aide supplémentaire pour renforcer les capacités nationales et locales de la Tanzanie à documenter et sauvegarder le patrimoine vivant.
C'est important, car la culture en Tanzanie n'est pas figée dans le passé.
Un concert de taarab à Zanzibar appartient au présent.
Un kanga imprimé d'un nouveau message appartient au présent.
Un jeune musicien qui pose des paroles en kiswahili sur un rythme mondial appartient au présent.
Un artiste makonde qui crée de nouvelles œuvres appartient au présent.
Les traditions continuent parce que les gens continuent de les utiliser, de les modifier et de les transmettre.
Ce que l'ujamaa a laissé
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Le kiswahili est devenu la langue commune d'un pays dont la population restait diverse sur les plans ethnique et linguistique.
L'ujamaa n'a pas transformé la Tanzanie en la société agricole socialiste qu'imaginait Nyerere.
Le programme de villagisation forcée a causé de graves bouleversements, et le modèle économique fondé sur le contrôle de l'État et la production rurale collective a fini par être abandonné. Les chercheurs continuent de débattre du poids exact de l'ujamaa, des chocs économiques extérieurs, de la politique agricole, de la sécheresse et d'autres facteurs dans les difficultés économiques de la Tanzanie.
Mais l'échec d'une politique n'efface pas tout ce qui s'est passé pendant la même période.
L'identité nationale tanzanienne a été volontairement cultivée par la langue, l'éducation, les institutions politiques et la culture publique. Le kiswahili est devenu la langue commune d'un pays dont la population restait diverse sur les plans ethnique et linguistique.
Cela ne veut pas dire que la Tanzanie a été libre de tensions politiques, de tensions religieuses, de différences régionales ou de disputes sur l'union entre le continent et Zanzibar.
Cela veut dire que ces différences ont existé dans un cadre national qui s'est montré d'une solidité inhabituelle.
Et cela ramène l'histoire au mot par lequel elle a commencé.
Ujamaa veut dire esprit de famille.
Ce n'a jamais été l'explication complète de la Tanzanie.
C'était une philosophie économique, un idéal politique et une partie du langage par lequel la première génération de dirigeants du pays a tenté de répondre à une question difficile : comment construire une nation à partir d'un territoire de nombreuses communautés qui ne partageaient pas auparavant une identité nationale ?
La réponse de la Tanzanie a reposé sur plus d'une politique.
Elle a reposé sur une langue commune.
Un système éducatif commun.
Des institutions politiques nationales.
Un découragement volontaire de la compétition ethnique dans la vie publique.
Et un vocabulaire politique qui demandait aux citoyens de se voir comme membres d'une communauté plus large.
Le résultat n'est pas un pays sans différences.
C'est un pays où les différences ont, pendant une grande partie de son histoire depuis l'indépendance, coexisté avec un fort sentiment d'appartenir au même État national.
C'est une histoire plus compliquée que de dire qu'un mot a tenu la Tanzanie unie.
C'est aussi une histoire plus intéressante.
Car la Tanzanie n'est pas devenue une seule culture.
Elle est devenue un pays où de nombreuses cultures pouvaient rester distinctes tout en partageant une langue nationale, une identité politique et un nom commun : la Tanzanie.
