اكتشف ثقافة تنزانيا وتاريخها، من السواحيلية والأوجاما إلى مجتمعاتها العرقية المتنوعة وأديانها وطعامها وموسيقاها وفنونها وملابسها وتقاليدها.
في عام 1967 اعتمد الحزب الحاكم في تنزانيا، الاتحاد الوطني الأفريقي لتنجانيقا، "إعلان أروشا" الذي وضع برنامجًا للاشتراكية الأفريقية قائمًا على المساواة والاعتماد على الذات والملكية العامة. ومن الأفكار التي كانت في قلبه الأوجاما، وهي كلمة سواحيلية استعملها نيريري بمعنى "روح الأسرة"، أي مجتمع منظم حول الواجبات المتبادلة. والكلمة مأخوذة من جاما، أي الأقارب أو الأسرة، وهي ذات أصل عربي من "الجماعة".
ولم تكن فكرة نيريري مجرد أن تعيد تنزانيا إنتاج بنية الأسرة الممتدة على مستوى وطني. فالأوجاما كانت فلسفة سياسية واقتصادية. استمدت من فهم نيريري للتنظيم الاجتماعي الأفريقي، لكنها تشكّلت أيضًا بالاشتراكية ومناهضة الاستعمار وأفكار المساواة الاقتصادية والإيمان بأن على تنزانيا أن تبني طريقها الخاص في التنمية بدل أن تبقى تابعة لرأس المال والمؤسسات الأجنبية. وألزم إعلان أروشا الحكومة بالملكية العامة للموارد الاقتصادية الكبرى وباستراتيجية تنمية محورها الاعتماد على الذات.
وأنتجت محاولة تطبيق هذه الأفكار واحدة من أكثر التجارب أثرًا في تاريخ أفريقيا بعد الاستعمار.
في البداية كانت قرى الأوجاما طوعية إلى حد كبير. فمن 1967 إلى 1972 شجعت الحكومة المجتمعات الريفية على الانتقال إلى قرى يمكن أن يتطور فيها التعاون الزراعي والخدمات المشتركة. لكن التقدم كان أبطأ مما أرادت الحكومة. وفي عام 1973 تغيرت السياسة جذريًا. ففي إطار ما عُرف بـ"عملية فيجيجي" (عملية القرى) بدأت الحكومة نقل السكان الريفيين إلى مستوطنات مخططة بشكل إلزامي.
وكان الحجم هائلًا. فبحلول 1976 قدّرت الحكومة أن نحو تسعة ملايين شخص، أي قرابة 65 في المئة من سكان الريف، كانوا يعيشون في قرى أُنشئت عبر برنامج التجميع القروي.
ولم تكن أسباب السياسة عشوائية. فتجميع السكان الريفيين المتفرقين كان يُفترض أن يسهّل على الدولة توفير المدارس والمرافق الصحية والطرق والمياه والخدمات الزراعية. وأرادت الحكومة أيضًا أن يصبح الإنتاج الريفي أكثر تعاونًا وأقل اعتمادًا على المزارع الصغيرة المعزولة.
لكن التنفيذ خلق مشكلات خطيرة. فقد نُقل الناس أحيانًا بعيدًا عن مزارعهم ومصادر مياههم، ولم تكن المستوطنات الجديدة مخططة دائمًا بشكل كافٍ، وتعطل الإنتاج الزراعي في بعض المناطق. وفي النهاية ابتعدت الحكومة عن الفكرة الأكثر طموحًا للزراعة الجماعية الكاملة. وبحلول منتصف السبعينيات صار جزء كبير من النظام تجميعًا قرويًا بلا الإنتاج الجماعي الكامل الذي تصوّره نيريري في البداية.
ولا يمكن نسبة المشكلات الاقتصادية لتلك الفترة إلى الأوجاما وحدها. فقد واجهت تنزانيا أيضًا صدمات اقتصادية خارجية ورأس مال محدودًا واعتمادًا على السلع المستوردة وجفافًا وقيودًا هيكلية أخرى. لكن السياسات الزراعية لتلك الفترة ساهمت في مشكلات إنتاج خطيرة، وتُخلي في النهاية عن التجربة الجماعية.
ومع ذلك كان هناك جزء آخر من مشروع نيريري لبناء الأمة جاءت عواقبه مختلفة جدًا.
اللغة.
فقد ورثت تنزانيا بلدًا فيه أكثر من 120 مجتمعًا عرقيًا وعدد كبير من اللغات. وبدل أن تسمح للغة مجموعة عرقية واحدة بأن تصبح الرمز الغالب للدولة الجديدة، روّجت الحكومة لـالسواحيلية، وهي لغة كانت مستعملة أصلًا على نطاق واسع في شرق أفريقيا وخاصة على الساحل التنزاني، لغةً مشتركة للحياة الوطنية. وصارت الهوية الوطنية التنزانية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسواحيلية.
ولم يمحُ هذا القرار الهويات العرقية. فما زال التنزانيون ينتمون إلى مجتمعات لها لغاتها وتواريخها وأطعمتها واحتفالاتها وتقاليدها.
وما فعله هو أنه أعطى هذه المجتمعات المختلفة لغة عامة مشتركة.
وهذا التمييز مهم. فالتماسك الوطني في تنزانيا لم يتحقق بإلغاء التنوع، بل تحقق جزئيًا بإنشاء مؤسسات ولغة وطنية يستطيع عبرها أناس من خلفيات مختلفة المشاركة في الحياة الوطنية نفسها.
قبل تنزانيا: بلد شكّلته الحركة
في هذا القسم
ففي ظل السلطنة العُمانية طوّرت الجزيرة اقتصادًا تجاريًا قويًا قائمًا جزئيًا على القرنفل والعاج وتجارة الرقيق.
نشأت تنزانيا الحالية عام 1964، لكن تاريخي البر الرئيسي وزنجبار أقدم بكثير.
فعلى ساحل شرق أفريقيا طوّرت المجتمعات الأفريقية صلات تجارية واسعة عبر المحيط الهندي. وربط التجار والبحارة والمستوطنون الساحل بالجزيرة العربية وفارس والهند وأجزاء أخرى من عالم المحيط الهندي. وعلى مدى قرون ساعدت هذه التفاعلات على إنتاج الحضارة السواحيلية، وهي عالم ثقافي ساحلي ذو أسس أفريقية وصلات واسعة بآسيا والشرق الأوسط.
وستون تاون في زنجبار من أوضح الأمثلة الباقية.
فاليونسكو تصفها بأنها مدينة تجارية سواحيلية تجمع عمارتها تأثيرات أفريقية وعربية وهندية وأوروبية تطورت عبر أكثر من ألف عام من التفاعل. وتضم مبانيها بيوتًا سواحيلية بأفنية، ومباني تجارية هندية، ومنشآت ذات تأثير عُماني، ومساجد وكنائس ومعالم أخرى مرتبطة بتاريخ الجزيرة التجاري.
وصارت زنجبار مهمة بشكل خاص في القرن التاسع عشر.
ففي ظل السلطنة العُمانية طوّرت الجزيرة اقتصادًا تجاريًا قويًا قائمًا جزئيًا على القرنفل والعاج وتجارة الرقيق. فقد مرّ الأفارقة المستعبدون عبر زنجبار وموانئ أخرى في شرق أفريقيا، واستُعمل كثير منهم أيضًا عمالًا في مزارع الجزيرة. وتعدّ اليونسكو زنجبار من موانئ تجارة الرقيق الكبرى في شرق أفريقيا، وتبرز أهمية الموقع في تاريخ قمع تلك التجارة.
وكان اقتصاد القرنفل مهمًا بشكل خاص. فبحلول منتصف القرن التاسع عشر كان آلاف المستعبدين يُجلبون إلى زنجبار كل عام، ويُستوعب جزء كبير منهم في مزارع القرنفل. وساعد اقتصاد المزارع على إثراء زنجبار، وربط في الوقت نفسه هذه الثروة مباشرة بأنظمة الاستعباد.
وما زال هذا التاريخ ظاهرًا ماديًا في ستون تاون. فكاتدرائية كنيسة المسيح الأنغليكانية بُنيت على موقع سوق الرقيق السابق، وتعدّها اليونسكو من المعالم التي تمنح المدينة أهميتها التاريخية.
أما البر الرئيسي فسلك طريقًا استعماريًا مختلفًا.
فقد خضعت الأرض المعروفة بتنجانيقا للحكم الألماني في أواخر القرن التاسع عشر وصارت جزءًا من شرق أفريقيا الألماني. وبعد هزيمة ألمانيا في الحرب العالمية الأولى انتقلت تنجانيقا إلى الإدارة البريطانية تحت انتداب عصبة الأمم.
وكان للسواحيلية دور مهم أصلًا قبل الاستقلال. فقد شجعت السلطات الاستعمارية الألمانية استعمالها في الإدارة، فحكومة نيريري لم تخترع السواحيلية لغة وطنية من العدم. وما تغيّر بعد الاستقلال هو غرضها السياسي ومداها. فقد وسّعت الدولة التنزانية عمدًا استعمالها في التعليم والحكم والتواصل الوطني جزءًا من بناء هوية وطنية مشتركة.
واستقلت تنجانيقا في ديسمبر 1961، وكان جوليوس نيريري أول رئيس وزراء لها ثم رئيسًا.
واستقلت زنجبار في ديسمبر 1963.
وفي 12 يناير 1964 أطاحت ثورة زنجبار بحكومة السلطنة. وشملت الثورة توترات سياسية وعرقية وإثنية وطبقية عميقة، وتبعها عنف خطير. ولا يمكن اختصارها بدقة في صراع بسيط بين عرب وأفارقة، وإن كان الارتباط التاريخي بين الهيمنة السياسية العربية وملكية الأرض وماضي امتلاك الرقيق جزءًا مهمًا من البيئة السياسية.
وبعد ثلاثة أشهر، في 26 أبريل 1964، شكّلت تنجانيقا وزنجبار جمهورية تنجانيقا وزنجبار المتحدة، التي سُمّيت لاحقًا جمهورية تنزانيا المتحدة.
واحتفظت زنجبار بقدر كبير من الحكم الذاتي الداخلي، ومنه حكومتها ومجلسها التشريعي الخاصان. وما زال هذا الترتيب من السمات غير المعتادة للدولة التنزانية: فحكومة الاتحاد تتولى مسائل مثل الدفاع والشؤون الخارجية والسياسة النقدية، بينما لزنجبار سلطة على كثير من الشؤون الداخلية للجزر.
لماذا صارت السواحيلية مهمة إلى هذا الحد
في هذا القسم
فلو اختارت الحكومة لغة عرقية كبرى واحدة لغةً وطنية غالبة، لربما ربط هذا القرار الهوية الوطنية بمجتمع واحد أكثر.
تصبح السياسة اللغوية لتنزانيا أوضح حين تنظر إلى البنية السكانية للبلد.
فلا توجد مجموعة عرقية واحدة تمثل شيئًا قريبًا من مجموع السكان. ويُعدّ السوكوما عمومًا أكبر مجتمع عرقي. ومن المجموعات الكبيرة الأخرى الهايا والنياكيوسا والنياموِيزي والتشاغا، إلى جانب مجتمعات كثيرة أصغر. وتحدد أوصاف سكانية قديمة للحكومة الأمريكية أكثر من 120 مجموعة عرقية في البلد.
والتنوع اللغوي مهم بالقدر نفسه.
فمعظم اللغات التنزانية تنتمي إلى فرع البانتو من عائلة النيجر-الكونغو. لكن في تنزانيا أيضًا مجتمعات ناطقة بلغات نيلية مثل الماساي، وأخرى ناطقة بلغات كوشية مثل الإيراكو، ومجموعات أصغر تنتمي لغاتها إلى تصنيفات مختلفة أو موضع خلاف.
ووادي الصدع في شمال تنزانيا لافت بشكل خاص لأن لغات من عدة عائلات لا صلة بينها تجاورت هناك قرونًا. ويدرس اللغويون المنطقة لفهم احتكاك اللغات والاقتراض وكيف تؤثر اللغات المتجاورة بعضها في بعض.
ثم هناك السواحيلية.
فقد وفّرت السواحيلية شيئًا لم تستطع أي لغة عرقية وحدها توفيره على مستوى وطني: لغة يستطيع أبناء المجتمعات المختلفة استعمالها فيما بينهم.
وكان لهذا أهمية سياسية.
فلو اختارت الحكومة لغة عرقية كبرى واحدة لغةً وطنية غالبة، لربما ربط هذا القرار الهوية الوطنية بمجتمع واحد أكثر. وتجنّبت السواحيلية هذه المشكلة لأنها كانت مستعملة أصلًا على نطاق واسع عبر الحدود العرقية ولم تكن ملكًا لأكبر مجموعة عرقية في البر وحدها.
وبقيت الإنجليزية مهمة، خاصة في التعليم العالي والأعمال الدولية وبعض السياقات المؤسسية الرسمية. لكن وصف الإنجليزية بأنها مجرد لغة رسمية مشاركة إلى جانب السواحيلية يبسّط الترتيبات اللغوية في تنزانيا أكثر من اللازم. فالسواحيلية تحتل الدور الوطني المحوري، بينما تواصل الإنجليزية استعمالات عملية مهمة.
فمن لغته الأولى السوكوما يستطيع أن يتكلم السواحيلية مع من لغته الأولى التشاغا. ويستطيع متكلم بالماساي أن يستعملها مع متكلم بالنياموِيزي. ويستطيع ساكن في زنجبار أن يتواصل مع شخص من البر الرئيسي باللغة الوطنية نفسها.
ولم تجعل اللغة هؤلاء الناس متطابقين ثقافيًا.
بل أعطتهم فضاءً لغويًا مشتركًا.
أكثر من 120 مجتمعًا، بلا قالب ثقافي واحد
قد تبدو عبارة "أكثر من 120 مجموعة عرقية" مجردة إلى أن تنظر إلى ما يضمه هذا التنوع فعلًا.
فالسوكوما يتركزون حول الشواطئ الجنوبية والجنوبية الشرقية لبحيرة فيكتوريا، وهم أكبر مجتمع عرقي في تنزانيا.
ويرتبط التشاغا خاصة بمنحدرات جبل كليمنجارو، حيث كانت الزراعة المكثفة مهمة منذ زمن طويل.
ويسكن الماساي مناطق من شمال تنزانيا وجنوب كينيا، ويُعرفون بالرعي وبنظام الفئات العمرية الذي يمرّ فيه الناس بمراحل حياة يحددها المجتمع.
والداتوغا، وهم مجتمع آخر في شمال تنزانيا، جمعوا تقليديًا بين تربية الماشية والزراعة، ويُعرفون أيضًا بأشغال المعادن.
ثم هناك الهادزابي، الذين لمجتمعهم ولغتهم أهمية خاصة لدى علماء الأنثروبولوجيا واللغويين.
والمقصود ليس أن هذه المجتمعات تعيش حيوات منفصلة تمامًا، فقد تفاعلت فيما بينها أجيالًا عبر التجارة والهجرة والزواج والنزاع والتغير السياسي.
فتنوع تنزانيا ليس إذن مجموعة صناديق ثقافية مغلقة.
بل تاريخ مجتمعات متجاورة تؤثر بعضها في بعض مع احتفاظها بهويات متميزة.
الهادزابي وحدود قصة "النافذة الحية"
الهادزابي من أكثر المجتمعات التي يُساء فهمها في الحديث عن تنزانيا.
فهم يعيشون أساسًا في منطقة بحيرة إياسي في شمال تنزانيا، وما زالت بعض مجتمعاتهم تعتمد إلى حد كبير على الصيد وجمع الثمار. ولغتهم، الهادزاني، تضم أصوات "طقطقة"، ويعاملها اللغويون عمومًا بوصفها لغة معزولة، أي إن الباحثين لم يثبتوا صلة قرابة بينها وبين عائلة لغوية أخرى معروفة.
وتُستعمل أصوات الطقطقة أحيانًا لربط الهادزاني بلغات جنوب أفريقيا التي جُمعت يومًا تحت تسمية "الخويسانية". لكن البحث اللغوي الحديث لا يدعم معاملة الهادزاني عضوًا في عائلة خويسانية مثبتة، فتصنيفها يبقى مستقلًا.
وجذب الهادزابي أيضًا الأبحاث الجينية لأن تاريخهم السكاني يختلف بطرق مهمة عن تاريخ كثير من المجموعات المجاورة. لكن هذا لا يعني أن الهادزابي بقايا لم تُمسّ من بشرية ما قبل التاريخ، ولا أنهم يمكن أن يُعاملوا بوصفهم إعادة بناء حية لما كان عليه البشر الأوائل.
إنهم تنزانيون معاصرون.
فقد تغيّر مجتمعهم مع الزمن، واضطرت مجتمعاتهم إلى التعامل مع تغيّر استعمال الأرض والزراعة وسياسات الحماية والسياحة وقرارات الحكومة.
وهذا الواقع المعاصر مهم، لأن السؤال الذي يواجه مجتمعات الهادزابي ليس هل ينتمون إلى العالم الحديث، فهم ينتمون إليه.
السؤال هو كيف يحافظون على السيطرة على أرضهم وسبل عيشهم وممارساتهم الثقافية بينما يتغير هذا العالم من حولهم.
الدين: مسيحيون ومسلمون وتنوع أكبر من تقسيم النصف بالنصف
في هذا القسم
فقد وصل الإسلام إلى ساحل شرق أفريقيا قبل قرون عبر عالم تجارة المحيط الهندي، وترسّخ بعمق في المجتمعات الساحلية.
المشهد الديني في تنزانيا متنوع، لكن الوصف الشائع للبلد بأنه نصفه مسيحي ونصفه مسلم تقريبًا لا تدعمه أحدث التقديرات المقارنة الكبرى.
فتقديرات مركز بيو للأبحاث لعام 2020 تضع تنزانيا عند نحو 63 في المئة مسيحيين و34 في المئة مسلمين، مع نسب أصغر لأديان أو فئات أخرى. ويشير بيو إلى أن هذه تقديرات مستمدة من التعدادات والمسوح، وأن الانتماء الديني لا يمكن قياسه بدقة كاملة في كل بلد.
ولا يتوزع الدين بالتساوي في البلد.
فللإسلام جذور عميقة بشكل خاص على الساحل وفي زنجبار حيث هو الدين الغالب. والمسيحية أكثر انتشارًا في معظم البر الرئيسي.
وهذا التوزيع يعكس التاريخ.
فقد وصل الإسلام إلى ساحل شرق أفريقيا قبل قرون عبر عالم تجارة المحيط الهندي، وترسّخ بعمق في المجتمعات الساحلية. وتوسعت المسيحية بعد ذلك بكثير عبر نشاط الإرساليات في القرنين التاسع عشر والعشرين ومؤسسات الحقبة الاستعمارية.
لكن الانتماء الديني الرسمي لا يصف كل جوانب الممارسة الدينية.
فما زال العلاج التقليدي مهمًا في أجزاء من تنزانيا، وقد يلجأ الناس إلى الطب الحديث والمعالجين التقليديين وأشكال الشفاء الدينية في أوقات مختلفة أو حتى معًا.
وتختلف الممارسات التقليدية أيضًا اختلافًا كبيرًا بين المجتمعات. فلا يوجد "دين تقليدي" تنزاني واحد قائم تحت المسيحية والإسلام.
فبعض المجتمعات تحافظ على معتقدات واحتفالات متميزة، وبعضها أدخل ممارسات تقليدية معيّنة في الحياة الاجتماعية المسيحية أو الإسلامية، وبعض الممارسات تراجع.
والنقطة المهمة أن الحياة الدينية التنزانية لا يمكن فهمها عبر تقسيم صارم يقول إما مسيحية وإما إسلام.
الطعام يروي القصة نفسها
يقدّم الطعام طريقة أخرى لرؤية كيف تلتقي تواريخ تنزانيا المختلفة من دون أن تتطابق.
ففي معظم البر الرئيسي يُعدّ الأوغالي، وهو عصيدة متماسكة من الذرة، طعامًا أساسيًا، ويُؤكل عادة مع الخضروات أو الفاصولياء أو اللحم أو السمك أو طبق مرافق آخر.
وعلى الساحل وفي زنجبار للأرز مكانة مهمة بشكل خاص. فالبيلاو والبرياني يعكسان التاريخ الطويل للتفاعل عبر المحيط الهندي، بينما يرتبط جوز الهند والهيل والقرنفل وتوابل أخرى ارتباطًا عميقًا بالطبخ الساحلي.
ويشمل المطبخ الزنجباري أيضًا أطعمة مثل السمك المطبوخ بجوز الهند، والبطاطس المتبلة، والمانداتزي، والفيتومبوا.
والتأثير يسير في الاتجاهين. فهذه الأطباق ليست مجرد وصفات أجنبية استُوردت إلى أفريقيا، بل تطورت عبر قرون من التفاعل بين المجتمعات الساحلية الأفريقية وتجار ومستوطنين من أجزاء أخرى من المحيط الهندي.
وقرنفل زنجبار مثال واضح بشكل خاص على الصلة بين الطعام والتاريخ.
فاقتصاد القرنفل في القرن التاسع عشر أنتج ثروة كبيرة، لكنه اعتمد كثيرًا على عمل المستعبدين. فالمحصول الزراعي نفسه الذي صار جزءًا من الهوية التجارية لزنجبار ارتبط أيضًا بنظام العبودية في مزارع الجزيرة.
واليوم تبقى مزارع التوابل جزءًا من اقتصاد زنجبار الزراعي والسياحي.
ويمكن للزائر أن يرى النباتات نفسها التي احتلت يومًا مكانًا أكبر بكثير في اقتصاد الجزيرة التصديري في القرن التاسع عشر، لكن في نظام اقتصادي وسياسي مختلف جدًا.
تغيّرت الموسيقى كلما تغيّرت تنزانيا
في هذا القسم
ويعكس هذا النوع نفسه تاريخ الساحل، فقد شمل تطوره تقاليد موسيقية أفريقية إلى جانب تأثيرات من عالم المحيط الهندي الأوسع.
تُظهر موسيقى تنزانيا كيف يمكن للتقاليد الأقدم أن تبقى بينما تنمو تقاليد جديدة حولها.
فـالطرب من أشهر التقاليد الموسيقية على الساحل السواحيلي. ويرتبط خاصة بزنجبار، ويُؤدّى منذ زمن طويل في الأعراس والاحتفالات الطويلة الأخرى. وتصف اليونسكو الطرب بأنه شكل تقليدي من التعبير الثقافي السواحيلي، ودعمت مشاريع تهدف إلى الحفاظ على نقله إلى الموسيقيين الشباب.
ويعكس هذا النوع نفسه تاريخ الساحل، فقد شمل تطوره تقاليد موسيقية أفريقية إلى جانب تأثيرات من عالم المحيط الهندي الأوسع.
وصارت ستي بنت سعد من أهم الفنانات الأوائل اللواتي سُجّلت أعمالهن في الطرب، وساعدت تسجيلاتها على إيصال الغناء بالسواحيلية إلى جماهير خارج زنجبار.
ثم صارت بي كيدودي فنانة زنجبارية أخرى معروفة عالميًا، وظلت تغني حتى شيخوختها.
لكن الهوية الموسيقية لتنزانيا لم تتوقف عند الطرب.
فمنذ التسعينيات طوّر موسيقيون في دار السلام البونغو فلافا، وهو نوع شعبي واسع تأثر بالهيب هوب والآر أند بي والريغي والدانسهول والتقاليد الموسيقية التنزانية. وتزامن نموه مع تغيرات كبرى في بيئة الإعلام التنزانية، منها توسع الإذاعات والتلفزيونات الخاصة.
وصارت السواحيلية من السمات المحددة لهذا النوع.
فقد استطاع الفنانون اقتباس أساليب موسيقية من الولايات المتحدة وجامايكا وغيرهما، وهم يكتبون عن العلاقات والسياسة والمال والأحياء والحياة اليومية في تنزانيا بلغة يفهمها جمهورهم المحلي.
وهذا سبب من أسباب صيرورة البونغو فلافا جزءًا مهمًا إلى هذا الحد من الثقافة الشعبية التنزانية المعاصرة.
فلم يعد البلد يختار بين موسيقى "تقليدية" وأخرى "أجنبية".
بل كان الموسيقيون يمزجون التأثيرات وينتجون شيئًا جديدًا.
نحت الماكوندي ورسم التينغاتينغا
تقدّم الفنون البصرية التنزانية مثالين مختلفين جدًا على كيفية تطور التقاليد الثقافية.
فـالماكوندي، وهم شعب يعيش في جنوب شرق تنزانيا وشمال موزمبيق، لهم تاريخ طويل في النحت على الخشب. ويشمل نحتهم تماثيل وأقنعة وأشكالًا منحوتة أخرى، وصارت أعمال القرن العشرين أكثر ظهورًا في المتاحف وأسواق الفن الدولية. فمتحف متروبوليتان للفنون مثلًا يضم أعمالًا للماكوندي في مجموعته.
وارتبط بعض نحت الماكوندي في القرن العشرين بأشكال تُعرف بـالأوجاما، تتشابك فيها عدة أشكال بشرية. وشجّع ارتباط الكلمة بفلسفة نيريري السياسية تفسيرات لاحقة تربط هذه المنحوتات بفكرة الحياة الجماعية.
لكن من الأسلم التعامل مع هذه الصلة بوصفها تفسيرًا، بدل الادعاء بأن تقليد الماكوندي كله صُنع لتصوير برنامج نيريري السياسي.
فالتقاليد الفنية للماكوندي أقدم وأوسع من سياسة الأوجاما.
أما التقليد البصري الشهير الآخر في تنزانيا فأحدث بكثير.
فقد نشأ رسم التينغاتينغا في دار السلام في الستينيات على يد إدوارد سعيدي تينغاتينغا. واشتهر الأسلوب بتصوير الحيوانات ومواضيع أخرى بألوان زاهية وأشكال مبسطة جدًا، ثم صار له سوق دولي.
والتينغاتينغا ظهر في مدينة دار السلام بعد الاستقلال.
وارتبط كلاهما بتنزانيا على المستوى الدولي.
قماش يستطيع أن يتكلم
الكانغا مثال آخر على كيف يمكن للثقافة أن تحمل معلومات من دون حاجة إلى وثيقة رسمية.
فالكانغا أقمشة مستطيلة مطبوعة تُلبس كثيرًا في شرق أفريقيا. ويحمل كثير منها مثلًا أو قولًا أو رسالة قصيرة مطبوعة على طول الحافة.
وقد تعبّر الرسالة عن مودة أو نصيحة أو دعابة أو تحذير أو تعليق اجتماعي. ولأن الكلمات ظاهرة لمتكلمي اللغة الآخرين، يستطيع القماش أن يقول شيئًا من دون أن تقوله لابسته بصوت عالٍ.
والمعنى ليس سرًا دائمًا.
بل يُفهم على نحو أفضل بوصفه شكلًا من الرسائل العامة المقروءة ثقافيًا.
وقد دعمت اليونسكو مؤخرًا مشروعًا بعنوان "الخانغا: رمز للهوية والتراث الثقافي التنزاني"، مما يعكس جهودًا مستمرة لتوثيق هذا التقليد النسيجي وصونه.
وهذا الاعتراف المعاصر مهم لأن تقاليد مثل الكانغا ليست قطعًا متحفية.
فالناس ما زالوا يلبسونها.
وما زالوا يصنعون تصاميم جديدة.
والرسائل المطبوعة عليها يمكن أن تستجيب لهموم الحاضر.
مهرجانات تحفظ تواريخ أقدم
يُحتفل بـمواكا كوغوا في زنجبار خاصة في ماكونديتشي، ويرتبط برأس السنة الشيرازية. وتشمل الاحتفالات قتالًا تمثيليًا طقسيًا بسيقان الموز، واحتفالًا جماعيًا، وإحراق كوخ صغير.
وكثيرًا ما يُربط المهرجان بالتأثير الثقافي الفارسي في زنجبار.
لكن أصوله التاريخية الدقيقة يصعب ردّها إلى مصدر واحد. فمجتمع زنجبار تطور عبر قرون من التفاعل بين تقاليد أفريقية وفارسية وعربية وهندية وإسلامية، لذلك ينبغي التعامل بحذر مع القول إن مواكا كوغوا بقاء مباشر لطقس فارسي خالص من قبل الإسلام.
وينطبق المبدأ نفسه على كثير من الاحتفالات التنزانية الأخرى.
فأنظمة الفئات العمرية عند الماساي تنظم جوانب من الحياة الاجتماعية حول مجموعات من الناس تمرّ بمراحل حياة معترف بها.
وعند الماكوندي ترتبط المابيكو بالتنشئة والانتقال من الطفولة إلى الرشد. وتصفها اليونسكو بأنها عرض يضم الأقنعة والموسيقى والرقص، وهو جزء من تقليد التنشئة عند الماكوندي، وينقل المعرفة عن حياة المجتمع وقيمه.
وتُظهر هذه الممارسات لماذا يصعب وصف الثقافة التنزانية بأنها شيء واحد.
فالهوية الوطنية قد تكون مشتركة.
لكن التقاليد الثقافية داخلها ليست قابلة للتبادل.
الهوية الوطنية التنزانية بُنيت ولم تُورث كاملة
هنا تعود قصة الأوجاما إلى الواجهة.
فحين استقلت تنجانيقا ورث نيريري أرضًا لمجتمعاتها تواريخ ولغات وبنى اجتماعية مختلفة. ولم تكن هناك ثقافة وطنية تنزانية قديمة بقيت دون تغيير في أنحاء الإقليم.
فكان لا بد من بناء الأمة الحديثة.
واستعملت حكومة نيريري عدة أدوات لذلك.
فالسواحيلية صنعت لغة مشتركة.
والنظام التعليمي وسّع التواصل الوطني.
والمؤسسات السياسية ركّزت على الانتماء الوطني لا العرقي.
والحكومة ثبّطت الاستعمال الصريح للهوية العرقية مبدأً لتنظيم السياسة الوطنية.
وقدّمت الأوجاما جزءًا آخر من المفردات، فقد صوّرت المجتمع جماعةً لكل فرد فيها مسؤوليات تجاه الآخرين.
وواجه البرنامج الاقتصادي المبني على تلك الفلسفة في النهاية مشكلات خطيرة. فقد عطّل التجميع القروي الإلزامي حياة كثير من الناس، ولم تحقق الزراعة الجماعية النتائج المتوقعة، وتراجعت الدولة في النهاية عن النموذج الاقتصادي الأكثر طموحًا.
لكن لغة روح الأسرة لم تختفِ مع السياسة الزراعية.
ولا السواحيلية اختفت.
وهذا التمييز مهم لأن تاريخ تنزانيا بعد الاستقلال يضم نتيجتين مختلفتين من فترة بناء الأمة نفسها.
فمجموعة من السياسات حاولت إعادة تنظيم طريقة إنتاج الناس للغذاء وتنظيم الاقتصاد الريفي.
ومجموعة أخرى حاولت صنع هوية وطنية مشتركة.
فالأولى أنتجت إخفاقات كبيرة.
والثانية تركت مؤسسات وعادات استمرت طويلًا بعد أن ترك نيريري منصبه.
كيف تبدو تنزانيا الآن
تنزانيا اليوم ليست تنزانيا نيريري.
فللبلد عدد سكان حضريين أكبر بكثير، واقتصاد أكثر تنوعًا، وقطاع خاص كبير، وبيئة إعلامية مختلفة، وسكان أصغر سنًا نشؤوا مع تقنيات وتأثيرات ثقافية لم يكن نيريري ليتوقعها.
ومع ذلك ما زالت عدة بنى أُنشئت أو تعززت بعد الاستقلال ظاهرة.
فما زالت السواحيلية اللغة الوطنية واللغة المشتركة الرئيسية بين مجتمعات تنزانيا الكثيرة. وما زالت تنزانيا موطنًا لأكثر من 120 مجموعة عرقية. وما زالت الحياة الدينية منقسمة أساسًا بين المسيحية والإسلام، مع حضور تقاليد دينية أصغر. وما زالت زنجبار تحتفظ بمؤسساتها السياسية الخاصة داخل الاتحاد.
وما زالت المؤسسات الثقافية في البلد تعمل بنشاط للحفاظ على التقاليد الحية.
فبرنامج اليونسكو الحالي في تنزانيا يشمل مشاريع تغطي الموسيقى السواحيلية التقليدية والكانغا والتوثيق المجتمعي للتراث غير المادي وممارسات ثقافية أخرى. وفي عام 2026 وافقت اليونسكو على مساعدة إضافية لتنزانيا لتعزيز القدرات الوطنية والمحلية على توثيق التراث الحي وصونه.
وهذا مهم لأن الثقافة في تنزانيا ليست متجمدة في الماضي.
فعرض طرب في زنجبار ينتمي إلى الحاضر.
وكانغا مطبوعة برسالة جديدة تنتمي إلى الحاضر.
وموسيقي شاب يكتب كلمات سواحيلية على إيقاع عالمي ينتمي إلى الحاضر.
وفنان من الماكوندي ينتج عملًا جديدًا ينتمي إلى الحاضر.
وتستمر التقاليد لأن الناس يواصلون استعمالها وتعديلها ونقلها.
ماذا تركت الأوجاما
في هذا القسم
فقد نُمّيت الهوية الوطنية التنزانية عمدًا عبر اللغة والتعليم والمؤسسات السياسية والثقافة العامة.
لم تحوّل الأوجاما تنزانيا إلى المجتمع الزراعي الاشتراكي الذي تصوّره نيريري.
فقد سبّب برنامج التجميع القروي الإلزامي اضطرابًا خطيرًا، وتُخلي في النهاية عن النموذج الاقتصادي القائم على سيطرة الدولة والإنتاج الريفي الجماعي. وما زال الباحثون يناقشون الوزن الدقيق للأوجاما والصدمات الاقتصادية الخارجية والسياسة الزراعية والجفاف وعوامل أخرى في الصعوبات الاقتصادية لتنزانيا.
لكن فشل سياسة واحدة لا يمحو كل ما حدث في الفترة نفسها.
فقد نُمّيت الهوية الوطنية التنزانية عمدًا عبر اللغة والتعليم والمؤسسات السياسية والثقافة العامة. وصارت السواحيلية اللغة المشتركة لبلد بقي سكانه متنوعين عرقيًا ولغويًا.
ولا يعني ذلك أن تنزانيا خلت من التوترات السياسية أو التوترات الدينية أو الفروق الإقليمية أو الخلافات حول الاتحاد بين البر الرئيسي وزنجبار.
بل يعني أن تلك الفروق وُجدت داخل إطار وطني أثبت متانة غير معتادة.
وهذا يعيد القصة إلى الكلمة التي بدأت بها.
الأوجاما تعني روح الأسرة.
لم تكن يومًا التفسير الكامل لتنزانيا.
بل كانت فلسفة اقتصادية ومثالًا سياسيًا وجزءًا من اللغة التي حاول بها الجيل الأول من قادة البلد الإجابة عن سؤال صعب: كيف تبني أمة من أرض تضم مجتمعات كثيرة لم تكن تتشارك من قبل هوية وطنية واحدة؟
وجواب تنزانيا شمل أكثر من سياسة واحدة.
شمل لغة مشتركة.
ونظامًا تعليميًا مشتركًا.
ومؤسسات سياسية وطنية.
وتثبيطًا متعمدًا للتنافس العرقي في الحياة العامة.
ومفردات سياسية طلبت من المواطنين أن يروا أنفسهم أعضاء في جماعة أوسع.
والنتيجة ليست بلدًا بلا اختلاف.
بل بلد وُجد فيه الاختلاف، في معظم تاريخه منذ الاستقلال، إلى جانب شعور قوي بالانتماء إلى الدولة الوطنية نفسها.
وهذه قصة أعقد من القول إن كلمة واحدة أبقت تنزانيا موحدة.
وهي أيضًا قصة أكثر إثارة.
لأن تنزانيا لم تصبح ثقافة واحدة.
بل صارت بلدًا تستطيع فيه ثقافات كثيرة أن تبقى متميزة وهي تتشارك لغة وطنية وهوية سياسية واسمًا واحدًا: تنزانيا.
