Découvrez la culture du Mozambique à travers la marrabenta, l'art makonde, le Mapiko, le timbila, la cuisine, les langues, la religion et l'histoire qui a façonné le Mozambique moderne.
Une guitare à trois cordes fabriquée à partir d'un bidon d'huile peut sembler un point de départ improbable pour l'une des traditions musicales les plus connues du Mozambique. C'est pourtant exactement ainsi que Dilon Djindji, l'une des premières figures associées à la marrabenta, a commencé à faire de la musique. En 1938, à 12 ans, Djindji a construit sa propre guitare avec un bidon d'huile et l'a équipée de trois cordes. Trois ans plus tard, il s'est procuré une vraie guitare. À ce moment-là, il expérimentait déjà avec des styles locaux populaires comme le zukuta et la mágica.
Son histoire dit quelque chose d'important sur la marrabenta. Le genre n'est pas né isolé, et il n'a pas commencé avec un musicien qui aurait décidé un jour d'inventer un nouveau son national. Il s'est développé dans le milieu urbain du sud du Mozambique pendant la première moitié du XXe siècle, quand des musiciens mozambicains travaillaient avec des traditions de danse locales tout en découvrant les guitares, des formes musicales occidentales, la musique d'église, la radio, des influences culturelles portugaises et des musiques qui circulaient dans toute l'Afrique australe. Le portail de la musique mozambicaine cite des formes locales comme la magika, la xingombela et le zukuta parmi les traditions intégrées à la marrabenta, à côté de l'influence occidentale.
Même le nom est incertain. L'explication la plus souvent répétée rattache marrabenta au verbe portugais rebentar, qui veut dire « éclater » ou « casser ». Selon une version, les cordes de guitare cassaient sous un jeu trop énergique. Selon une autre, on disait de cette musique qu'elle était de arrebentar, si intense qu'elle pouvait vous « casser ». Le portail de la musique mozambicaine précise que le nom et son origine restent controversés, si bien qu'aucune histoire documentée ne permet de trancher.
Ce qui est bien plus clair, c'est ce qui s'est passé après l'apparition du genre. La marrabenta s'est liée à la culture urbaine du sud du Mozambique, en particulier au monde de Lourenço Marques, le nom colonial de l'actuelle Maputo. Elle est devenue plus populaire dans les années 1950 grâce à des groupes comme Djambu, Hulla-Hoope, Harmonia et l'ensemble de João Domingos. Des musiciens comme Fany Mpfumo et Dilon Djindji ont été des figures importantes des débuts, tandis que des groupes plus tardifs ont aidé à porter cette musique vers de nouvelles époques et de nouveaux publics.
Pour comprendre pourquoi un style comme la marrabenta a pu se développer au Mozambique, il faut prendre un peu de recul par rapport à la guitare.
Un pays construit à partir de plusieurs mondes historiques
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Des travailleurs mozambicains étaient aussi recrutés pour les mines de l'Afrique du Sud voisine.
Le Mozambique occupe une longue bande de l'Afrique du Sud-Est, le long de l'océan Indien, de la frontière tanzanienne au nord jusqu'à l'Afrique du Sud et l'Eswatini au sud. Sa géographie a toujours rendu les déplacements importants. Le pays a environ 2 500 kilomètres de côte, tandis que l'intérieur relie la côte à des régions qui commerçaient historiquement à travers la vallée du Zambèze et plus loin en Afrique australe et centrale.
Les habitants de l'actuel Mozambique ont leurs racines dans des migrations successives de peuples de langues bantoues sur de nombreux siècles. L'histoire est plus complexe qu'une seule date de migration : différentes communautés sont arrivées et se sont installées dans différentes régions à différentes époques, et elles ont développé leurs propres systèmes politiques, leurs langues et leurs relations avec les peuples voisins. Au début du deuxième millénaire, des communautés de l'intérieur étaient reliées au commerce de l'océan Indien par des centres commerciaux côtiers, tandis que des États de l'intérieur contrôlaient une partie du commerce de produits comme l'or et l'ivoire.
Sur la côte nord et centrale, certaines communautés se sont liées au monde swahili plus large. Ce n'était pas un État unique qui s'étendait sur le Mozambique. Le monde swahili était un réseau de villes côtières et de communautés marchandes reliées par le commerce dans l'ouest de l'océan Indien. Marchands, marchandises, langues, traditions religieuses et idées circulaient dans ces réseaux, reliant des parties de la côte mozambicaine à des lieux d'Afrique de l'Est, d'Arabie, de Perse et d'Asie du Sud. L'expansion coloniale portugaise est ensuite entrée dans un monde commercial déjà établi, au lieu de créer le commerce côtier à partir de rien.
Les Portugais ont atteint la côte mozambicaine pour la première fois en 1498, quand la flotte de Vasco de Gama s'y est arrêtée en route vers l'Inde. Les Portugais ont ensuite tenté de contrôler le commerce de l'océan Indien, notamment en fondant des établissements et des comptoirs. L'île de Mozambique est devenue particulièrement importante et a été le centre de l'administration portugaise pendant une grande partie de la période coloniale. Pourtant, le contrôle portugais sur ce qui est aujourd'hui le Mozambique est resté inégal pendant des siècles. De grandes parties du territoire sont restées hors d'une administration portugaise effective jusqu'à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.
Cette distinction compte, car le « Mozambique portugais » n'a pas toujours été un territoire gouverné depuis un seul centre comme l'est le pays moderne. Le Portugal a étendu peu à peu son contrôle par des campagnes militaires, des concessions commerciales et des changements administratifs. À la fin du XIXe siècle, des compagnies privées ont reçu le contrôle de vastes zones, puis le gouvernement colonial a renforcé l'administration directe. Au XXe siècle, l'économie coloniale reposait largement sur l'agriculture, les cultures d'exportation, la main-d'œuvre migrante et des systèmes qui prélevaient le travail africain au profit des économies coloniales et régionales.
L'un de ces systèmes était le chibalo, l'usage colonial du travail forcé. Des travailleurs mozambicains étaient aussi recrutés pour les mines de l'Afrique du Sud voisine. Ces déplacements ont eu des conséquences au-delà de l'emploi. Des hommes voyageaient entre communautés rurales, plantations, villes et mines, et découvraient de nouvelles langues, formes musicales, technologies et milieux sociaux. La musique voyageait avec eux.
Ces mouvements à travers l'Afrique australe aident à comprendre pourquoi la culture populaire mozambicaine ne peut pas être comprise seulement à l'intérieur des frontières actuelles. Des gens, des instruments et des idées musicales franchissaient ces frontières bien avant que les pays voisins du Mozambique ne deviennent des États indépendants.
La colonisation a changé les conditions de la création culturelle
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Djindji s'est ensuite procuré une vraie guitare et est devenu l'un des musiciens qui ont popularisé la marrabenta.
La domination portugaise a aussi créé un milieu culturel complexe. Des instruments et des formes musicales européens circulaient à côté des traditions africaines, tandis que le christianisme, l'école coloniale, la radio et les divertissements urbains créaient de nouveaux lieux où différentes pratiques musicales pouvaient se rencontrer.
Lourenço Marques est devenue l'un de ces lieux. La ville était la capitale coloniale à la fin du XIXe siècle et est devenue un port et un centre commercial importants. Sa population urbaine croissante comprenait des travailleurs africains, des colons portugais, des communautés indiennes et d'autres groupes liés aux économies de l'océan Indien et de l'Afrique australe.
Pour les musiciens africains, la vie urbaine offrait des possibilités qui n'existaient pas sous la même forme dans les communautés rurales. Les mariages, les fêtes privées, les divertissements de quartier, les bars et d'autres lieux sociaux sont devenus des endroits où les musiciens pouvaient essayer des instruments et des styles. La guitare est devenue particulièrement utile, car elle pouvait reproduire des mélodies et des rythmes de la musique locale tout en permettant de travailler avec des structures musicales qui circulaient dans les milieux coloniaux et religieux.
C'est dans ce cadre que la marrabenta s'est développée.
L'histoire de la guitare faite maison de Dilon Djindji compte donc pour une autre raison. Son instrument n'était pas une simple curiosité. Il montre comment des musiciens pouvaient adapter les matériaux disponibles pour participer à un monde musical en changement. Djindji s'est ensuite procuré une vraie guitare et est devenu l'un des musiciens qui ont popularisé la marrabenta. Son parcours illustre aussi la mobilité des travailleurs mozambicains : en 1950, il est parti travailler dans les mines d'Afrique du Sud avant de revenir au Mozambique en 1954.
Le genre a continué de changer à mesure que le pays lui-même changeait.
L'indépendance a apporté un nouvel ordre politique
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Des musiciens ont circulé entre pays et communautés, et les styles ont continué d'absorber des influences extérieures.
L'indépendance du Mozambique est le résultat d'une lutte armée contre la domination coloniale portugaise menée par le Front de libération du Mozambique, le FRELIMO. L'organisation a été créée en 1962, et la guerre de libération armée a commencé en 1964 dans le nord du Mozambique avant de s'étendre à d'autres régions. La révolution portugaise de 1974 a affaibli le régime colonial, et des négociations ont mené à l'indépendance du Mozambique le 25 juin 1975.
L'indépendance a transformé le système politique et les institutions culturelles du pays. Le FRELIMO a mis en place un gouvernement socialiste, et le nouvel État a tenté de rompre avec beaucoup de structures héritées de la colonisation. La musique et d'autres formes de création culturelle ont été intégrées au projet de construction d'une nouvelle nation.
Ce processus a été compliqué par le début de la guerre civile en 1977. Le mouvement d'opposition armée RENAMO a reçu un soutien extérieur, d'abord de la Rhodésie puis de l'Afrique du Sud de l'apartheid, tandis que le conflit s'appuyait aussi sur des griefs politiques, économiques et sociaux internes. La guerre a duré jusqu'en 1992 et a dévasté de grandes parties du pays. Les estimations des morts varient, mais le conflit est souvent associé à environ un million de morts, ainsi qu'à des déplacements massifs, à la destruction des infrastructures et à de nombreuses zones minées.
La musique n'a pas disparu pendant cette période, mais les conditions pour la jouer ont changé. Des musiciens ont circulé entre pays et communautés, et les styles ont continué d'absorber des influences extérieures. Après l'indépendance, la musique mozambicaine a aussi rencontré de nouvelles influences venues des pays socialistes, puis de la musique populaire mondiale.
Dans les années 1980, la marrabenta a connu une nouvelle période de visibilité. L'Orchestra Marrabenta Star of Mozambique est devenu particulièrement important, tandis que des groupes plus récents comme Mabulu ont mis la marrabenta en contact avec le rap. Djindji lui-même s'est finalement produit à l'international avec Mabulu au début des années 2000.
Le genre a survécu parce qu'il n'a jamais été figé à l'époque de sa naissance. Son identité de base pouvait rester reconnaissable pendant que les musiciens changeaient les instruments, les arrangements, les langues et les influences autour d'elle.
On retrouve cette même capacité à absorber le changement dans toute la culture mozambicaine.
Le Mozambique n'a pas une seule identité culturelle
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Les pratiques de mariage, l'héritage, la résidence et les rôles de genre varient donc beaucoup dans le pays.
Le Mozambique compte plus de vingt grandes communautés ethniques et linguistiques, avec de fortes différences régionales. Les Makhuwa forment la plus grande communauté linguistique, surtout dans le nord du Mozambique. Les Makonde sont fortement associés au Cabo Delgado et à des régions de l'autre côté de la frontière tanzanienne. Les Chopi sont concentrés dans le sud du Mozambique, surtout dans la province d'Inhambane, tandis que les communautés de langue tsonga sont très présentes dans le sud.
Ces identités ne rentrent pas proprement dans les frontières provinciales modernes. Des communautés vivent depuis longtemps dans des régions aujourd'hui coupées par des frontières nationales, et les gens se sont déplacés pour le commerce, le mariage, le travail, la guerre et les changements politiques.
Les Makhuwa montrent aussi pourquoi il faut utiliser les termes culturels avec prudence.
Les communautés makhuwa du nord du Mozambique ont historiquement des systèmes matrilinéaires, où la filiation et certaines formes d'appartenance passent par la lignée de la mère. Matrilinéaire ne veut pas dire que les femmes détiennent automatiquement toute l'autorité politique ni que les hommes n'en ont aucune. Le mot décrit la façon dont la filiation et la parenté sont organisées. Des recherches récentes sur les communautés makhuwa montrent aussi que les institutions matrilinéaires peuvent influencer l'accès à la terre et l'appartenance familiale, en interaction avec le système foncier national du Mozambique.
Plus au sud, les systèmes patrilinéaires ont historiquement été plus courants, tandis que le centre du Mozambique mêle différents arrangements. Les pratiques de mariage, l'héritage, la résidence et les rôles de genre varient donc beaucoup dans le pays. Aucune structure familiale mozambicaine unique ne peut s'appliquer de Maputo au Cabo Delgado.
On retrouve la même variété régionale dans les langues.
Le portugais est la langue officielle du Mozambique et sert dans l'administration, l'enseignement et la communication nationale. Mais il est parlé à côté de plus de quarante langues bantoues et variétés locales, selon la façon de les classer. L'emakhuwa, le xichangana, l'elomwe, le cisena, l'echuwabo, le xitsonga, le shimakonde et bien d'autres restent importants dans leurs communautés. Le swahili garde aussi une place dans certaines parties de l'extrême nord, surtout près de la frontière tanzanienne.
Pour beaucoup de Mozambicains, la langue n'est donc pas un choix entre « le portugais » et « les langues africaines ». Les gens peuvent utiliser différentes langues dans différentes parties de leur vie, passant des langues locales au portugais et aux langues régionales selon la famille, l'école, le travail, la religion ou le lieu.
La religion dépasse souvent les frontières culturelles
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Les pratiques diffèrent beaucoup d'une communauté à l'autre.
Le Mozambique est constitutionnellement un État laïc, et sa population comprend des chrétiens, des musulmans et des personnes qui se rattachent à d'autres traditions religieuses ou à aucune. Le recensement de 2017 a indiqué que les chrétiens formaient la plus grande appartenance religieuse, les catholiques étant la plus grande dénomination chrétienne. Les musulmans représentaient environ un cinquième de la population, avec des liens historiques particulièrement forts dans le nord et le long de certaines parties de la côte.
Ces catégories ne décrivent pas toujours complètement la vie religieuse des gens. Dans de nombreuses communautés, le christianisme ou l'islam coexiste avec des croyances et des pratiques plus anciennes liées aux ancêtres, à la guérison, à la protection et au monde spirituel. Cela ne veut pas dire que tous les chrétiens ou musulmans suivent des pratiques traditionnelles, ni que les croyances traditionnelles forment une seule religion uniforme. Les pratiques diffèrent beaucoup d'une communauté à l'autre.
La médecine traditionnelle en est un exemple. Les guérisseurs traditionnels, que l'on désigne parfois de façon générale par des termes comme curandeirismo, font toujours partie des recours aux soins dans de nombreuses communautés. Cette catégorie recouvre différents praticiens et formes de savoir, et non un seul système médical standardisé. Les gens peuvent consulter des guérisseurs traditionnels, des dispensaires, des hôpitaux ou des pharmacies à différents moments, selon leur situation et leurs croyances.
La coexistence de différentes traditions religieuses et de guérison est une autre raison pour laquelle la culture mozambicaine ne peut pas se réduire à un seul modèle régional.
La cuisine porte la même histoire
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Le piri-piri, le petit piment fort associé aux cuisines de l'Afrique lusophone, est très utilisé comme assaisonnement.
La cuisine mozambicaine reflète la géographie du pays et ses liens à travers l'océan Indien. Sur la côte, les fruits de mer sont importants. Les communautés de l'intérieur ont leurs propres traditions agricoles, tandis que le manioc, le maïs et d'autres cultures forment une part importante de l'alimentation.
L'un des aliments de base les plus connus du pays est la xima, une bouillie ferme qui peut être préparée avec de la farine de maïs, du manioc ou d'autres féculents selon la région. On la mange souvent avec des sauces, des légumes, de la viande ou du poisson.
La matapa est un autre plat bien connu, en général fait de feuilles de manioc pilées cuites avec des ingrédients comme le lait de coco, l'ail, des arachides ou d'autres noix moulues, et souvent des fruits de mer selon la préparation. Ses ingrédients montrent comment l'agriculture locale et les traditions culinaires côtières peuvent se rencontrer dans un seul plat.
La longue côte du Mozambique fait aussi que la noix de coco, le poisson, les crevettes et d'autres fruits de mer sont très présents dans de nombreuses cuisines régionales. Le piri-piri, le petit piment fort associé aux cuisines de l'Afrique lusophone, est très utilisé comme assaisonnement.
Et puis il y a la noix de cajou.
Le Mozambique a été le premier producteur mondial de noix de cajou brutes. Entre la Seconde Guerre mondiale et le début des années 1970, le pays représentait environ 40 à 50 % de la production mondiale. Le secteur employait des agriculteurs, des commerçants et des transformateurs, et les noix brutes étaient d'abord surtout exportées vers l'Inde avant que le Mozambique ne développe davantage de capacités de transformation sur place.
Le secteur a été durement touché après l'indépendance par le départ d'opérateurs commerciaux expérimentés, les bouleversements économiques et surtout la guerre civile. Des agriculteurs ont été déplacés, les transports sont devenus dangereux et les usines manquaient d'équipements et de devises.
La noix de cajou raconte donc une autre histoire mozambicaine : un produit agricole peut faire partie de la vie de tous les jours tout en étant lié à une histoire bien plus large de commerce colonial, de politique industrielle, de guerre et de marchés internationaux.
Dans les villes, la culture culinaire comprend aussi les barracas, des petits lieux informels ou modestes où l'on mange et boit, qui peuvent servir de lieux de rencontre dans les quartiers. Leur importance tient moins à un menu précis qu'à la façon dont la nourriture, la conversation et le petit commerce s'y rejoignent dans la vie urbaine ordinaire.
La musique n'a jamais été que la marrabenta
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Le spectacle réunit des danseurs masqués, des tambours, des chanteurs et une communauté plus large de participants.
La marrabenta est peut-être l'un des genres populaires les plus connus du Mozambique, mais ce n'est qu'une partie d'une culture musicale bien plus large.
Dans le sud du Mozambique, les Chopi sont connus dans le monde pour le timbila, une tradition d'orchestre construite autour de xylophones en bois de différentes tailles et hauteurs. Un orchestre de timbila peut compter de cinq à trente instruments. Les instruments sont fabriqués et accordés avec soin, avec des calebasses de résonance fixées sous les lames de bois. L'UNESCO a inscrit le timbila des Chopi sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité en 2008.
Les spectacles de timbila peuvent comprendre des compositions complexes, du chant, de la danse et un jeu d'ensemble coordonné. La tradition est donc bien plus qu'un instrument. C'est un système musical qui réunit musiciens, facteurs d'instruments, danseurs et communautés.
Au Cabo Delgado, les Makonde dansent le Mapiko, une danse masquée associée aux rites d'initiation. Pendant ces rites, les jeunes découvrent des aspects de la vie adulte, les valeurs de la communauté et des savoirs hérités. Le spectacle réunit des danseurs masqués, des tambours, des chanteurs et une communauté plus large de participants. Les masques peuvent représenter des animaux ou des personnes, et le spectacle peut aussi comprendre des chants qui défient ou provoquent les danseurs masqués et les communautés voisines.
L'UNESCO a inscrit l'Ingoma Ya Mapiko sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente en 2023. Cette inscription reconnaît l'importance de la tradition tout en reconnaissant les pressions sur sa transmission. Le Mapiko est lié à des idées d'esprit humain, d'harmonie avec le cosmos, de dépassement de la peur et de rétablissement de l'équilibre entre le masculin et le féminin. Il est aussi dansé à certaines occasions en dehors de l'initiation, dont des funérailles et des divertissements.
La côte nord du Mozambique a une autre tradition importante, le tufo, une danse de groupe féminine associée surtout aux communautés musulmanes. Les spectacles mêlent chant, mouvement et percussions et appartiennent à un monde culturel côtier plus large, façonné par des siècles d'échanges à travers l'océan Indien.
Ensemble, ces traditions montrent pourquoi appeler la marrabenta « la musique mozambicaine » sans plus de précision peut induire en erreur. Le Mozambique a de nombreux mondes musicaux, chacun lié à des communautés et à des histoires précises. La marrabenta est devenue particulièrement influente comme genre populaire urbain, tandis que le timbila, le Mapiko, le tufo et bien d'autres traditions portent leurs propres histoires et fonctions sociales.
La littérature a donné au pays une autre façon de parler
L'histoire culturelle du Mozambique s'exprime aussi à travers la littérature.
José Craveirinha, né à Lourenço Marques en 1922, est devenu l'un des poètes les plus importants du pays. Ses écrits parlaient de colonisation, d'identité, de racisme, de lutte politique et de vie quotidienne. Il a été emprisonné par les autorités coloniales portugaises pendant la lutte pour l'indépendance.
Mia Couto appartient à une génération plus récente. Ses romans et nouvelles explorent souvent l'histoire, la mémoire et la langue du Mozambique, ainsi que les tensions créées par la guerre et les changements politiques. Il écrit en portugais, mais transforme souvent la langue avec des expressions mozambicaines, des traditions orales et des façons locales de voir le monde.
L'importance de ces deux écrivains vient en partie de ce qu'ils révèlent sur la langue. Le portugais est devenu la langue officielle du Mozambique indépendant, mais les écrivains mozambicains l'ont souvent utilisé d'une manière qui reflète les histoires et les façons de parler locales, au lieu de faire du portugais européen la seule référence culturelle légitime.
L'art makonde a changé au contact de nouveaux marchés
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Les Makonde sont connus pour sculpter des masques, des figures et d'autres œuvres en bois, dont l'ébène africain.
La sculpture sur bois makonde est un autre exemple de la façon dont une culture peut changer sans perdre ses bases locales.
Les Makonde sont connus pour sculpter des masques, des figures et d'autres œuvres en bois, dont l'ébène africain. Certaines formes de sculpture makonde moderne reconnues dans le monde se sont développées au XXe siècle, surtout à partir des années 1950, quand des artistes ont rencontré de nouveaux marchés, des missionnaires, des fonctionnaires coloniaux, des collectionneurs et des acheteurs.
Cette histoire demande un peu de prudence. Il serait faux de dire que les marchés coloniaux ont inventé la sculpture makonde. Les communautés makonde avaient des traditions de sculpture bien établies bien avant que le marché de l'art international ne s'y intéresse. Ce qui a changé, c'est le contexte dans lequel certains artistes travaillaient, dont les sujets, les tailles et les formes qui pouvaient se vendre hors de la communauté.
Le style shetani, par exemple, est devenu important sur le marché de l'art au XXe siècle. Le terme est associé à des figures d'esprits, souvent caractérisées par des formes humaines inhabituelles ou exagérées. Des chercheurs ont documenté comment la migration makonde, la production artistique et les marchés commerciaux ont interagi pendant la période coloniale.
Une autre forme importante est l'ujamaa, un style associé à des figures humaines entremêlées. Le terme est aussi lié à l'idée de famille ou d'unité et a pris de l'importance après l'indépendance.
Le résultat est un ensemble d'œuvres qu'on ne peut pas diviser proprement entre « traditionnel » et « moderne ». Les artistes makonde ont continué d'utiliser un savoir hérité tout en répondant à des marchés, à des situations politiques et à des publics changeants.
Même le tissu raconte une longue histoire de l'océan Indien
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On peut les nouer autour du corps, les porter sur la tête, les intégrer à une tenue ou les utiliser à la maison.
La capulana est une autre partie familière de la vie mozambicaine.
Les capulanas sont des tissus imprimés souvent portés par les femmes et utilisés de différentes façons, pratiques et sociales. On peut les nouer autour du corps, les porter sur la tête, les intégrer à une tenue ou les utiliser à la maison. Leurs motifs peuvent aussi avoir un sens social, même si le sens d'un motif précis dépend du contexte.
Leur histoire dépasse le seul Portugal et le seul Mozambique. Les cotonnades indiennes étaient largement échangées le long de l'ouest de l'océan Indien, et les archives montrent que de grandes quantités de tissu indien arrivaient sur l'île de Mozambique au XVIIIe siècle. Des marchands d'Asie du Sud et de tout l'océan Indien participaient à ces réseaux commerciaux.
Avec le temps, les tissus importés ont été intégrés aux façons locales de s'habiller et de donner du sens. Les recherches sur les capulanas dans le nord du Mozambique montrent que les gens ne se contentaient pas de recevoir des tissus étrangers et de copier des styles étrangers. Les consommateurs locaux choisissaient, adaptaient et donnaient du sens aux matières qui circulaient dans leurs communautés.
Cette distinction aide à comprendre pourquoi la capulana est aujourd'hui si étroitement liée à l'identité mozambicaine, alors que son histoire est liée à des siècles de commerce textile à travers l'océan Indien.
L'histoire de l'art à Maputo a aussi une complication coloniale
Maputo est depuis longtemps un centre important de création artistique.
Le Núcleo de Arte a été fondé en 1936 à Lourenço Marques dans le but déclaré de promouvoir l'éducation et le développement artistiques. Il organisait des expositions et des cours dans des domaines comme la peinture, le dessin, la sculpture, l'architecture, la musique, le théâtre et la littérature.
Ses débuts reflètent aussi les divisions raciales de la société coloniale portugaise. Les Mozambicains noirs et métis étaient d'abord surtout limités aux rôles de modèles ou de spectateurs. Après la Seconde Guerre mondiale, cependant, des artistes et étudiants noirs ont eu un meilleur accès à l'organisation. L'institution a ensuite connu des difficultés financières et a déménagé plusieurs fois avant d'être reconstruite et réinventée après l'indépendance.
Cette histoire fait du Núcleo plus qu'une histoire d'école d'art. Elle montre comment des institutions créées sous la colonisation pouvaient contenir à la fois de l'exclusion et des espaces que des artistes ont ensuite utilisés pour créer de nouvelles formes d'expression culturelle.
La culture change avec le pays
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La côte nord du pays a été façonnée par le commerce de l'océan Indien bien avant la colonisation portugaise.
Les traditions culturelles du Mozambique n'ont jamais existé hors de l'histoire.
La côte nord du pays a été façonnée par le commerce de l'océan Indien bien avant la colonisation portugaise. L'expansion portugaise a introduit de nouvelles structures politiques, de nouvelles langues, des institutions religieuses et des exigences économiques. Les systèmes de travail coloniaux ont envoyé des Mozambicains dans les mines et les plantations de toute la région. L'indépendance a apporté un gouvernement socialiste et un nouveau projet culturel national. La guerre civile a déplacé des millions de personnes et désorganisé les communautés. La paix, la migration, l'urbanisation, les médias mondiaux et les marchés internationaux ont ensuite créé de nouvelles conditions pour la création culturelle.
Les effets se voient dans des choses ordinaires.
Une guitare peut être fabriquée avec un bidon d'huile et entrer dans l'histoire d'un grand genre musical. Un tissu arrivé par le commerce de l'océan Indien peut devenir un vêtement mozambicain de tous les jours. Une sculpture faite pour un marché commercial en expansion peut puiser dans des siècles de savoir artistique makonde. Un orchestre de xylophones peut préserver une tradition musicale élaborée tout en étant reconnu dans le monde comme patrimoine. Une danse masquée peut rester liée à l'initiation et aux valeurs de la communauté tout en ayant besoin d'être sauvegardée, parce que les conditions qui permettaient sa transmission changent.
Les pratiques de mariage montrent la même variété régionale. Certaines communautés du nord ont des systèmes matrilinéaires, tandis que les systèmes patrilinéaires ont historiquement été plus courants dans le sud, avec une grande variété dans le centre du Mozambique. Les droits fonciers actuels sont aussi façonnés à la fois par les institutions coutumières et par la loi nationale, si bien qu'on ne peut pas traiter les anciens systèmes de parenté comme s'ils existaient inchangés en dehors de l'État moderne.
Le Cabo Delgado ajoute une autre couche au présent.
Depuis 2017, la province fait face à une insurrection armée liée à l'État islamique, à côté de griefs anciens liés à la pauvreté, au manque d'occasions économiques, à la terre et aux réinstallations, à la méfiance envers les institutions publiques et aux attentes autour des richesses gazières de la région. Aucun facteur unique n'explique ce conflit.
La réponse sécuritaire a aussi évolué avec le temps. La mission SAMIM de la Communauté de développement de l'Afrique australe a opéré au Cabo Delgado de 2021 jusqu'à son retrait en juillet 2024. Le Rwanda, qui a déployé pour la première fois des troupes au Mozambique en 2021 à la demande du gouvernement, a toujours des forces dans la province. En mai 2026, le Rwanda a indiqué que le Mozambique avait obtenu un financement pour la poursuite du déploiement, sans que le montant ni la durée de ce financement soient rendus publics. Les attaques des insurgés continuent malgré une amélioration de la sécurité dans certaines zones.
C'est important sur le plan culturel, car le Cabo Delgado abrite des communautés dont les traditions sont étroitement liées à la province, dont les Makonde. Quand un conflit déplace des communautés, il touche bien plus que les maisons et les moyens de subsistance. Il peut interrompre les lieux, les relations et les systèmes d'enseignement par lesquels le savoir culturel se transmet d'une génération à l'autre.
La guitare n'a jamais été qu'une guitare
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Une guitare à trois cordes faite avec un bidon d'huile s'est trouvée faire partie de cette histoire.
C'est pourquoi l'histoire de la marrabenta commence par quelque chose d'aussi ordinaire qu'une guitare faite maison.
L'instrument nous parle de l'accès aux matériaux. La musique nous parle de l'urbanisation. Les musiciens nous parlent de la migration de travail. Les langues des chansons nous parlent d'un pays multilingue. Les transformations du genre nous parlent de colonisation, d'indépendance, de socialisme, de guerre, de migration et de culture populaire mondiale.
La marrabenta elle-même a continué d'évoluer. L'Orchestra Marrabenta Star l'a remise en avant dans les années 1980, tandis que Mabulu l'a plus tard mêlée au rap. Dilon Djindji a continué de jouer jusqu'à un âge avancé et a fini par porter cette musique devant des publics internationaux.
En même temps, le timbila reste lié aux communautés chopi du sud du Mozambique, le Mapiko continue chez les Makonde, le tufo fait toujours partie de la vie culturelle de la côte nord, et des artistes mozambicains continuent de travailler la musique, la littérature, la sculpture, le textile et les arts visuels contemporains.
L'histoire culturelle du Mozambique est le récit de gens qui adaptent un savoir hérité à de nouvelles situations, parfois par choix, parfois sous la contrainte, et souvent en vivant des changements politiques et économiques qu'ils ne contrôlaient pas.
Une guitare à trois cordes faite avec un bidon d'huile s'est trouvée faire partie de cette histoire.
Et la musique qui a grandi autour d'elle n'a jamais cessé de changer.
