تعرّف على ثقافة موزمبيق عبر المارابنتا وفن الماكوندي والمابيكو والتيمبيلا والطعام واللغات والدين والتاريخ الذي شكّل موزمبيق الحديثة.
قد يبدو غيتار بثلاثة أوتار مصنوع من علبة زيت نقطة انطلاق غير متوقعة لواحد من أشهر التقاليد الموسيقية في موزمبيق. لكن هكذا بالضبط بدأ ديلون دجيندجي، أحد الوجوه المبكرة المرتبطة بالمارابنتا (marrabenta)، في صنع الموسيقى. ففي عام 1938، حين كان في الثانية عشرة، صنع دجيندجي غيتاره الخاص من علبة زيت وثبّت عليه ثلاثة أوتار. وبعد ثلاث سنوات، حصل على غيتار عادي. وبحلول ذلك الوقت، كان يجرّب بالفعل أساليب محلية شعبية مثل الزوكوتا والماجيكا.
وتلتقط قصته شيئًا مهمًا عن المارابنتا. فهذا النوع لم ينشأ في عزلة، ولم يبدأ بموسيقي جلس وقرر أن يخترع صوتًا وطنيًا جديدًا. بل تطور في البيئة الحضرية لجنوب موزمبيق خلال النصف الأول من القرن العشرين، حين كان الموسيقيون الموزمبيقيون يعملون بتقاليد رقص محلية بينما يتعرفون على الغيتار وأشكال موسيقية غربية وموسيقى الكنيسة والإذاعة وتأثيرات ثقافية برتغالية وموسيقى منتشرة في أنحاء جنوب أفريقيا. وتذكر بوابة الموسيقى الموزمبيقية أشكالًا محلية منها الماجيكا والشينغومبيلا والزوكوتا ضمن التقاليد التي دخلت في المارابنتا، إلى جانب التأثير الغربي.
حتى الاسم غير مؤكد. فالتفسير الأكثر تكرارًا يربط مارابنتا بالفعل البرتغالي ريبنتار (rebentar)، ومعناه "ينفجر" أو "ينكسر". ويقول أحد التفسيرات إن أوتار الغيتار كانت معروفة بأنها تنقطع تحت العزف الحماسي. ويقول تفسير آخر إن الموسيقى نفسها كانت توصف بأنها دي أريبنتار (de arrebentar)، أي شديدة إلى حد أنها قد "تكسرك". وتشير بوابة الموسيقى الموزمبيقية صراحة إلى أن الاسم وأصله ما زالا موضع جدل، ولذلك لا توجد قصة موثقة واحدة يمكن أن تحسم المسألة.
ما هو أوضح بكثير هو ما حدث بعد ظهور هذا النوع. فقد ارتبطت المارابنتا بالثقافة الحضرية في جنوب موزمبيق، خاصة بعالم لورينسو ماركيش، الاسم الاستعماري لمابوتو الحالية. واكتسبت شعبية أوسع في الخمسينيات عبر فرق مثل دجامبو وهولا هوب وهارمونيا وفرقة جواو دومينغوش. وصار موسيقيون منهم فاني مبفومو وديلون دجيندجي وجوهًا مهمة في البدايات، بينما ساعدت فرق لاحقة على حمل هذه الموسيقى إلى فترات وجماهير جديدة.
ولفهم سبب نشوء أسلوب مثل المارابنتا في موزمبيق، يفيد أن نبتعد قليلًا عن الغيتار.
بلد بُني من عدة عوالم تاريخية
في هذا القسم
فالعالم السواحيلي كان شبكة من المدن الساحلية والجماعات التجارية يربطها التبادل التجاري في غرب المحيط الهندي.
تمتد موزمبيق على شريط طويل من جنوب شرق أفريقيا، على طول المحيط الهندي من الحدود مع تنزانيا في الشمال حتى جنوب أفريقيا وإسواتيني في الجنوب. وقد جعلت جغرافيتها التنقل مهمًا دائمًا. فللبلد ساحل يبلغ نحو 2,500 كيلومتر، بينما يربط الداخل الساحل بمناطق كانت تاريخيًا تتاجر عبر وادي زامبيزي وأبعد داخل جنوب أفريقيا ووسطها.
وتعود جذور سكان موزمبيق الحالية إلى هجرات متعاقبة لشعوب ناطقة بلغات البانتو جرت على مدى قرون كثيرة. والتاريخ أعقد من تاريخ هجرة واحد: فقد وصلت جماعات مختلفة واستقرت في مناطق مختلفة في أوقات مختلفة، وطورت أنظمتها السياسية ولغاتها وعلاقاتها بالشعوب المجاورة. وبحلول أوائل الألفية الثانية، كانت جماعات الداخل متصلة بتجارة المحيط الهندي عبر مراكز تجارية ساحلية، بينما كانت دول في الداخل تسيطر على أجزاء من تجارة سلع مثل الذهب والعاج.
وعلى طول الساحل الشمالي والأوسط، ارتبطت بعض الجماعات بالعالم السواحيلي الأوسع. ولم يكن هذا دولة سياسية واحدة تمتد عبر موزمبيق. فالعالم السواحيلي كان شبكة من المدن الساحلية والجماعات التجارية يربطها التبادل التجاري في غرب المحيط الهندي. وكان التجار والسلع واللغات والتقاليد الدينية والأفكار تنتقل عبر هذه الشبكات، فتربط أجزاء من ساحل موزمبيق بأماكن في شرق أفريقيا وشبه الجزيرة العربية وفارس وجنوب آسيا. ثم دخل التوسع الاستعماري البرتغالي عالمًا تجاريًا قائمًا أصلًا، ولم يصنع التجارة الساحلية من العدم.
وصل البرتغاليون إلى ساحل موزمبيق أول مرة عام 1498، حين توقف أسطول فاسكو دا غاما هناك في رحلته نحو الهند. وتبعت ذلك محاولات برتغالية للسيطرة على تجارة المحيط الهندي، منها إنشاء مستوطنات ومراكز تجارية. وصارت جزيرة موزمبيق مهمة بشكل خاص، وكانت مركز الإدارة البرتغالية خلال جزء كبير من الحقبة الاستعمارية. ومع ذلك، ظلت السيطرة البرتغالية على ما يُعرف اليوم بموزمبيق متفاوتة قرونًا. فقد بقيت أجزاء كبيرة من الإقليم خارج الإدارة البرتغالية الفعلية حتى أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.
ولهذا التمييز أهمية، لأن "موزمبيق البرتغالية" لم تكن دائمًا إقليمًا يُحكم من مركز واحد كما يُحكم البلد الحديث. فقد وسّعت البرتغال سيطرتها تدريجيًا عبر حملات عسكرية وامتيازات تجارية وتغييرات إدارية. وفي أواخر القرن التاسع عشر، مُنحت شركات خاصة السيطرة على مساحات واسعة، ثم عززت الحكومة الاستعمارية لاحقًا الإدارة المباشرة. وبحلول القرن العشرين، كان الاقتصاد الاستعماري يعتمد اعتمادًا كبيرًا على الزراعة ومحاصيل التصدير والعمالة المهاجرة وأنظمة تستغل عمل الأفارقة لصالح الاقتصادات الاستعمارية والإقليمية.
ومن هذه الأنظمة الشيبالو (chibalo)، أي الاستعمال الاستعماري للعمل القسري. كما جُنّد عمال موزمبيقيون للعمل في مناجم جنوب أفريقيا المجاورة. وكان لهذه التنقلات عواقب تتجاوز العمل. فقد كان الرجال يتنقلون بين الجماعات الريفية والمزارع والمدن والمناجم، فيتعرفون على لغات وأشكال موسيقية وتقنيات وبيئات اجتماعية جديدة. وكانت الموسيقى تنتقل معهم.
ويساعد هذا التنقل عبر جنوب أفريقيا على تفسير لماذا لا يمكن فهم الثقافة الشعبية الموزمبيقية داخل الحدود الوطنية الحالية وحدها. فقد عبر الناس والآلات والأفكار الموسيقية تلك الحدود قبل أن تصبح البلدان المحيطة بموزمبيق دولًا مستقلة بزمن طويل.
غيّر الاستعمار الظروف التي نشأت فيها الثقافة
في هذا القسم
فقد كانت المدينة العاصمة الاستعمارية بحلول أواخر القرن التاسع عشر، وتطورت إلى ميناء ومركز تجاري مهمين.
خلق الحكم البرتغالي أيضًا بيئة ثقافية معقدة. فقد انتشرت الآلات والأشكال الموسيقية الأوروبية إلى جانب التقاليد الأفريقية، بينما صنعت المسيحية والتعليم الاستعماري والإذاعة والترفيه الحضري أماكن جديدة يمكن أن تلتقي فيها ممارسات موسيقية مختلفة.
وصارت لورينسو ماركيش أحد هذه الأماكن. فقد كانت المدينة العاصمة الاستعمارية بحلول أواخر القرن التاسع عشر، وتطورت إلى ميناء ومركز تجاري مهمين. وضم سكانها الحضريون المتزايدون عمالًا أفارقة ومستوطنين برتغاليين وجاليات هندية ومجموعات أخرى مرتبطة باقتصادات المحيط الهندي وجنوب أفريقيا.
وبالنسبة للموسيقيين الأفارقة، خلقت حياة المدينة فرصًا لم تكن موجودة بالشكل نفسه في الجماعات الريفية. فصارت الأعراس والتجمعات الخاصة وترفيه الأحياء والحانات وأماكن اجتماعية أخرى مواضع يجرّب فيها الموسيقيون الآلات والأساليب. وصار الغيتار مفيدًا بشكل خاص لأنه يستطيع أداء الألحان والأنماط الإيقاعية المرتبطة بالموسيقى المحلية، بينما يسمح للموسيقيين أيضًا بالعمل مع البنى الموسيقية المنتشرة في البيئات الاستعمارية والكنسية.
في هذا الإطار نشأت المارابنتا.
ولذلك تهم قصة غيتار ديلون دجيندجي المصنوع يدويًا لسبب آخر. فآلته لم تكن طرفة معزولة. بل تُظهر كيف استطاع الموسيقيون تكييف المواد المتاحة للمشاركة في عالم موسيقي متغير. وحصل دجيندجي لاحقًا على غيتار عادي وصار من الموسيقيين الذين ساعدوا على نشر المارابنتا. كما توضح مسيرته تنقّل العمال الموزمبيقيين: ففي عام 1950 ذهب إلى جنوب أفريقيا للعمل في المناجم قبل أن يعود إلى موزمبيق عام 1954.
واستمر هذا النوع في التغير مع تغير البلد نفسه.
جاء الاستقلال بنظام سياسي جديد
في هذا القسم
فقد أقامت فريليمو حكومة اشتراكية، وحاولت الدولة الجديدة القطيعة مع كثير من البنى الموروثة من الحكم الاستعماري.
كان استقلال موزمبيق نتيجة نضال مسلح ضد الحكم الاستعماري البرتغالي قادته جبهة تحرير موزمبيق، المعروفة باسم فريليمو. تأسست المنظمة عام 1962، وبدأت حرب التحرير المسلحة عام 1964 في شمال موزمبيق قبل أن تمتد إلى مناطق أخرى. وأضعفت ثورة البرتغال عام 1974 النظام الاستعماري، وأدت المفاوضات إلى استقلال موزمبيق في 25 يونيو 1975.
غيّر الاستقلال النظام السياسي والمؤسسات الثقافية في البلد. فقد أقامت فريليمو حكومة اشتراكية، وحاولت الدولة الجديدة القطيعة مع كثير من البنى الموروثة من الحكم الاستعماري. وأُدخلت الموسيقى وأشكال أخرى من الإنتاج الثقافي في مشروع بناء أمة جديدة.
وتعقّدت هذه العملية باندلاع الحرب الأهلية عام 1977. فقد تلقت حركة المعارضة المسلحة رينامو دعمًا خارجيًا، أولًا من روديسيا ثم من جنوب أفريقيا في عهد الفصل العنصري، بينما استند الصراع أيضًا إلى مظالم سياسية واقتصادية واجتماعية داخلية. واستمرت الحرب حتى 1992 ودمّرت أجزاء كبيرة من البلد. وتختلف تقديرات الوفيات، لكن الصراع يرتبط عادة بنحو مليون قتيل، إلى جانب نزوح واسع ودمار للبنية التحتية وانتشار كبير للألغام الأرضية.
لم تختفِ الموسيقى خلال هذه الفترة، لكن ظروف أدائها تغيرت. فقد تنقّل الموسيقيون بين البلدان والجماعات، واستمرت الأساليب في امتصاص تأثيرات خارجية. وبعد الاستقلال، التقت الموسيقى الموزمبيقية أيضًا بتأثيرات جديدة من البلدان الاشتراكية ثم من الموسيقى الشعبية العالمية.
وبحلول الثمانينيات، عاشت المارابنتا فترة أخرى من الظهور. فقد صارت فرقة أوركسترا مارابنتا ستار أوف موزمبيق مهمة بشكل خاص، بينما جمعت فرق لاحقة مثل مابولو المارابنتا بالراب. وأدى دجيندجي نفسه في النهاية عروضًا دولية مع مابولو في أوائل الألفية الثالثة.
وصمد هذا النوع لأنه لم يتجمد يومًا في الفترة التي وُلد فيها. فقد بقيت هويته الأساسية مألوفة بينما غيّر الموسيقيون الآلات والتوزيعات واللغات والتأثيرات من حولها.
وتظهر القدرة نفسها على امتصاص التغيير في الثقافة الموزمبيقية كلها.
ليست لموزمبيق هوية ثقافية واحدة
في هذا القسم
فجماعات الماكوا في شمال موزمبيق حافظت تاريخيًا على أنظمة أمومية يُتتبَّع فيها النسب وبعض أشكال الانتماء عبر جهة الأم.
لموزمبيق أكثر من عشرين جماعة عرقية ولغوية كبيرة، مع تباين إقليمي كبير. والماكوا هم أكبر جماعة لغوية عامة، خاصة في أنحاء شمال موزمبيق. ويرتبط الماكوندي ارتباطًا قويًا بكابو ديلغادو وبمناطق عبر الحدود في تنزانيا. ويتركز التشوبي في جنوب موزمبيق، خاصة في محافظة إنهامباني، بينما تبرز الجماعات الناطقة بالتسونغا في الجنوب.
ولا تتسع هذه الهويات بدقة داخل الحدود الإقليمية الحديثة. فقد عاشت الجماعات طويلًا في مناطق تقسمها اليوم الحدود الوطنية، وتنقّل الناس بسبب التجارة والزواج وهجرة العمل والحرب والتغير السياسي.
ويقدّم الماكوا أيضًا مثالًا مهمًا على ضرورة استعمال المصطلحات الثقافية بحذر.
فجماعات الماكوا في شمال موزمبيق حافظت تاريخيًا على أنظمة أمومية يُتتبَّع فيها النسب وبعض أشكال الانتماء عبر جهة الأم. والأمومية لا تعني أن النساء يملكن تلقائيًا كل السلطة السياسية أو أن الرجال لا سلطة لهم. بل تصف طريقة تنظيم النسب والقرابة. كما تُظهر أبحاث معاصرة عن جماعات الماكوا أن المؤسسات الأمومية قد تشكّل الوصول إلى الأرض والانتماء العائلي بطرق تتفاعل مع نظام الأراضي الوطني في موزمبيق.
وأبعد جنوبًا، كانت الأنظمة الأبوية تاريخيًا أكثر شيوعًا، بينما يضم وسط موزمبيق خليطًا من الترتيبات. ولذلك تختلف ممارسات الزواج والإرث والسكن وأدوار الجنسين كثيرًا في أنحاء البلد. ولا توجد بنية عائلية موزمبيقية واحدة يمكن تطبيقها بدقة من مابوتو إلى كابو ديلغادو.
ويظهر التباين الإقليمي نفسه في اللغة.
البرتغالية هي اللغة الرسمية لموزمبيق، وتُستعمل في الحكومة والتعليم الرسمي والتواصل الوطني. لكنها تُتحدث إلى جانب أكثر من أربعين لغة ولهجة أصلية من لغات البانتو، بحسب طريقة تصنيفها. فما زالت الإيماكوا والشيشانغانا والإيلوموي والسيسينا والإيتشوابو والشيتسونغا والشيماكوندي وكثير غيرها مهمة في جماعاتها. كما تبقى السواحيلية مهمة في أجزاء من أقصى الشمال، خاصة قرب الحدود التنزانية.
ولذلك فاللغة بالنسبة لكثير من الموزمبيقيين ليست اختيارًا بين "البرتغالية" و"اللغات الأفريقية". فقد يستعمل الناس لغات مختلفة لأجزاء مختلفة من حياتهم، متنقلين بين اللغات المحلية والبرتغالية واللغات الإقليمية بحسب العائلة والتعليم والعمل والدين والمكان.
الدين كثيرًا ما يعبر الحدود الثقافية
موزمبيق دستوريًا دولة علمانية، ويضم سكانها مسيحيين ومسلمين وأناسًا يتبعون تقاليد دينية أخرى أو بلا دين. وأفاد تعداد 2017 بأن المسيحيين أكبر انتماء ديني عام، وأن الكاثوليك أكبر طائفة مسيحية منفردة. وشكّل المسلمون نحو خُمس السكان، مع صلات تاريخية قوية بشكل خاص في الشمال وعلى طول أجزاء من الساحل.
ولا تصف هذه الفئات دائمًا الحياة الدينية للناس وصفًا كاملًا. ففي جماعات كثيرة، توجد المسيحية أو الإسلام إلى جانب معتقدات وممارسات أقدم تتعلق بالأسلاف والشفاء والحماية والعالم الروحي. ولا يعني ذلك أن كل مسيحي أو مسلم يتبع ممارسات تقليدية، ولا أن المعتقدات التقليدية تشكّل دينًا واحدًا متجانسًا. فالممارسات تختلف كثيرًا بين الجماعات.
والطب التقليدي مثال على ذلك. فالمعالجون التقليديون، الذين يوصفون أحيانًا بشكل عام بمصطلحات مثل الكوراندييريزمو (curandeirismo)، ما زالوا جزءًا من طرق طلب العلاج في جماعات كثيرة. وتشمل هذه الفئة ممارسين مختلفين وأشكالًا مختلفة من المعرفة لا نظامًا طبيًا موحدًا واحدًا. وقد يلجأ الناس إلى المعالجين التقليديين أو المستوصفات أو المستشفيات أو الصيدليات في أوقات مختلفة، بحسب ظروفهم ومعتقداتهم.
وتعايش التقاليد الدينية والعلاجية المختلفة سبب آخر لعدم إمكانية اختزال الثقافة الموزمبيقية في نمط إقليمي واحد.
الطعام يحمل التاريخ نفسه
في هذا القسم
فبين الحرب العالمية الثانية وأوائل السبعينيات، كان البلد يمثل نحو 40 إلى 50 في المئة من إنتاج الكاجو العالمي.
يعكس الطعام الموزمبيقي جغرافيا البلد وصلاته عبر المحيط الهندي. فعلى الساحل، للمأكولات البحرية أهمية. ولجماعات الداخل تقاليدها الزراعية الخاصة، بينما تشكّل الكسافا والذرة ومحاصيل أخرى أجزاء مهمة من الغذاء.
ومن أشهر الأطعمة الأساسية في البلد الشيما (xima)، وهي عصيدة متماسكة يمكن تحضيرها من دقيق الذرة أو الكسافا أو نشويات أخرى بحسب المنطقة. وتؤكل عادة مع الصلصات أو الخضار أو اللحم أو السمك.
والماتابا (matapa) طبق آخر معروف، يُصنع عمومًا من أوراق الكسافا المدقوقة المطبوخة مع مكونات مثل حليب جوز الهند والثوم والفول السوداني أو مكسرات مطحونة أخرى، وكثيرًا ما تُضاف المأكولات البحرية بحسب طريقة التحضير. وتُظهر مكوناته كيف يمكن للزراعة المحلية وتقاليد الطعام الساحلية أن تلتقي في طبق واحد.
ويعني ساحل موزمبيق الطويل أيضًا أن جوز الهند والسمك والروبيان والمأكولات البحرية الأخرى تحضر بقوة في كثير من المطابخ الإقليمية. ويُستعمل البيري بيري، وهو الفلفل الحار الصغير المرتبط بطبخ أفريقيا الناطقة بالبرتغالية، على نطاق واسع لتتبيل الطعام.
ثم هناك الكاجو.
فقد كانت موزمبيق يومًا أكبر منتج في العالم للكاجو الخام. فبين الحرب العالمية الثانية وأوائل السبعينيات، كان البلد يمثل نحو 40 إلى 50 في المئة من إنتاج الكاجو العالمي. ووظّف هذا القطاع مزارعين وتجارًا وعمال تصنيع، وكان الكاجو الخام يُصدَّر في البداية بكميات كبيرة إلى الهند قبل أن تطور موزمبيق قدرة أكبر على تصنيعه محليًا.
وتضرر القطاع بشدة بعد الاستقلال بسبب رحيل تجار ذوي خبرة والاضطراب الاقتصادي، وخاصة الحرب الأهلية. فقد هُجّر المزارعون، وصار النقل خطرًا، وعانت المصانع نقصًا في المعدات والعملة الأجنبية.
ولذلك يروي الكاجو قصة موزمبيقية أخرى: فمنتج زراعي يمكن أن يكون جزءًا من الحياة اليومية ومرتبطًا في الوقت نفسه بتاريخ أكبر بكثير من التجارة الاستعمارية والسياسة الصناعية والحرب والأسواق الدولية.
وفي البلدات والمدن، تشمل ثقافة الطعام أيضًا الباراكاس (barracas)، وهي أماكن بسيطة أو غير رسمية للأكل والشرب قد تؤدي دور فضاءات اجتماعية في الأحياء. وتكمن أهميتها في الطريقة التي يلتقي بها الطعام والحديث والتجارة اليومية في حياة المدينة العادية أكثر مما تكمن في قائمة طعام معينة.
لم تكن الموسيقى يومًا المارابنتا وحدها
في هذا القسم
وللساحل الشمالي لموزمبيق تقليد مهم آخر هو التوفو (tufo)، وهو رقصة جماعية للنساء ترتبط خاصة بالجماعات المسلمة.
ربما تكون المارابنتا من أشهر الأنواع الشعبية في موزمبيق، لكنها ليست إلا جزءًا من ثقافة موسيقية أكبر بكثير.
ففي جنوب موزمبيق، يُعرف التشوبي دوليًا بـالتيمبيلا (timbila)، وهو تقليد فرق موسيقية مبني حول آلات إكسيليفون خشبية بأحجام ونغمات مختلفة. ويمكن أن تضم فرقة التيمبيلا ما بين خمس وثلاثين آلة. وتُصنع الآلات وتُضبط نغماتها بعناية، مع قرع رنّانة مثبتة تحت المفاتيح الخشبية. وقد أدرجت اليونسكو تيمبيلا التشوبي في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية عام 2008.
وقد تتضمن عروض التيمبيلا مؤلفات معقدة وغناءً ورقصًا وعزفًا جماعيًا منسقًا. ولذلك فالتقليد أكثر بكثير من آلة. إنه نظام موسيقي يشمل العازفين وصانعي الآلات والراقصين والجماعات.
وفي كابو ديلغادو، يؤدي الماكوندي المابيكو (Mapiko)، وهي رقصة مقنّعة مرتبطة بطقوس التكريس. وخلال هذه الطقوس، يتعرّف الشباب على جوانب من حياة البالغين وقيم الجماعة والمعرفة الموروثة. ويضم العرض راقصين مقنّعين وطبولًا ومغنين وجماعة أوسع من المشاركين. وقد تمثل الأقنعة حيوانات أو أشخاصًا، بينما قد يتضمن العرض أيضًا أغاني تتحدى الراقصين المقنّعين والجماعات المجاورة أو تستفزهم.
وأضافت اليونسكو إينغوما يا مابيكو إلى قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى صون عاجل عام 2023. ويعترف هذا الإدراج بأهمية التقليد ويقرّ في الوقت نفسه بالضغوط على انتقاله. ويرتبط المابيكو بأفكار عن الروح الإنسانية والانسجام مع الكون والتغلب على الخوف واستعادة التوازن بين الذكوري والأنثوي. كما يُؤدّى في بعض المناسبات خارج التكريس، منها الجنازات والترفيه.
وللساحل الشمالي لموزمبيق تقليد مهم آخر هو التوفو (tufo)، وهو رقصة جماعية للنساء ترتبط خاصة بالجماعات المسلمة. وتجمع العروض الغناء والحركة والإيقاع، وتنتمي إلى عالم ثقافي ساحلي أوسع شكّلته قرون من التفاعل عبر المحيط الهندي.
وتُظهر هذه التقاليد معًا لماذا قد يكون وصف المارابنتا بأنها "الموسيقى الموزمبيقية" دون تحفظ مضللًا. فلموزمبيق عوالم موسيقية كثيرة، كل منها مرتبط بجماعات وتواريخ معينة. وصارت المارابنتا مؤثرة بشكل خاص نوعًا شعبيًا حضريًا، بينما تحمل التيمبيلا والمابيكو والتوفو وتقاليد أخرى كثيرة تواريخها ووظائفها الاجتماعية الخاصة.
منح الأدب البلد طريقة أخرى للكلام
يُعبَّر عن التاريخ الثقافي لموزمبيق أيضًا عبر الأدب.
صار جوزيه كرافيرينيا، المولود في لورينسو ماركيش عام 1922، من أهم شعراء البلد. وتناولت كتاباته الاستعمار والهوية والعنصرية والنضال السياسي والحياة اليومية. وقد سجنته السلطات الاستعمارية البرتغالية خلال النضال من أجل الاستقلال.
أما ميا كوتو فينتمي إلى جيل لاحق. فرواياته وقصصه القصيرة كثيرًا ما تستكشف تاريخ موزمبيق وذاكرتها ولغتها والتوترات التي خلقتها الحرب والتغير السياسي. وهو يكتب بالبرتغالية، لكنه كثيرًا ما يعيد تشكيل اللغة بتعابير موزمبيقية وتقاليد شفوية وطرق محلية في رؤية العالم.
وتأتي أهمية الكاتبين جزئيًا مما يكشفانه عن اللغة. فقد صارت البرتغالية اللغة الرسمية لموزمبيق المستقلة، لكن الكتّاب الموزمبيقيين استعملوها مرارًا بطرق تعكس التواريخ وطرق الكلام المحلية بدل أن يعاملوا البرتغالية الأوروبية بوصفها المرجع الثقافي الشرعي الوحيد.
تغيّر فن الماكوندي بالاحتكاك بأسواق جديدة
يقدّم نحت الخشب لدى الماكوندي مثالًا آخر على كيف يمكن للثقافة أن تتغير دون أن تفقد أسسها المحلية.
فالماكوندي معروفون بنحت الأقنعة والتماثيل وأعمال أخرى من الخشب، منها خشب الأبنوس الأفريقي. وتطورت بعض أشكال نحت الماكوندي الحديث المعروفة دوليًا خلال القرن العشرين، خاصة منذ الخمسينيات، حين التقى الفنانون بأسواق تجارية جديدة ومبشرين ومسؤولين استعماريين وجامعين ومشترين.
وهذا التاريخ يحتاج إلى بعض الحذر. فمن الخطأ القول إن الأسواق الاستعمارية اخترعت نحت الماكوندي. فقد كانت لجماعات الماكوندي تقاليد نحت راسخة قبل أن يهتم بها سوق الفن الدولي بزمن طويل. ما تغيّر هو السياق الذي أنتج فيه بعض الفنانين أعمالهم، ومنه الموضوعات والأحجام والأشكال التي يمكن بيعها خارج الجماعة.
فأسلوب الشيطاني (shetani) مثلًا صار بارزًا في سوق الفن في القرن العشرين. ويرتبط المصطلح بتماثيل الأرواح، التي تتميز غالبًا بأشكال بشرية غير مألوفة أو مبالغ فيها. وقد وثّق الباحثون كيف تفاعلت هجرة الماكوندي والإنتاج الفني والأسواق التجارية خلال الحقبة الاستعمارية.
ومن الأشكال المهمة الأخرى الأوجاما (ujamaa)، وهو أسلوب مرتبط بأشكال بشرية متشابكة. ويرتبط المصطلح أيضًا بفكرة العائلة أو الوحدة، وبرز في فترة ما بعد الاستقلال.
والنتيجة مجموعة أعمال لا يمكن تقسيمها بدقة إلى "تقليدية" و"حديثة". فقد واصل فنانو الماكوندي استعمال المعرفة الموروثة بينما يستجيبون لأسواق وظروف سياسية وجماهير متغيرة.
حتى القماش يروي قصة طويلة من المحيط الهندي
الكابولانا (capulana) جزء مألوف آخر من الحياة الموزمبيقية.
والكابولانا أقمشة مطبوعة ترتديها النساء عادة وتُستعمل بطرق عملية واجتماعية مختلفة. فيمكن لفّها حول الجسم، أو استعمالها غطاءً للرأس، أو حملها جزءًا من اللباس، أو تكييفها لأغراض منزلية. ويمكن أن تحمل نقوشها أيضًا معنى اجتماعيًا، وإن كان معنى نقش معين يعتمد على السياق.
ويمتد تاريخها إلى ما هو أبعد من البرتغال وموزمبيق وحدهما. فقد كانت الأقمشة القطنية الهندية تُتداول على نطاق واسع على طول غرب المحيط الهندي، وتُظهر السجلات التاريخية كميات كبيرة من القماش الهندي تصل إلى جزيرة موزمبيق خلال القرن الثامن عشر. وشارك تجار من جنوب آسيا والمحيط الهندي الأوسع في هذه الشبكات التجارية.
ومع الوقت، أُدخلت الأقمشة المستوردة في الأنظمة المحلية للباس والمعنى الاجتماعي. وتُظهر الأبحاث عن الكابولانا في شمال موزمبيق أن الناس لم يكتفوا بتلقي الأقمشة الأجنبية ونسخ الأساليب الأجنبية. فقد اختار المستهلكون المحليون المواد المتداولة في جماعاتهم وكيّفوها ومنحوها معنى.
ويساعد هذا التمييز على تفسير لماذا ترتبط الكابولانا اليوم ارتباطًا وثيقًا بالهوية الموزمبيقية، مع أن تاريخها مرتبط بقرون من تجارة الأقمشة عبر المحيط الهندي.
لتاريخ الفن في مابوتو أيضًا تعقيد استعماري
كانت مابوتو منذ زمن طويل مركزًا مهمًا للإنتاج الفني.
فقد تأسس النوكليو دي آرتي (Núcleo de Arte) عام 1936 في لورينسو ماركيش بهدف معلن هو تعزيز التعليم الفني وتطويره. ونظّم معارض ودورات في مجالات منها الرسم والتصوير والنحت والعمارة والموسيقى والمسرح والأدب.
وتعكس بداياته أيضًا الانقسامات العرقية في المجتمع الاستعماري البرتغالي. فقد اقتصر دور الموزمبيقيين السود والمختلطين في البداية إلى حد كبير على أن يكونوا موديلات للرسم أو جمهورًا. لكن بعد الحرب العالمية الثانية، نال الفنانون والطلاب السود وصولًا أكبر إلى المؤسسة. ثم واجهت المؤسسة لاحقًا صعوبات مالية وانتقلت عدة مرات قبل أن يُعاد بناؤها وابتكارها بعد الاستقلال.
ويجعل هذا التاريخ النوكليو أكثر من قصة مدرسة فنية. فهو يُظهر كيف يمكن لمؤسسات أُنشئت تحت الحكم الاستعماري أن تحتوي الإقصاء ومساحات استعملها فنانون لاحقًا لتطوير أشكال جديدة من التعبير الثقافي في آن واحد.
الثقافة تتغير مع البلد
في هذا القسم
ولهذا أهمية ثقافية لأن كابو ديلغادو موطن لجماعات ترتبط تقاليدها ارتباطًا وثيقًا بالمحافظة، منها الماكوندي.
لم توجد التقاليد الثقافية لموزمبيق يومًا خارج التاريخ.
فقد شكّلت تجارة المحيط الهندي الساحل الشمالي للبلد قبل الحكم الاستعماري البرتغالي بزمن طويل. وأدخل التوسع البرتغالي بنى سياسية ولغات ومؤسسات دينية ومطالب اقتصادية جديدة. ونقلت أنظمة العمل الاستعمارية الموزمبيقيين إلى المناجم والمزارع في أنحاء المنطقة. وجاء الاستقلال بحكومة اشتراكية ومشروع ثقافي وطني جديد. وهجّرت الحرب الأهلية الملايين وفككت الجماعات. ثم صنع السلام والهجرة والتمدن والإعلام العالمي والأسواق الدولية ظروفًا جديدة للإنتاج الثقافي.
ويمكن رؤية الآثار في أشياء عادية.
فغيتار يمكن أن يُصنع من علبة زيت ويصبح جزءًا من تاريخ نوع موسيقي كبير. وقماش وصل عبر تجارة المحيط الهندي يمكن أن يصبح لباسًا موزمبيقيًا يوميًا. وتمثال صُنع لسوق تجاري متوسع يمكن أن يستلهم قرونًا من المعرفة الفنية للماكوندي. وفرقة إكسيليفون يمكن أن تحفظ تقليدًا موسيقيًا متقنًا بينما يُعترف بها دوليًا تراثًا. ورقصة مقنّعة يمكن أن تبقى مرتبطة بالتكريس وقيم الجماعة بينما تحتاج إلى الصون لأن الظروف التي كانت تدعم انتقالها تتغير.
وتُظهر ممارسات الزواج التباين الإقليمي نفسه. فلبعض جماعات الشمال أنظمة أمومية، بينما كانت الأنظمة الأبوية تاريخيًا أكثر شيوعًا في الجنوب، مع تباين كبير في وسط موزمبيق. كما تتشكّل حقوق الأرض المعاصرة بالمؤسسات العرفية والقانون الوطني معًا، ولذلك لا يمكن التعامل مع أنظمة القرابة الأقدم كأنها موجودة دون تغيير خارج الدولة الحديثة.
وتضيف كابو ديلغادو طبقة أخرى إلى الحاضر.
فمنذ عام 2017، تواجه المحافظة تمردًا مسلحًا مرتبطًا بتنظيم الدولة الإسلامية، إلى جانب مظالم قديمة تتعلق بالفقر وقلة الفرص الاقتصادية والأرض وإعادة التوطين وعدم الثقة بالمؤسسات الحكومية والتوقعات المحيطة بثروة الغاز الطبيعي في المنطقة. ولا يفسر عامل واحد هذا الصراع.
وتغيّرت الاستجابة الأمنية أيضًا مع الوقت. فقد عملت بعثة سامِم (SAMIM) التابعة لمجموعة تنمية الجنوب الأفريقي في كابو ديلغادو من 2021 حتى انسحابها في يوليو 2024. وما زالت لرواندا، التي نشرت قواتها في موزمبيق أول مرة عام 2021 بطلب من الحكومة، قوات في المحافظة. وفي مايو 2026، قالت رواندا إن موزمبيق حصلت على تمويل لاستمرار هذا الانتشار، وإن لم يُكشف علنًا عن قيمة التمويل ومدته. واستمرت هجمات المتمردين رغم تحسن الأمن في بعض المناطق.
ولهذا أهمية ثقافية لأن كابو ديلغادو موطن لجماعات ترتبط تقاليدها ارتباطًا وثيقًا بالمحافظة، منها الماكوندي. فحين يهجّر الصراع الجماعات، فإنه يؤثر في أكثر بكثير من البيوت وسبل العيش. إذ قد يقطع الأماكن والعلاقات وأنظمة التعليم التي تنتقل عبرها المعرفة الثقافية بين الأجيال.
لم يكن الغيتار يومًا مجرد غيتار
لهذا تبدأ قصة المارابنتا بشيء عادي مثل غيتار مصنوع يدويًا.
فالآلة تخبرنا عن الوصول إلى المواد. والموسيقى تخبرنا عن التمدن. والموسيقيون يخبروننا عن هجرة العمل. ولغات الأغاني تخبرنا عن بلد متعدد اللغات. وتحولات هذا النوع تخبرنا عن الاستعمار والاستقلال والاشتراكية والحرب والهجرة والثقافة الشعبية العالمية.
واستمرت المارابنتا نفسها في التطور. فقد ساعدت أوركسترا مارابنتا ستار على منحها بروزًا جديدًا في الثمانينيات، بينما جمعت مابولو لاحقًا المارابنتا بالراب. وواصل ديلون دجيندجي الأداء حتى سن متقدمة، وحمل هذه الموسيقى في النهاية إلى جماهير دولية.
وفي الوقت نفسه، تبقى التيمبيلا مرتبطة بجماعات التشوبي في جنوب موزمبيق، ويستمر المابيكو لدى جماعات الماكوندي، ويبقى التوفو جزءًا من الحياة الثقافية للساحل الشمالي، ويواصل الفنانون الموزمبيقيون العمل في الموسيقى والأدب والنحت والنسيج والفنون البصرية المعاصرة.
والتاريخ الثقافي لموزمبيق سجلّ لأناس يكيّفون معرفة موروثة مع ظروف جديدة، أحيانًا باختيارهم، وأحيانًا تحت الضغط، وكثيرًا وهم يعيشون تحولات سياسية واقتصادية لم يكونوا يتحكمون فيها.
وقد صادف أن صار غيتار بثلاثة أوتار مصنوع من علبة زيت جزءًا من ذلك التاريخ.
