تعرّف على ثقافة ملاوي عبر الغولي وامكولو والفيمبوزا والطعام والموسيقى واللغات والدين والتقاليد والأعياد والتاريخ الذي يقف وراءها.
حين ينتشر الخبر في جماعة من التشيوا أن الغولي وامكولو (Gule Wamkulu) على وشك الظهور، يعرف الناس أنهم سيرون شيئًا لا يمكن فهمه بوصفه عرض رقص عاديًا.
يظهر رجال يرتدون أقنعة وأزياء متقنة في هيئة شخصيات من عالم الأرواح، ومن عالم الحيوان، ومن الحياة الاجتماعية والعالم الأوسع من حولهم. بعضها يمثل شخصيات من الماضي. وبعضها يمكن التعرف عليه عمدًا بوصفه أشياء من الحاضر. فقد تشبه شخصية ما حيوانًا بريًا، أو روحًا من أرواح الموتى، أو تاجر رقيق، أو حتى شيئًا حديثًا مثل سيارة أو طائرة مروحية.
وينتمي المؤدون إلى أخوية النياو (Nyau)، وهي جمعية سرية من رجال التشيوا الذين خضعوا للتكريس. وبالنسبة لمن يمارسونه، للغولي وامكولو أغراض تتجاوز الترفيه بكثير. فقد يحيي لحظات مهمة في حياة الجماعة، وينقل قيمًا اجتماعية، ويخيف الجمهور أو يُضحكه، ويربط الأحياء بعالم الأرواح والأسلاف.
وهذا جزء مما يجعل تقسيم هذا التقليد إلى خانات مرتبة أمرًا صعبًا. فهو رقص ومسرح وطقس وتعليم وتعليق اجتماعي وممارسة روحية في آن واحد.
يُمارَس الغولي وامكولو لدى التشيوا منذ قرون. وتعيد اليونسكو هذا التقليد إلى دولة التشيوا في القرن السابع عشر، وإن كان التاريخ الأوسع للتشيوا والتشكيلات السياسية المرتبطة بهم يعود إلى أبعد من ذلك. واليوم يعبر التقليد الحدود الوطنية الحديثة، إذ توجد ممارسات مرتبطة به في ملاوي وموزمبيق وزامبيا. وقد أضافت اليونسكو الغولي وامكولو إلى القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية عام 2008.
ويصبح الغولي وامكولو أوضح حين تفهم البلد الذي نشأ فيه.
ملاوي صغيرة، لكن تاريخها ليس صغيرًا
ملاوي بلد غير ساحلي في جنوب شرق أفريقيا، يمتد على طول الضفة الغربية لبحيرة ملاوي. وتشغل البحيرة جزءًا كبيرًا من الجانب الشرقي للبلد، وقد شكّلت الاستيطان والصيد والنقل والحياة اليومية منذ أجيال.
ويُسمّى البلد أحيانًا "قلب أفريقيا الدافئ"، وهو لقب مرتبط بالود وكرم الضيافة اللذين تُعرف بهما ملاوي. لكن التاريخ الثقافي لملاوي أعقد بكثير مما يوحي به هذا اللقب.
فالبلد موطن لعدة جماعات عرقية كبيرة، لكل منها تاريخها وتقاليدها الثقافية. وقد سجّل تعداد السكان والمساكن لعام 2018 أن التشيوا أكبر مجموعة عرقية بنسبة 34.4 في المئة من السكان. وشكّل اللوموي 18.9 في المئة، والياو 13.3 في المئة، والنغوني 10.4 في المئة، والتومبوكا 9.2 في المئة.
وهذه الأرقام مفيدة لأنها توضح أمرًا واحدًا: لا يوجد تقليد ثقافي واحد يمكن أن يمثل ملاوي كلها.
فالغولي وامكولو مثلًا مرتبط تحديدًا بالتشيوا. والفيمبوزا (Vimbuza)، وهي ممارسة أداء تقليدية كبرى أخرى، تأتي من جماعات التومبوكا في شمال ملاوي. كما تطورت تواريخ الياو والنغوني واللوموي ومجموعات أخرى عبر تواريخ سياسية ودينية وتواريخ هجرة مختلفة.
ويصبح فهم هذه الاختلافات أكثر أهمية حين تنظر إلى الطريقة التي تكوّنت بها ملاوي نفسها.
بلد بُني من عدة تواريخ
في هذا القسم
ولم تسلك كلها الطريق نفسه ولم تكوّن جماعة سياسية واحدة، لكن عدة مجموعات منها استقرت في ما يُعرف اليوم بملاوي.
قبل أن تصبح ملاوي بلدًا مستقلًا بزمن طويل، كانت المنطقة موطنًا لدول سياسية وجماعات تجارية وشبكات سلطة متغيرة.
وصار التقليد السياسي لمارافي قوة إقليمية مهمة، وكان التشيوا جزءًا من العالم التاريخي الأوسع المرتبط به. وبحلول القرن السابع عشر، كان النفوذ السياسي للتشيوا قد توسع كثيرًا.
ووصلت جماعات أخرى أو توسعت عبر مسارات مختلفة. فقد تحركت مجموعات من النغوني شمالًا من جنوب أفريقيا خلال الاضطرابات المرتبطة بالمفيكاني في القرن التاسع عشر. ولم تسلك كلها الطريق نفسه ولم تكوّن جماعة سياسية واحدة، لكن عدة مجموعات منها استقرت في ما يُعرف اليوم بملاوي.
وكانت للياو صلات تجارية قديمة تمتد عبر جنوب شرق أفريقيا. وخلال القرن التاسع عشر، انتشر الإسلام بين جماعات الياو عبر هذه الشبكات التجارية والسياسية، فاعتنقه بعض الحكام والعائلات ذات النفوذ. وكانت هذه عملية تدريجية لا اعتناقًا جماعيًا واحدًا.
كما صار المبشرون والتجار الأوروبيون أكثر حضورًا في المنطقة خلال القرن التاسع عشر. ثم تبعت ذلك السيطرة الاستعمارية البريطانية في النهاية، وصار الإقليم يُعرف باسم نياسالاند في ظل الحكم البريطاني.
ولم يمحُ الحكم الاستعماري المجتمعات الأقدم التي كانت تحته. فقد أدخل مؤسسات سياسية جديدة وبعثات مسيحية ومدارس وزراعة تجارية وأنظمة عمل، بينما واصلت الجماعات القائمة الحفاظ على لغاتها ومعتقداتها وبناها الاجتماعية.
وأنتج هذا التعايش بعض التوترات الثقافية التي ما زالت ظاهرة اليوم.
بلد واحد ولغات كثيرة
الإنجليزية هي اللغة الرسمية لملاوي، بينما التشيتشيوا هي اللغة المشتركة الأكثر استعمالًا. ومن اللغات الرئيسية الأخرى التومبوكا والياو واللوموي والتونغا والسينا وغيرها.
ولذلك تفعل اللغة في ملاوي أكثر من مساعدة الناس على التواصل. فقد تدل أيضًا على المكان الذي جاء منه الشخص، والجماعة التي ينتمي إليها، والتاريخ الثقافي الذي يحمله.
وللتشيتشيوا انتشار واسع بشكل خاص، جزئيًا بسبب النفوذ التاريخي والسياسي لجماعات التشيوا وبناء المؤسسات الوطنية حول هذه اللغة. وتبقى التومبوكا مهمة بشكل خاص في الشمال، بينما تبقى لغات أخرى في قلب جماعاتها.
وقد خلق هذا التنوع أحيانًا توترات حول اللغات التي تنال المساحة الأكبر في التعليم والبث والحكومة والحياة العامة. فقد وثّقت أبحاث حديثة مثلًا مخاوف من تهميش التومبوكا في بعض السياقات التي تهيمن فيها التشيتشيوا.
والمقصود ليس أن الملاويين يتحدثون لغة واحدة مع بضع بدائل حولها. فالبلد يضم عدة عوالم لغوية تعمل جنبًا إلى جنب.
ويضيف الدين طبقة أخرى.
المسيحية والإسلام والمعتقدات الأقدم
يعرّف معظم الملاويين أنفسهم اليوم بأنهم مسيحيون. فبحسب تعداد 2018، كان نحو 77.3 في المئة من السكان مسيحيين، و13.8 في المئة مسلمين. وعرّفت نسب أصغر نفسها بأديان تقليدية أو بلا دين أو بمجموعات دينية أخرى.
وترسخت المسيحية بعمق عبر النشاط التبشيري خلال الحقبة الاستعمارية وعبر نمو الكنائس والمدارس والمستشفيات. وللإسلام حضور قوي بشكل خاص في أجزاء من جنوب ملاوي، منها المناطق حول مانغوتشي وماتشينغا، وبين جماعات لها صلات قديمة بشبكات تجارة المحيط الهندي والتجارة الداخلية.
لكن الهوية الدينية في ملاوي لا تعني دائمًا التخلي عن الممارسات الثقافية الأقدم.
فبعض الممارسات التقليدية تستمر داخل جماعات معظم أفرادها مسيحيون أو مسلمون. وفي بعض الحالات، يفهم الناس هذه الممارسات فهمًا ثقافيًا؛ وفي حالات أخرى تحتفظ بمعانٍ روحية صريحة.
والغولي وامكولو مثال لافت. فاليونسكو تشير إلى أن رجال التشيوا قد ينتمون إلى كنائس مسيحية وإلى جمعية النياو في الوقت نفسه. فيمكن للهويتين أن توجدا في حياة الشخص نفسه بدل أن تعملا بالضرورة عالمين يُقصي أحدهما الآخر.
وهذا يساعد على تفسير كيف أمكن لتقليد ذي جذور سابقة للاستعمار أن يصمد رغم عقود من المعارضة التبشيرية.
وليس الغولي وامكولو التقليد الملاوي الوحيد الذي يحمل فيه الرقص غرضًا أعمق.
حين يصبح الرقص شفاءً
لدى التومبوكا في شمال ملاوي، الفيمبوزا تقليد للشفاء يجمع الموسيقى والرقص والتلبّس بالأرواح ومشاركة الجماعة.
وتصفه اليونسكو بأنه جزء من تقليد الشفاء الأوسع المعروف بالنغوما (ng'oma)، وتعيد نشوءه إلى القرن التاسع عشر. وكان تاريخيًا جزءًا من أنظمة رعاية صحية محلية يعمل فيها المعالجون مع أشخاص يعانون أمراضًا تُفهم داخل الإطار الروحي والاجتماعي الخاص بالجماعة.
وقد تتضمن جلسة شفاء الفيمبوزا الغناء وقرع الطبول والرقص. وقد يدخل المريض في حالة غيبوبة بينما يغني الناس حوله ويقرعون طبولًا مرتبطة بالأرواح المساعدة. ويرقص المريض داخل الدائرة، أحيانًا لفترة طويلة.
ومن المهم وصف ذلك بمصطلحاته الخاصة. فالتفسير الروحي ينتمي إلى التقليد وإلى من يمارسونه؛ ولا ينبغي تقديمه على أنه حقيقة طبية أثبتها العلم السريري الحديث.
وتشير اليونسكو أيضًا إلى أن الفيمبوزا استُعمل للتعبير عن الضيق النفسي بشكل مقبول اجتماعيًا. وقد نشأت هذه الممارسة في ظروف صعبة، منها الاحتلال البريطاني، ثم حاول المبشرون المسيحيون لاحقًا قمعها. ورغم ذلك الضغط، ما زالت تُمارس في بعض الجماعات الريفية.
ولذلك حين تستعمل التقاليد الملاوية الموسيقى والرقص، فليس الغرض بالضرورة عرضًا أمام جمهور. فأحيانًا يحاول المشاركون الشفاء، أو إحياء انتقال من مرحلة إلى أخرى، أو التواصل مع عالم الأرواح، أو تقوية العلاقات داخل الجماعة.
وتظهر الفكرة نفسها في شيء أكثر عادية بكثير: الطعام.
الطعام على المائدة
في كثير من البيوت الملاوية، قلب الوجبة هو النسيما (nsima)، وهي عصيدة كثيفة تُصنع من دقيق الذرة.
والنسيما أكثر من وصفة. فاليونسكو تصفها بأنها جزء من تقليد طهي أوسع يشمل تحضير الذرة واختيار الدقيق ومعالجته وتحضير الأطباق المرافقة والمعرفة الجماعية المرتبطة بتقديمها. وتنتقل هذه المعرفة عمومًا عبر الحياة العائلية اليومية لا عبر تدريب رسمي في الطهي. وقد أدرجت اليونسكو تقليد طهي النسيما في القائمة التمثيلية عام 2017.
وتؤكل النسيما عادة مع أطباق جانبية قد تشمل الخضار أو الفاصولياء أو اللحم أو السمك أو مكونات أخرى متاحة للبيت.
كما توفر بحيرة ملاوي مصدرًا مهمًا للسمك. فالتشامبو (chambo)، وهو مجموعة من أسماك البلطي في البحيرة، يحظى بتقدير خاص في المطبخ الملاوي، وإن كان الضغط على مخزون الأسماك قد جعل إدارة المصايد أكثر أهمية.
ويعكس الطعام أيضًا التاريخ الزراعي لملاوي.
فقد صار الشاي محصولًا تجاريًا كبيرًا خلال الحقبة الاستعمارية، خاصة في منطقتي مولانجي وثيولو الجنوبيتين. وترسخت زراعة الشاي هناك في أوائل القرن العشرين، وما زالت مزارع الشاي جزءًا مميزًا من اقتصاد المنطقة ومشهدها.
وتصبح الصلة بين الأرض والطعام والثقافة أوضح حين تنظر إلى موسيقى ملاوي ورقصها.
الموسيقى في كل مكان، لكنها تؤدي أدوارًا مختلفة
لملاوي طيف واسع من التقاليد الموسيقية المرتبطة بجماعات ومناسبات مختلفة.
فالغولي وامكولو يستعمل الطبول والحركة والأقنعة ليصنع عالمًا مأهولًا بشخصيات قد تكون مخيفة أو مضحكة أو واعظة أو ذات أهمية روحية. والفيمبوزا يستعمل قرع الطبول والغناء جزءًا من الشفاء. ورقصات أخرى لها أغراض طقسية أو اجتماعية أو احتفالية.
ومن أشهر الرقصات التقليدية الموينوغي (Mwinoghe)، المرتبطة بالتومبوكا في شمال ملاوي. ويُفهم اسمها عادة بأنه دعوة إلى "لنستمتع"، وتُؤدّى في الاحتفالات والمناسبات الثقافية. وقد أدرجت اليونسكو الموينوغي في قائمتها التمثيلية عام 2018.
أما التشوبا (Tchopa)، المرتبطة باللوموي في جنوب ملاوي، فلها وظيفة مختلفة. فهي تُؤدّى تقليديًا في المناسبات الجماعية المهمة، وقد ترتبط أيضًا بالعمل الجماعي وبالمناسبات التي يحضرها الزعماء. وقد اعترفت اليونسكو بالتشوبا تراثًا ثقافيًا غير مادي عام 2014.
وتُظهر هذه التقاليد لماذا تُفوّت تسمية كل عرض ثقافي ملاوي "رقصًا تقليديًا" فحسب الكثير. فالحركة قد لا تكون إلا جزءًا مما يحدث.
والأمر نفسه ينطبق على الأشياء التي يرتديها المؤدون.
الأقنعة والأقمشة والحرف
أقنعة الغولي وامكولو من أكثر الأشياء الثقافية تميزًا في ملاوي، لكنها ليست مجرد زينة.
فمؤدو النياو يصنعون الشخصيات عبر الأقنعة والأزياء والحركة والسلوك. فبعض الشخصيات تمثل حيوانات أو أرواحًا. وبعضها يشير إلى سلوكيات اجتماعية أو تجارب تاريخية. وتشير اليونسكو إلى أن شخصيات أحدث قد تمثل حتى تقنيات وأشياء حديثة.
وهذه القدرة على إدخال شخصيات معاصرة سبب من أسباب بقاء التقليد قادرًا على مخاطبة جماعات تتغير.
وخارج الغولي وامكولو، تمارس الجماعات الملاوية أيضًا صناعة السلال والفخار والنسيج ونحت الخشب وحرفًا أخرى. ويختلف اللباس بين الجماعات والمناسبات، وتوجد الأقمشة المصنوعة محليًا إلى جانب الأقمشة المصنعة تجاريًا.
وتعكس العمارة هذا التنوع أيضًا.
فقد قدّمت روايات قديمة ومعروضات متاحف أحيانًا نمطًا واحدًا من عمارة القرى كأنه يمثل ملاوي كلها. وفي الواقع، اختلفت عمارة البيوت بين الجماعات والمناطق. وقد أشارت أبحاث في مجموعات المتاحف الملاوية إلى أن مسكن التشيوا المستدير ذا السقف القشي صار يُقدَّم على أنه "القرية الملاوية" النموذجية، مع أن البلد يضم عدة تقاليد معمارية مختلفة.
وتظهر المشكلة نفسها حين يتحدث الناس عن الأعياد الملاوية كأن هناك تقويمًا طقسيًا وطنيًا واحدًا.
أعياد تنتمي إلى جماعات بعينها
ترتبط كثير من الطقوس الثقافية في ملاوي بجماعات وتواريخ محددة.
فلدى التومبوكا، يرتبط الغوناباموهانيا (Gonapamuhanya) بزعامة تشيكولامايمبي، وهو تجمع ثقافي مهم.
ويمكن لهذه الطقوس أن تجمع الزعماء التقليديين والراقصين والموسيقيين والعائلات والزوار. وقد تتضمن خطبًا وعروضًا وطعامًا وعرضًا للتراث الثقافي، لكن أهميتها تأتي من الجماعات التي تحافظ عليها لا من السياحة وحدها.
ولهذا التمييز أهمية، لأن بعض الطقوس اضطرت أيضًا إلى التعامل مع الضغوط التي تأتي مع أدائها أمام جمهور أوسع.
ويقدّم الغولي وامكولو أحد أوضح الأمثلة. فخلال الحقبة الاستعمارية، حاول المبشرون المسيحيون قمعه. وصمد التقليد، وتشير اليونسكو إلى أنه تكيّف في بعض الظروف بإدخال عناصر من المسيحية. لكن اليوم، قد تخاطر العروض التي تُنظَّم أساسًا ترفيهًا عامًا أو للسياحة بفصل الأقنعة والحركات عن الوظائف الاجتماعية والروحية التي منحتها معناها في الأصل.
وهذا التوتر بين الممارسة الثقافية والعرض العام ليس خاصًا بملاوي. لكنه يظهر بوضوح خاص في حالة الغولي وامكولو، لأن التقليد لم يُصمَّم أصلًا ليُشاهَد فحسب.
السياسة وراء البلد الحديث
شكّل تاريخ ملاوي في القرن العشرين أيضًا البلد الذي يعرفه الناس اليوم.
فبعد الاستقلال عن بريطانيا عام 1964، صار هاستينغز كاموزو باندا أول رئيس وزراء للبلد ثم أول رئيس له. وهيمن حزبه، حزب مؤتمر ملاوي، على الحياة السياسية، وصارت ملاوي دولة الحزب الواحد.
وكانت حكومة باندا سلطوية. فقد وثّقت منظمات حقوق الإنسان الاعتقال السياسي والقيود على المعارضة وانتهاكات خطيرة خلال حكمه. وبحلول أوائل التسعينيات، كان الضغط من أجل الإصلاح السياسي يتزايد داخل ملاوي وعلى المستوى الدولي.
وفي عام 1993، صوّت الملاويون في استفتاء على الإبقاء على نظام الحزب الواحد. وصوّت نحو 63.5 في المئة لصالح التعددية الحزبية. وفي العام التالي، أجرت ملاوي أول انتخابات متعددة الأحزاب منذ الاستقلال، وهزم باكيلي مولوزي باندا.
غيّر هذا الانتقال النظام السياسي في ملاوي، لكنه لم يمحُ مؤسسات البلد الأقدم ولا بنى جماعاته ولا هوياته الثقافية.
ومن المفيد تذكّر ذلك حين ننظر إلى تقاليد مثل الغولي وامكولو. فهي لم تنشأ من الدولة الملاوية الحديثة. بل كانت موجودة قبلها، وصمدت أمام الحكم الاستعماري، واستمرت عبر عدة أنظمة سياسية مختلفة.
رقصة رفضت أن تكون مجرد رقصة
في هذا القسم
وعروضه قد تُقام في الأعراس والجنازات وطقوس الزعماء ولحظات مهمة أخرى في حياة الجماعة.
صمد الغولي وامكولو جزئيًا لأنه استطاع أن يتغير مع احتفاظه بمكانته المركزية داخل مجتمع التشيوا.
فشخصياته يمكن أن تعكس العالم الذي يعرفه الناس من حولهم. ومؤدوه يستطيعون استلهام قصص قديمة مع إدخال شخصيات أحدث. وأقنعته يمكن أن تمثل أرواحًا وحيوانات وتجارب تاريخية وأشياء حديثة. وعروضه قد تُقام في الأعراس والجنازات وطقوس الزعماء ولحظات مهمة أخرى في حياة الجماعة.
لكن هناك سببًا آخر يجعل هذا التقليد آسرًا إلى هذا الحد.
لا يمكنك أن تفهم القناع فهمًا كاملًا بالنظر إلى القناع وحده.
عليك أن تعرف من يرتديه، وماذا تمثل الشخصية، وأي مناسبة جاءت بالعرض إلى هناك، وماذا يفهم الجمهور، وما الذي تعنيه جمعية النياو في حياة التشيوا.
ولهذا فالغولي وامكولو أعقد بكثير مما توحي به صورة راقص مقنّع غامض.
إنه نظام ثقافي حي له تاريخه وقواعده ومعانيه. ومثل كثير من التقاليد التي صمدت أمام الاستعمار والضغط التبشيري والتغير السياسي وصناعة السياحة الحديثة، كان عليه أن يواصل التفاوض حول معنى أن يبقى نفسه بينما يتغير العالم من حوله.
وثقافة ملاوي تعمل بالطريقة نفسها تقريبًا.
فالبلد لا تحدده رقصة واحدة ولا لغة واحدة ولا دين واحد ولا تاريخ عرقي واحد. فقد بُنيت ثقافته عبر عدة جماعات تعيش جنبًا إلى جنب، تؤثر في بعضها أحيانًا، وتختلف أحيانًا، وتحمل تواريخ مختلفة داخل الدولة الحديثة نفسها.
والغولي وامكولو يجعل هذا التعقيد ببساطة أمرًا لا يمكن تجاهله.
