Découvrez l'histoire du Soudan, ses cultures, ses religions, ses royaumes anciens, ses traditions, sa cuisine et son patrimoine, de Koush et de la Nubie aux communautés qui façonnent le Soudan d'aujourd'hui.
Un vendredi à Omdourman, avant que la guerre actuelle ne rende de plus en plus difficiles les simples rassemblements publics, des fidèles pouvaient se réunir près du tombeau du cheikh Hamed al-Nil, une figure soufie du XIXe siècle liée à la confrérie Qadiriyya. Des tambours accompagnaient les chants et les mouvements rythmés pendant que les participants pratiquaient le dhikr, un mot arabe qui veut dire le rappel ou l'invocation de Dieu. Ce rassemblement n'était pas une forme de culte inhabituelle importée d'ailleurs. Les confréries soufies sont profondément ancrées dans la vie religieuse soudanaise depuis des siècles, et le dhikr public reste l'une des expressions les plus reconnaissables de cette tradition dans le pays.
Ailleurs dans le grand Khartoum, des lutteurs nouba pouvaient aussi s'affronter un vendredi. La lutte nouba vient des monts Nouba, au Kordofan du Sud, une région habitée par de nombreuses communautés distinctes. Traditionnellement, la lutte était liée aux fêtes communautaires, aux saisons des semailles et des récoltes, aux mariages et aux démonstrations de force. Dans les communautés réfugiées au Soudan du Sud, ce sport est aussi devenu un lien important avec la terre d'origine. National Geographic a documenté de grands rassemblements de Nouba déplacés autour de compétitions de lutte à Yida, où des milliers de personnes venues des montagnes avaient trouvé refuge.
Ces deux scènes sont une bonne introduction au Soudan, mais pas parce que l'une représenterait un « Soudan arabe » et l'autre un « Soudan africain ». Cette division est trop simple pour le pays qu'elle décrit.
Les Arabes soudanais sont africains. Le Darfour est musulman mais compte de nombreux groupes ethniques non arabes. Les monts Nouba comptent des musulmans, des chrétiens et des fidèles des religions traditionnelles. La vallée du Nil a été façonnée par des influences nubiennes, arabes, ottomano-égyptiennes, britanniques et autres pendant de nombreux siècles. La carte culturelle du Soudan est donc moins une ligne séparant deux populations qu'un ensemble d'histoires qui se recoupent.
Comprendre cette complexité demande de remonter bien plus loin que l'État moderne.
Avant le Soudan moderne, il y avait Koush
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Le Soudan compte plus de pyramides anciennes que l'Égypte.
Bien avant que la République du Soudan n'existe, le Nil moyen abritait de puissants royaumes africains.
Le royaume de Koush est devenu l'une des grandes civilisations de l'ancienne vallée du Nil. Son histoire s'est étendue sur plus de mille ans, et à son apogée, Koush contrôlait un territoire allant de l'actuel nord du Soudan jusqu'en Égypte. Les souverains koushites ont conquis l'Égypte au VIIIe siècle avant notre ère et fondé ce que les historiens appellent la XXVe dynastie égyptienne. On les appelle parfois les « pharaons noirs », mais c'est une description moderne et non le nom officiel de la dynastie.
Plus tard, le centre du pouvoir koushite s'est déplacé vers le sud, à Méroé. Les vestiges archéologiques y comprennent des nécropoles royales, des temples, des palais, des sites artisanaux et un grand nombre de pyramides. L'UNESCO décrit Méroé comme le cœur du royaume de Koush, grande puissance du VIIIe siècle avant notre ère au IVe siècle de notre ère.
C'est de là que vient l'un des faits archéologiques les plus surprenants du Soudan.
Le Soudan compte plus de pyramides anciennes que l'Égypte.
Le nombre exact dépend de la façon dont les chercheurs définissent et comptent ces constructions, mais les estimations placent souvent le nombre de pyramides soudanaises conservées à plus de 200, certains décomptes atteignant environ 255. La plupart sont liées aux nécropoles royales et des élites koushites, surtout autour de Méroé, de Nuri et d'autres sites de l'ancienne vallée du Nil.
Elles sont en général plus petites et plus pentues que les grandes pyramides de Gizeh et répondaient à une autre tradition funéraire. Leur importance ne se mesure cependant pas à leur taille. Elles témoignent d'une civilisation qui a développé ses propres institutions politiques, pratiques religieuses, architecture, écriture et réseaux commerciaux lointains, tout en échangeant des idées avec l'Égypte et les mondes méditerranéen et moyen-oriental. L'UNESCO décrit les sites de Méroé comme un témoignage exceptionnel de la richesse, de la puissance et des liens internationaux de Koush.
L'histoire ne s'est pas arrêtée avec le déclin de Koush.
Le christianisme est arrivé en Nubie, et il y est resté des siècles
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La Nubie chrétienne a donc survécu des siècles après que l'Égypte, au nord, est passée sous domination musulmane.
À partir du VIe siècle de notre ère, le christianisme s'est installé en Nubie, la région du Nil qui couvre une partie de l'actuel sud de l'Égypte et du nord du Soudan. Plusieurs royaumes chrétiens s'y sont développés, dont la Makurie, la Nobadie et l'Alodie.
Le Vieux Dongola, dans l'actuel Soudan, est devenu la capitale de la Makurie. Le site archéologique contient des églises, des maisons, des bâtiments administratifs, des mosquées et d'autres vestiges qui montrent que la vie religieuse et politique de la région a changé avec le temps au lieu de passer d'une foi à une autre du jour au lendemain. L'UNESCO décrit le Vieux Dongola comme la capitale du royaume chrétien de Makurie, à peu près du VIIe au XIVe siècle.
La Nubie chrétienne a donc survécu des siècles après que l'Égypte, au nord, est passée sous domination musulmane.
L'islam s'est répandu peu à peu par le commerce, les migrations, les relations politiques et la conversion. Ce ne fut pas une seule conquête suivie d'un changement immédiat de population. Des communautés musulmanes se sont formées le long du Nil, les réseaux commerciaux se sont étendus et le pouvoir politique a changé au fil des siècles.
À l'époque moderne, l'islam était devenu dominant dans le nord et le centre du Soudan et était aussi profondément implanté au Darfour. Le sud a connu une autre histoire religieuse, où le christianisme et les religions traditionnelles sont restés particulièrement importants. Les monts Nouba ont développé leur propre paysage religieux mêlé.
Cette distinction compte, car la géographie religieuse moderne du Soudan ne se réduit pas à une simple frontière religieuse entre nord et sud.
Le Mahdi et la naissance d'un État soudanais
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Le mouvement est né d'un milieu islamique soudanais où les confréries soufies avaient déjà une grande influence.
Au XIXe siècle, le Soudan était gouverné par l'administration turco-égyptienne, un système mis en place après la conquête d'une grande partie du Soudan par l'Égypte dans les années 1820. L'Égypte elle-même était de plus en plus soumise à l'influence britannique, et la Grande-Bretagne s'est fortement impliquée dans les affaires soudanaises.
En 1881, Muhammad Ahmad, un chef religieux soudanais, s'est proclamé Mahdi, une figure messianique de la croyance islamique que beaucoup de musulmans attendent avant la fin du monde. Sa proclamation a lancé le mouvement mahdiste, qui a défié le pouvoir turco-égyptien et attiré des partisans de différentes régions du Soudan.
Les mahdistes ont battu les forces gouvernementales lors d'une série de batailles et pris Khartoum en janvier 1885. Muhammad Ahmad est mort la même année, mais son mouvement a fondé un État qui contrôlait une grande partie du Soudan.
Le mouvement est né d'un milieu islamique soudanais où les confréries soufies avaient déjà une grande influence. Muhammad Ahmad lui-même avait été lié à la confrérie soufie Sammaniyya. Cela crée un lien important entre l'histoire soufie du Soudan et le mouvement mahdiste, mais il ne faut pas le confondre avec l'idée que certaines cérémonies modernes de dhikr descendraient directement de rituels de bataille mahdistes.
La Grande-Bretagne a fini par intervenir militairement. En 1898, une armée anglo-égyptienne commandée par Herbert Kitchener a battu les forces mahdistes à la bataille d'Omdourman, l'une des batailles décisives de l'histoire du Soudan moderne.
L'année suivante, la Grande-Bretagne et l'Égypte ont établi le condominium anglo-égyptien, faisant officiellement du Soudan un territoire gouverné conjointement par les deux puissances. Dans les faits, la Grande-Bretagne exerçait l'autorité politique et administrative dominante.
Cet arrangement a duré jusqu'à l'indépendance du Soudan en 1956.
Mais la colonisation a eu des conséquences qui ont duré bien après le départ des Britanniques.
Comment la colonisation a renforcé la division entre Nord et Sud
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Le 9 juillet 2011, le Soudan du Sud est devenu un pays indépendant.
Les différences régionales du Soudan existaient avant la domination britannique. L'administration coloniale n'a pas inventé la diversité ethnique, linguistique ou religieuse du pays.
Elle a cependant organisé cette diversité d'une certaine façon.
Pendant une grande partie de la première moitié du XXe siècle, les autorités britanniques ont administré le nord et le sud du Soudan différemment. Le Nord était surtout musulman et arabophone, tandis que le Sud était plus varié sur les plans religieux et linguistique. La politique scolaire suivait la même division : les écoles publiques étaient concentrées dans le Nord, tandis que les missions chrétiennes ont joué un grand rôle dans l'éducation du Sud pendant une grande partie de la période coloniale. Des recherches d'Oxford sur l'éducation coloniale décrivent une administration qui traitait en fait le territoire comme « deux Soudans » pendant une grande partie de cette période.
Cette politique a ensuite changé. Pendant la dernière décennie coloniale, la Grande-Bretagne s'est orientée vers l'unification de l'éducation et de l'administration. Mais la séparation antérieure avait déjà contribué à des expériences politiques et scolaires très différentes dans les deux régions.
L'indépendance n'a pas effacé ces différences.
La première guerre civile soudanaise a commencé en 1955, peu avant l'indépendance, et a duré jusqu'en 1972. Elle a été suivie d'une deuxième guerre, bien plus longue, de 1983 à 2005. Selon des estimations largement citées, le premier conflit a fait environ 500 000 morts, et le second plus de deux millions.
Ces guerres avaient plusieurs causes qui se recoupaient, dont l'exclusion politique, les inégalités régionales, les disputes sur l'autonomie, la terre, les ressources, la religion et le rôle des élites arabophones du nord dans le gouvernement national. Les décrire comme une simple guerre de religion ou une lutte entre Arabes et Africains passe à côté d'une grande partie de ce qui se passait.
L'Accord de paix global de 2005 a mis fin à la deuxième guerre civile entre nord et sud et a établi un cadre permettant au sud de voter plus tard sur son maintien au sein du Soudan.
En janvier 2011, le référendum a donné un vote massif pour l'indépendance.
Le 9 juillet 2011, le Soudan du Sud est devenu un pays indépendant.
La création du Soudan du Sud a mis fin à la principale guerre civile entre nord et sud, mais pas aux conflits à l'intérieur du Soudan.
Le Darfour a de nouveau changé l'histoire
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En 2003, des mouvements rebelles armés du Darfour ont lancé une insurrection contre le gouvernement soudanais.
Alors que la guerre entre nord et sud avançait vers un accord de paix, un autre conflit avait déjà commencé dans l'ouest du Soudan.
En 2003, des mouvements rebelles armés du Darfour ont lancé une insurrection contre le gouvernement soudanais. Le gouvernement a répondu par des opérations militaires et par le soutien à des milices appelées couramment Janjawid.
Le conflit a provoqué des tueries de masse, la destruction de villages et des déplacements. Une enquête du département d'État américain en 2004 a documenté de nombreuses attaques contre des civils et conclu que le gouvernement soudanais et les forces janjawid avaient participé à des abus systématiques.
En septembre 2004, le secrétaire d'État américain Colin Powell a déclaré officiellement qu'un génocide avait été commis au Darfour et que le gouvernement soudanais et les Janjawid en portaient la responsabilité. Les États-Unis ont ensuite continué à qualifier la situation de génocide.
Le vocabulaire ethnique autour du Darfour demande de la prudence.
La région compte des communautés arabes et non arabes, et cette distinction ne correspond pas parfaitement à la religion. Beaucoup des communautés attaquées pendant le conflit du Darfour étaient musulmanes. Les Four, les Massalit et les Zaghawa font partie des grands groupes non arabes associés au Darfour, tandis que les communautés arabes ne forment pas elles-mêmes une population unique et homogène.
C'est l'une des raisons pour lesquelles l'expression « Arabes contre Africains » peut être trompeuse. Au Darfour, les combattants et les communautés concernés avaient des identités qui se recoupaient, et le conflit était aussi façonné par la concurrence pour la terre, le pouvoir politique, la sécurité et l'accès aux ressources.
La violence a déplacé des millions de personnes.
Et l'héritage du Darfour est toujours présent dans la guerre actuelle au Soudan.
Les nombreux peuples et langues du Soudan
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Le Darfour compte de nombreuses communautés ethniques et linguistiques, dont les Four, les Massalit et les Zaghawa.
Aucun groupe ethnique ne peut à lui seul représenter le Soudan.
La population comprend des Arabes soudanais, des Nubiens, des Bedja, des Four, des Zaghawa, des Massalit, des communautés nouba et de nombreux autres groupes. Certaines identités sont surtout ethniques, d'autres linguistiques, d'autres régionales, et d'autres encore mêlent les trois.
Même la catégorie « Nouba » demande une explication. Elle désigne un grand ensemble de communautés distinctes vivant surtout dans les monts Nouba, au Kordofan du Sud. Elles ne parlent pas toutes la même langue et n'ont pas les mêmes coutumes. Leur identité commune s'est renforcée en partie grâce à des expériences politiques et des pratiques culturelles partagées, dont la lutte.
Les Nubiens du nord du Soudan ne forment pas non plus un seul groupe linguistique. Des langues comme le nobiin et le dongolawi appartiennent aux anciennes traditions linguistiques de la région, tandis que l'arabe est devenu dominant dans la communication nationale.
L'est du Soudan abrite les Bedja, dont les langues et les traditions pastorales sont distinctes de celles de la vallée du Nil.
Le Darfour compte de nombreuses communautés ethniques et linguistiques, dont les Four, les Massalit et les Zaghawa.
Cette diversité est l'une des raisons de prendre les pourcentages de population avec prudence. Le Soudan n'a pas de recensement récent et fiable permettant d'affirmer précisément la part actuelle de chaque groupe ethnique. Les estimations présentent souvent les Arabes soudanais comme la plus grande catégorie d'identité, mais ces chiffres ne doivent pas être présentés comme des mesures précises de recensement.
L'arabe est la langue dominante de la vie publique nationale, tandis que de nombreuses langues autochtones restent en usage. L'anglais a aussi un rôle historique et institutionnel important, surtout parce qu'il était très utilisé dans l'éducation et le gouvernement pendant la période anglo-égyptienne et est resté important dans certains secteurs après l'indépendance.
La diversité linguistique du Soudan n'est donc pas un détail. C'est l'une des raisons pour lesquelles l'identité nationale n'a jamais été tout à fait uniforme.
Le soufisme et la vie religieuse du Soudan
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Une confrérie soufie est un réseau religieux organisé autour d'une tradition spirituelle, d'un maître ou d'une lignée.
Le Soudan est très majoritairement musulman, et la plupart des musulmans du pays sont sunnites. Les confréries soufies ont joué historiquement un rôle particulièrement important dans l'islam soudanais.
Une confrérie soufie est un réseau religieux organisé autour d'une tradition spirituelle, d'un maître ou d'une lignée. Les fidèles peuvent se réunir pour l'enseignement, la prière et le dhikr, le rappel de Dieu par la répétition de prières, des noms de Dieu ou d'autres pratiques de dévotion.
La Qadiriyya est l'une des grandes confréries soufies liées au Soudan. Le rassemblement du vendredi au tombeau du cheikh Hamed al-Nil à Omdourman est devenu l'un des exemples les plus connus de dévotion soufie publique dans le pays.
Visiteurs et fidèles ont décrit les tambours, les chants, l'encens, les mouvements rythmés et la participation collective autour de la cérémonie.
Il est cependant important de ne pas présenter ce rassemblement comme représentatif de tous les musulmans du Soudan. L'islam soudanais comprend différentes traditions, et la pratique religieuse varie selon les communautés et les régions.
Il en va de même en dehors de l'islam.
Le christianisme est toujours présent au Soudan, même si la population chrétienne est bien plus petite qu'avant l'indépendance du Soudan du Sud, car une grande partie de la population chrétienne historique du sud est devenue citoyenne du nouveau pays.
Des pratiques religieuses traditionnelles continuent aussi dans certaines communautés, parfois à côté du christianisme ou de l'islam plutôt que comme des systèmes complètement séparés.
Sous Omar el-Béchir, qui a gouverné le Soudan de 1989 à 2019, l'État a mené un projet politique et juridique islamiste comprenant l'application de lois fondées sur la charia. Le paysage religieux et politique du Soudan a beaucoup changé après la transition politique de 2019, même si le pays a depuis été plongé dans une nouvelle période de guerre et d'instabilité.
La cuisine raconte une autre histoire
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La kisra, une fine galette fermentée faite surtout de sorgho, est un autre grand aliment de base soudanais.
La cuisine soudanaise rend les liens régionaux du pays plus faciles à voir.
Le foul medames, des fèves cuites assaisonnées d'huile, de citron et d'épices, est un petit-déjeuner familier dans tout le Soudan et dans d'autres parties de la vallée du Nil.
La kisra, une fine galette fermentée faite surtout de sorgho, est un autre grand aliment de base soudanais. On la mange souvent avec des ragoûts et des sauces.
L'asida, une bouillie épaisse de farine de céréales, fait aussi partie de la cuisine soudanaise, tandis que différentes formes de mullah, un terme large pour les sauces et ragoûts cuisinés, accompagnent les céréales et les pains.
Le sorgho est particulièrement important. Cultivé au Soudan depuis des siècles, il reste au centre du système alimentaire du pays, surtout parce qu'il supporte assez bien le climat sec et irrégulier. L'Organisation des Nations unies pour l'alimentation et l'agriculture désigne le sorgho comme le produit agricole particulier du Soudan et le décrit comme un aliment de base important pour la sécurité alimentaire et les revenus ruraux.
Le long du Nil, le poisson fait partie de l'alimentation locale. Les communautés d'éleveurs de différentes régions du Soudan ont toujours davantage compté sur les produits de l'élevage, dont la viande et le lait.
L'hospitalité a son propre rituel alimentaire.
Le thé et le café sont très associés à la vie sociale soudanaise, et servir à boire aux visiteurs est une forme importante d'hospitalité. Le café soudanais est souvent appelé jabana et se prépare traditionnellement dans une cafetière en terre cuite, tandis que le thé est souvent servi fort et sucré.
Dans les villes soudanaises, les femmes qui tiennent des stands de thé, souvent appelées sittat al-shai, sont devenues une partie reconnaissable de la vie de la rue. Ces petits commerces informels ont fait vivre beaucoup de femmes et sont aussi devenus des lieux de rencontre à part entière.
Cette pratique est importante en partie parce qu'elle montre comment une activité économique ordinaire peut devenir une tradition culturelle. Un stand de thé n'est pas une institution ancienne, mais un comportement quotidien répété peut devenir l'un des traits reconnaissables du paysage social d'une ville.
La lutte nouba est un sport, une cérémonie et une identité
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Les monts Nouba comptent de nombreuses communautés différentes, et les traditions de lutte varient entre elles.
La lutte nouba est l'un des exemples les plus clairs d'une pratique culturelle qui a changé sans disparaître.
Les monts Nouba comptent de nombreuses communautés différentes, et les traditions de lutte varient entre elles. Historiquement, la lutte pouvait être liée aux fêtes agricoles, aux mariages et à d'autres événements communautaires. C'était aussi un moyen pour les jeunes hommes de montrer leur force, leur habileté et leur place dans la société.
La lutte traditionnelle pouvait être très différente du sport vu aujourd'hui dans les compétitions urbaines.
Des photographies anciennes montrent des lutteurs couverts de cendre ou de beurre de vache, tandis que les lutteurs d'aujourd'hui portent en général une tenue de sport. National Geographic a documenté cette transformation chez les Nouba au Soudan du Sud et a décrit la lutte comme une pratique culturelle qui aidait les personnes déplacées à rester liées à leurs communautés d'origine.
Ce changement est important.
Une tradition n'a pas besoin de rester figée dans sa forme la plus ancienne pour garder son sens.
Pour les Nouba déplacés par le conflit, l'arène de lutte peut offrir ce que le déplacement enlève : un cadre social reconnaissable où des gens de différentes communautés nouba se retrouvent, s'affrontent, soutiennent leurs équipes et font vivre une pratique culturelle associée à leur terre.
C'est pourquoi la lutte peut être plus qu'un sport sans qu'il faille décrire chaque combat comme une cérémonie religieuse ou un rite de passage officiel.
La musique porte la même histoire sous une autre forme
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Les percussions et les structures rythmiques peuvent puiser dans les traditions musicales africaines.
La musique populaire soudanaise s'est développée par la rencontre d'anciennes traditions locales avec des formes musicales arabes et des instruments comme le oud.
Au XXe siècle, des musiciens de Khartoum et d'Omdourman ont aidé à créer des formes particulières de musique soudanaise moderne. Il n'en est pas sorti un seul son national, mais un vaste champ musical façonné par différentes traditions régionales, langues, instruments et rythmes.
La diversité culturelle du pays s'entend de la même façon qu'elle se voit dans ses langues.
Le oud peut placer une chanson dans une tradition musicale arabe plus large. Les percussions et les structures rythmiques peuvent puiser dans les traditions musicales africaines. Les paroles peuvent passer de l'arabe soudanais à d'autres langues. Un seul spectacle peut donc porter plusieurs influences historiques sans devoir être rangé dans une seule catégorie culturelle.
La guerre a aussi changé la façon dont la musique soudanaise circule.
Les artistes vivant hors du pays sont devenus de plus en plus importants pour faire vivre et partager la musique soudanaise dans le monde. Des musiciens et des organisations culturelles soudanais en Égypte, en Europe et en Amérique du Nord ont créé des espaces pour les concerts, les enregistrements et les échanges culturels pendant que les infrastructures culturelles du pays étaient détruites par la guerre.
La diaspora ne se tient donc pas à l'écart de la culture soudanaise actuelle. Elle est devenue l'un des lieux où cette culture continue d'être produite.
Vêtements et artisanat
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Les femmes portent souvent le toub, une longue pièce de tissu enroulée autour du corps et portée de différentes façons.
La jalabiya, une longue robe ample souvent portée par les hommes au Soudan, est l'un des vêtements les plus reconnaissables du pays. On la porte souvent avec un turban ou un autre couvre-chef.
Les femmes portent souvent le toub, une longue pièce de tissu enroulée autour du corps et portée de différentes façons. Ce vêtement appartient à une tradition vestimentaire plus large du nord-est de l'Afrique, même si le Soudan a développé ses propres façons de le porter et de le décorer.
Dans les communautés nubiennes le long du Nil, les maisons peintes de couleurs vives sont devenues une tradition visuelle particulièrement reconnaissable. Les façades peuvent porter des motifs géométriques, des plantes, des animaux et d'autres décorations.
Les autres traditions artisanales comprennent la poterie, la vannerie, le travail du cuir, le tissage et la bijouterie. Leurs formes et leurs sens varient selon les régions et les communautés.
Ces artisanats ne sont pas de simples objets de musée. Ils ont toujours été liés à la vie domestique, au commerce, aux vêtements, aux cérémonies et à la production des foyers.
La guerre et les déplacements rendent cependant la continuité de ces traditions plus difficile quand les communautés sont séparées de leurs maisons, de leurs ateliers, de leurs marchés et de leurs sources de matières premières.
Le vendredi, l'Aïd et le calendrier de la vie communautaire
Le calendrier culturel du Soudan ne repose pas sur une seule tradition nationale.
Pour les musulmans, l'Aïd al-Fitr, qui marque la fin du ramadan, et l'Aïd al-Adha, lié à la saison du pèlerinage, sont de grandes occasions de prière, de réunions de famille, de repas et de vêtements neufs.
Le vendredi lui-même a une importance particulière dans l'islam comme jour de la prière collective. Mais la façon de vivre le vendredi varie énormément.
Pour certains musulmans soudanais, il peut comprendre la prière à la mosquée, les repas en famille et les visites aux proches. Pour les communautés soufies, il peut aussi être associé à des rassemblements de dévotion comme le dhikr du cheikh Hamed al-Nil.
Pour les communautés nouba, les compétitions de lutte du vendredi ont offert à différents moments un cadre pour le sport et la vie communautaire.
Ces traditions ne sont pas interchangeables. Leur importance vient d'histoires différentes.
Les mettre côte à côte est utile, car cela montre ce que les statistiques seules ne peuvent pas montrer : la culture soudanaise n'a jamais été une seule chose.
Les pyramides du Soudan sont extraordinaires, mais elles ne sont pas intactes
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Préserver le patrimoine soudanais ne consiste donc pas seulement à protéger des bâtiments.
Il est tentant de parler du patrimoine archéologique du Soudan comme s'il était resté intact dans le désert, attendant que le monde le découvre. Ce n'est pas exact.
Les sites archéologiques du Soudan subissent depuis des décennies des pressions environnementales, le manque de moyens de conservation, les inondations, le pillage et les conséquences de l'instabilité politique.
La guerre actuelle a rendu ces risques bien plus graves.
L'UNESCO a signalé d'importants dégâts et pillages au Musée national du Soudan à Khartoum. En 2026, l'organisation a indiqué que plus de 20 musées du Soudan avaient été pillés ou endommagés depuis le début de la guerre en 2023, avec des milliers d'objets volés, détruits ou trafiqués. L'UNESCO et les autorités soudanaises travaillent aussi à documenter les collections, à protéger les objets restants et à renforcer les mesures contre le trafic illicite.
Les sites archéologiques eux-mêmes ont aussi été menacés par la guerre.
En janvier 2024, l'UNESCO a appelé à la protection des sites archéologiques de l'île de Méroé après des informations faisant état d'activités militaires dans la zone.
Le danger n'est pas seulement la destruction physique. Quand des musées sont pillés et des archives dispersées, les chercheurs perdent les traces nécessaires pour savoir ce qui a survécu, d'où viennent les objets et comment ils sont liés entre eux.
Préserver le patrimoine soudanais ne consiste donc pas seulement à protéger des bâtiments.
Il s'agit de protéger les preuves qui permettent de reconstituer l'histoire du Soudan.
Le Soudan traverse encore une autre guerre
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Selon l'UNICEF, à la mi-2026, environ 15 millions de personnes avaient été déplacées, dont environ cinq millions d'enfants.
Le 15 avril 2023, des combats ont éclaté entre les Forces armées soudanaises (FAS) et les Forces de soutien rapide (FSR), une puissante organisation paramilitaire.
Les FSR sont nées de forces armées qui comprenaient d'anciens réseaux janjawid impliqués dans le conflit du Darfour. Le lien entre les anciennes milices janjawid et les FSR est donc une partie importante pour comprendre pourquoi l'histoire du Darfour reste liée au conflit actuel au Soudan.
La guerre s'est vite étendue à tout le pays et a transformé Khartoum en grand champ de bataille. Les combats et l'insécurité ont aussi touché le Darfour, le Kordofan et d'autres régions.
Les conséquences humanitaires sont énormes.
Selon l'UNICEF, à la mi-2026, environ 15 millions de personnes avaient été déplacées, dont environ cinq millions d'enfants. Environ 19,5 millions de personnes faisaient face à des niveaux élevés d'insécurité alimentaire aiguë, et environ 70 % des établissements de santé ne fonctionnaient pas. L'UNICEF décrit le Soudan comme l'une des crises humanitaires les plus graves au monde.
Ces chiffres ne sont pas seulement des mesures d'une guerre.
Le déplacement sépare les familles de leurs champs, de leurs écoles, de leurs lieux de travail, de leurs tombes, de leurs institutions religieuses, de leurs marchés et de leurs rassemblements. Il peut aussi interrompre les processus ordinaires par lesquels le savoir culturel passe d'une génération à l'autre.
C'est pourquoi la préservation de la culture compte pendant la guerre.
Un tournoi de lutte, une chanson, une langue, une façon de cuisiner ou une maison peinte peuvent sembler peu de chose à côté d'une campagne militaire. Mais ce sont quelques-uns des moyens par lesquels les communautés se reconstruisent quand les institutions et les lieux ont été détruits.
Ce qui reste
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Le Darfour, les monts Nouba et l'est du Soudan ont leurs propres langues, organisations sociales et histoires culturelles.
L'histoire du Soudan ne peut pas se réduire aux gros titres de la guerre actuelle.
Le long du Nil se trouvent les vestiges de Koush, dont les pyramides et les temples de Méroé. Le Vieux Dongola conserve les traces du royaume chrétien de Makurie. Omdourman porte l'histoire de l'État mahdiste et reste liée à d'importantes traditions soufies. Le Darfour, les monts Nouba et l'est du Soudan ont leurs propres langues, organisations sociales et histoires culturelles.
Mais le patrimoine du Soudan ne peut pas non plus être séparé du présent.
Le travail de l'UNESCO en 2026 comprend la réhabilitation du Musée national du Soudan, la conservation d'urgence, la documentation des objets restants et disparus, la formation des professionnels du patrimoine et des efforts pour empêcher les objets volés de quitter le pays.
Ce travail compte, car le patrimoine culturel du Soudan ne concerne pas seulement l'histoire ancienne.
Il documente aussi les peuples venus après Koush, les royaumes chrétiens qui ont suivi, la diffusion de l'islam, l'essor des confréries soufies, la révolution mahdiste, la colonisation, l'indépendance, les guerres civiles, le Darfour et les nombreuses communautés qui ont continué à construire leur vie à travers tout cela.
Les deux vendredis du début de cette histoire ne représentent donc pas deux Soudans séparés.
Ils représentent deux des nombreuses façons dont les communautés soudanaises ont créé du sens, de l'appartenance et de la continuité.
L'une se rassemble autour du rappel de Dieu.
L'autre se rassemble autour de la lutte.
Entre les deux se trouve un pays dont l'histoire n'est jamais entrée proprement dans une seule catégorie, et dont la vie culturelle continue d'exister même pendant que la guerre détruit beaucoup des lieux qui lui donnaient autrefois un foyer.
