تعرّف على تاريخ السودان وثقافاته وأديانه وممالكه القديمة وتقاليده وطعامه وتراثه، من كوش والنوبة إلى المجتمعات التي تشكّل السودان اليوم.
في يوم جمعة في أم درمان، قبل أن تجعل الحرب الحالية في السودان التجمعات العامة العادية أصعب فأصعب، كان المصلّون يجتمعون عند ضريح الشيخ حمد النيل، وهو شخصية صوفية من القرن التاسع عشر مرتبطة بالطريقة القادرية. وكانت الطبول ترافق الإنشاد والحركة الإيقاعية بينما يؤدي المشاركون الذكر، أي ذكر الله ودعاؤه. ولم يكن هذا التجمع شكلًا غريبًا من العبادة جاء من مكان آخر. فالطرق الصوفية متجذرة بعمق في الحياة الدينية السودانية منذ قرون، وما زال الذكر العلني من أشهر تعبيرات هذا التقليد في البلد.
وفي مكان آخر من الخرطوم الكبرى، كان مصارعون نوبيون قد يتنافسون في يوم الجمعة أيضًا. فالمصارعة النوبية تأتي من جبال النوبة في جنوب كردفان، وهي منطقة تسكنها مجتمعات كثيرة متميزة. وتقليديًا ارتبطت المصارعة باحتفالات المجتمع ومواسم الزراعة والحصاد والأعراس واستعراض القوة البدنية. وفي مجتمعات اللاجئين في جنوب السودان صارت هذه الرياضة أيضًا صلة مهمة بالوطن. فقد وثّقت ناشيونال جيوغرافيك تجمعات كبيرة لنوبيين نازحين حول منافسات المصارعة في ييدا، حيث لجأ آلاف من أهل الجبال.
والمشهدان مدخل مفيد إلى السودان، لكن ليس لأن أحدهما يمثل "سودانًا عربيًا" والآخر "سودانًا أفريقيًا". فهذا التقسيم مرتب أكثر مما يحتمل البلد الذي يصفه.
فالعرب السودانيون أفارقة. ودارفور مسلمة لكنها تضم مجموعات عرقية كثيرة غير عربية. وجبال النوبة تضم مسلمين ومسيحيين وأتباع أديان تقليدية. ووادي النيل شكّلته تأثيرات نوبية وعربية وتركية مصرية وبريطانية وغيرها على مدى قرون. فالخريطة الثقافية للسودان إذن ليست خطًا يفصل بين شعبين بقدر ما هي مجموعة من التواريخ المتداخلة.
وفهم هذا التعقيد يتطلب الرجوع إلى ما قبل الدولة الحديثة بكثير.
قبل السودان الحديث كانت كوش
في هذا القسم
وتصف اليونسكو مروي بأنها قلب مملكة كوش، التي كانت قوة كبرى من القرن الثامن قبل الميلاد إلى القرن الرابع الميلادي.
قبل أن توجد جمهورية السودان بزمن طويل، كان النيل الأوسط موطنًا لممالك أفريقية قوية.
فقد ظهرت مملكة كوش بوصفها إحدى الحضارات الكبرى في وادي النيل القديم. وامتد تاريخها أكثر من ألف عام، وفي ذروتها سيطرت كوش على أراضٍ تمتد من شمال السودان الحالي إلى مصر. وغزا ملوك كوش مصر في القرن الثامن قبل الميلاد وأسسوا ما يسمّيه المؤرخون الأسرة الخامسة والعشرين في مصر. ويُسمّون أحيانًا شعبيًا "الفراعنة السود"، لكن هذا وصف حديث لا الاسم الرسمي للأسرة.
ثم انتقل مركز السلطة الكوشية جنوبًا إلى مروي. وتضم البقايا الأثرية هناك مقابر ملكية ومعابد وقصورًا ومواقع صناعية وعددًا كبيرًا من الأهرامات. وتصف اليونسكو مروي بأنها قلب مملكة كوش، التي كانت قوة كبرى من القرن الثامن قبل الميلاد إلى القرن الرابع الميلادي.
ومن هنا تأتي إحدى أكثر الحقائق الأثرية إدهاشًا عن السودان.
في السودان أهرامات قديمة أكثر مما في مصر.
ويعتمد العدد الدقيق على طريقة تعريف الباحثين لهذه المباني وعدّها، لكن التقديرات تضع عادة عدد الأهرامات السودانية الباقية فوق 200، وتصل بعض الإحصاءات إلى نحو 255. ويرتبط معظمها بمقابر الملوك والنخبة في كوش، خاصة حول مروي ونوري ومواقع أخرى في وادي النيل القديم.
وهي عمومًا أصغر وأشد انحدارًا من أهرامات الجيزة الكبرى، وخدمت تقليدًا جنائزيًا مختلفًا. لكن أهميتها لا تُقاس بحجمها. فهي دليل على حضارة طوّرت مؤسساتها السياسية وممارساتها الدينية وعمارتها وكتابتها وشبكات تجارتها البعيدة، وتبادلت في الوقت نفسه الأفكار مع مصر وعالمي المتوسط والشرق الأوسط. وتصف اليونسكو مواقع مروي بأنها شاهد استثنائي على ثروة كوش وقوتها وصلاتها الدولية.
ولم ينتهِ التاريخ حين تراجعت كوش.
جاءت المسيحية إلى النوبة وبقيت قرونًا
منذ القرن السادس الميلادي ترسّخت المسيحية في النوبة، منطقة النيل الممتدة عبر أجزاء من جنوب مصر وشمال السودان الحاليين. ونشأت في المنطقة عدة ممالك مسيحية، منها المقرة ونوباتيا وعلوة.
وصارت دنقلا العجوز، في السودان الحالي، عاصمة المقرة. ويضم الموقع الأثري كنائس وبيوتًا ومباني إدارية ومساجد وبقايا أخرى تُظهر أن الحياة الدينية والسياسية في المنطقة تغيرت مع الزمن لا بالانتقال من دين إلى آخر بين ليلة وضحاها. وتصف اليونسكو دنقلا العجوز بأنها عاصمة مملكة المقرة المسيحية من نحو القرن السابع إلى القرن الرابع عشر.
فقد بقيت النوبة المسيحية قرونًا بعد أن صارت مصر في الشمال تحت الحكم الإسلامي.
وانتشر الإسلام تدريجيًا عبر التجارة والهجرة والعلاقات السياسية واعتناق الدين. ولم تكن العملية فتحًا واحدًا تبعه تغيّر فوري في السكان. فقد نشأت مجتمعات مسلمة على امتداد النيل، واتسعت الشبكات التجارية، وتبدلت السلطة السياسية على مدى قرون متتالية.
وبحلول العصر الحديث صار الإسلام غالبًا في شمال السودان ووسطه، وترسّخ أيضًا بعمق في دارفور. أما جنوب السودان فكان له تاريخ ديني مختلف، بقيت فيه المسيحية والأديان التقليدية مهمة بشكل خاص. وطوّرت جبال النوبة مشهدها الديني المختلط الخاص.
وهذا التمييز مهم لأن الجغرافيا الدينية الحديثة للسودان لا يمكن اختصارها في حدود دينية بسيطة بين الشمال والجنوب.
المهدي ونشأة دولة سودانية
في هذا القسم
وفي العام التالي أنشأت بريطانيا ومصر الحكم الثنائي الإنجليزي المصري، فصار السودان رسميًا إقليمًا تحكمه القوتان معًا.
بحلول القرن التاسع عشر كان السودان يُحكم عبر الإدارة التركية المصرية، وهو نظام أُقيم بعد غزو مصر لمعظم السودان في عشرينيات ذلك القرن. وكانت مصر نفسها تخضع أكثر فأكثر للنفوذ البريطاني، فانخرطت بريطانيا بعمق في شؤون السودان.
وفي عام 1881 أعلن محمد أحمد، وهو زعيم ديني سوداني، أنه المهدي، الشخصية المنتظرة في العقيدة الإسلامية التي يترقب كثير من المسلمين ظهورها قبل نهاية العالم. وأطلق إعلانه الحركة المهدية التي تحدّت الحكم التركي المصري واجتذبت أنصارًا من أنحاء مختلفة من السودان.
وهزم المهديون القوات الحكومية في سلسلة من المعارك واستولوا على الخرطوم في يناير 1885. وتوفي محمد أحمد في العام نفسه، لكن حركته أقامت دولة سيطرت على معظم السودان.
وخرجت الحركة من بيئة إسلامية سودانية كان للطرق الصوفية فيها نفوذ كبير أصلًا. وكان محمد أحمد نفسه مرتبطًا بالطريقة السمانية الصوفية. وهذا يقدّم صلة مهمة بين التاريخ الصوفي للسودان والحركة المهدية، وإن كان لا ينبغي الخلط بينه وبين القول إن مجالس ذكر حديثة بعينها تنحدر مباشرة من طقوس المعارك المهدية.
وفي النهاية تدخلت بريطانيا عسكريًا. ففي عام 1898 هزم جيش إنجليزي مصري بقيادة هربرت كتشنر القوات المهدية في معركة كرري (أم درمان)، وهي من المعارك الحاسمة في تاريخ السودان الحديث.
وفي العام التالي أنشأت بريطانيا ومصر الحكم الثنائي الإنجليزي المصري، فصار السودان رسميًا إقليمًا تحكمه القوتان معًا. وفي الواقع كانت بريطانيا صاحبة السلطة السياسية والإدارية الغالبة.
ودام هذا الترتيب حتى استقلال السودان عام 1956.
لكن الحكم الاستعماري خلّف عواقب استمرت طويلًا بعد رحيل البريطانيين.
كيف عزّز الحكم الاستعماري الانقسام بين الشمال والجنوب
في هذا القسم
وأنهى قيام جنوب السودان الحرب الأهلية الرئيسية بين الشمال والجنوب، لكنه لم ينهِ النزاع داخل السودان.
كانت الفروق الإقليمية في السودان موجودة قبل الحكم البريطاني، ولم تخترع الإدارة الاستعمارية التنوع العرقي واللغوي والديني للبلد.
لكنها نظّمت هذا التنوع بطرق معيّنة.
ففي معظم النصف الأول من القرن العشرين أدارت السلطات البريطانية شمال السودان وجنوبه بشكل مختلف. فكان الشمال مسلمًا ناطقًا بالعربية في الغالب، بينما كان الجنوب أكثر تنوعًا دينيًا ولغويًا. وتبعت سياسة التعليم الانقسام نفسه: فتركزت المدارس الحكومية في الشمال، بينما أدت الإرساليات المسيحية دورًا كبيرًا في التعليم في الجنوب خلال معظم الحقبة الاستعمارية. وتصف أبحاث أكسفورد عن التعليم الاستعماري الإدارة بأنها عاملت الإقليم فعليًا بوصفه "سودانين" خلال معظم تلك الفترة.
ثم تغيّرت هذه السياسة. ففي العقد الاستعماري الأخير اتجهت بريطانيا نحو توحيد التعليم والإدارة. لكن الفصل السابق كان قد ساهم أصلًا في تجارب سياسية وتعليمية مختلفة جدًا في المنطقتين.
ولم يمحُ الاستقلال تلك الفروق.
فقد بدأت الحرب الأهلية السودانية الأولى عام 1955، قبيل الاستقلال، واستمرت حتى 1972. وتلتها حرب ثانية أطول بكثير من 1983 إلى 2005. وقتل النزاع الأول نحو 500,000 شخص، والثاني أكثر من مليوني شخص بحسب تقديرات واسعة التداول.
وحرّكت الحربين قضايا متداخلة عدة، منها الإقصاء السياسي واللامساواة الإقليمية والخلافات حول الحكم الذاتي والأرض والموارد والدين ودور النخب الشمالية الناطقة بالعربية في الحكومة الوطنية. ووصف النزاعين بأنهما مجرد حرب دينية أو صراع بين عرب وأفارقة يُغفل كثيرًا مما كان يحدث.
وأنهت اتفاقية السلام الشامل لعام 2005 الحرب الأهلية الثانية بين الشمال والجنوب، وأقامت إطارًا يصوّت بموجبه جنوب السودان لاحقًا على البقاء جزءًا من السودان أو عدمه.
وفي يناير 2011 أسفر الاستفتاء عن تصويت ساحق لصالح الاستقلال.
وفي 9 يوليو 2011 صار جنوب السودان بلدًا مستقلًا.
وأنهى قيام جنوب السودان الحرب الأهلية الرئيسية بين الشمال والجنوب، لكنه لم ينهِ النزاع داخل السودان.
دارفور غيّرت القصة مرة أخرى
بينما كانت حرب الشمال والجنوب تتجه نحو تسوية سلام، كان نزاع آخر قد بدأ في غرب السودان.
ففي عام 2003 أطلقت حركات متمردة مسلحة في دارفور تمردًا ضد الحكومة السودانية. وردّت الحكومة بعمليات عسكرية وبدعم ميليشيات تُعرف عادة بـالجنجويد.
وأنتج النزاع عمليات قتل جماعي وتدميرًا للقرى ونزوحًا. ووثّق تحقيق لوزارة الخارجية الأمريكية عام 2004 هجمات واسعة على المدنيين، وخلص إلى أن الحكومة السودانية وقوات الجنجويد شاركت في انتهاكات منهجية.
وفي سبتمبر 2004 أعلن وزير الخارجية الأمريكي كولن باول رسميًا أن إبادة جماعية ارتُكبت في دارفور، وأن الحكومة السودانية والجنجويد يتحملون المسؤولية. ثم واصلت الولايات المتحدة وصف الوضع بأنه إبادة جماعية.
واللغة العرقية المحيطة بدارفور تحتاج إلى حذر.
فالمنطقة تضم مجتمعات عربية وغير عربية، ولا يتطابق هذا التمييز تمامًا مع الدين. فكثير من المجتمعات التي هوجمت خلال نزاع دارفور كانت مسلمة. والفور والمساليت والزغاوة من أبرز المجموعات غير العربية المرتبطة بدارفور، بينما المجتمعات العربية نفسها ليست مجموعة واحدة متجانسة.
وهذا أحد أسباب كون عبارة "العرب ضد الأفارقة" مضللة. ففي دارفور كانت للمقاتلين والمجتمعات المعنية هويات متداخلة، وتشكّل النزاع أيضًا بالتنافس على الأرض والسلطة السياسية والأمن والوصول إلى الموارد.
وهجّر العنف ملايين الناس.
وما زال إرث دارفور حاضرًا في حرب السودان الحالية.
شعوب السودان ولغاته الكثيرة
في هذا القسم
فالسكان يضمون العرب السودانيين والنوبيين والبجا والفور والزغاوة والمساليت ومجتمعات النوبة ومجموعات أخرى كثيرة.
لا توجد مجموعة عرقية واحدة يمكن أن تمثل السودان تمثيلًا وافيًا.
فالسكان يضمون العرب السودانيين والنوبيين والبجا والفور والزغاوة والمساليت ومجتمعات النوبة ومجموعات أخرى كثيرة. وبعض الهويات عرقية أساسًا، وبعضها لغوية، وبعضها إقليمية، وبعضها مبني على مزيج من الثلاث.
وحتى فئة "النوبة" تحتاج إلى شرح. فهي تشير إلى مجموعة كبيرة من المجتمعات المتميزة التي تعيش أساسًا في جبال النوبة بجنوب كردفان. ولا يتكلمون جميعًا لغة واحدة ولا يتشاركون عادات متطابقة. وتعززت هويتهم المشتركة جزئيًا بتجارب سياسية وممارسات ثقافية مشتركة، منها المصارعة.
والنوبيون في شمال السودان ليسوا أيضًا مجموعة لغوية واحدة. فلغات مثل النوبيين والدنقلاوية تنتمي إلى التقاليد اللغوية الأقدم في المنطقة، بينما صارت العربية غالبة في التواصل الوطني الأوسع.
وشرق السودان موطن البجا، الذين تختلف لغاتهم وتقاليدهم الرعوية عن تلك التي في وادي النيل.
وتضم دارفور مجتمعات عرقية ولغوية كثيرة، منها الفور والمساليت والزغاوة.
وهذا التنوع سبب من أسباب التعامل بحذر مع النسب السكانية. فلا يملك السودان تعدادًا حديثًا موثوقًا يسمح بادعاءات دقيقة عن النسب العرقية الحالية للسكان. وكثيرًا ما تصف التقديرات العرب السودانيين بأنهم أكبر فئة هوية عامة، لكن لا ينبغي تقديم هذه الأرقام قياسات تعداد دقيقة.
والعربية هي اللغة الغالبة في الحياة العامة الوطنية، بينما ما زالت لغات أصلية كثيرة مستعملة. وللإنجليزية أيضًا دور تاريخي ومؤسسي مهم، خاصة لأنها استُعملت كثيرًا في التعليم والحكم خلال فترة الحكم الثنائي، وبقيت مهمة في بعض القطاعات بعد الاستقلال.
فالتنوع اللغوي في السودان إذن ليس هامشًا، بل أحد أسباب عدم تجانس الهوية الوطنية تمامًا يومًا.
التصوف والحياة الدينية في السودان
في هذا القسم
وقد يجتمع المريدون للتعليم والصلاة والذكر، أي ذكر الله بتكرار الأدعية أو أسماء الله أو ممارسات تعبدية أخرى.
السودان ذو أغلبية مسلمة ساحقة، ومعظم المسلمين في البلد سنّة. وأدت الطرق الصوفية تاريخيًا دورًا مهمًا بشكل خاص في الإسلام السوداني.
والطريقة الصوفية شبكة دينية تنتظم حول تقليد روحي أو شيخ أو سلسلة معيّنة. وقد يجتمع المريدون للتعليم والصلاة والذكر، أي ذكر الله بتكرار الأدعية أو أسماء الله أو ممارسات تعبدية أخرى.
والقادرية من أهم الطرق الصوفية المرتبطة بالسودان. وصار تجمع الجمعة عند ضريح الشيخ حمد النيل في أم درمان من أشهر أمثلة التعبد الصوفي العلني في البلد.
لكن من المهم عدم وصف التجمع بأنه يمثل كل مسلم في السودان. فالإسلام السوداني يضم تقاليد مختلفة، وتختلف الممارسة الدينية بين المجتمعات والمناطق.
والأمر نفسه خارج الإسلام.
فما زالت المسيحية موجودة في السودان، وإن كان عدد المسيحيين أصغر بكثير مما كان قبل استقلال جنوب السودان، لأن جزءًا كبيرًا من سكان الجنوب المسيحيين تاريخيًا صاروا مواطنين في دولة جنوب السودان الجديدة.
وتستمر الممارسات الدينية الأصلية أيضًا بين بعض المجتمعات، أحيانًا إلى جانب المسيحية أو الإسلام لا بوصفها أنظمة منفصلة تمامًا.
وفي عهد عمر البشير، الذي حكم السودان من 1989 إلى 2019، انتهجت الدولة مشروعًا سياسيًا وقانونيًا إسلاميًا شمل تطبيق قوانين مستندة إلى الشريعة. وتغيّر المشهد الديني والسياسي في السودان كثيرًا بعد الانتقال السياسي عام 2019، وإن كان البلد قد غرق منذ ذلك الحين في فترة أخرى من الحرب وعدم الاستقرار السياسي.
الطعام يروي قصة مختلفة
في هذا القسم
فالشاي والقهوة مرتبطان كثيرًا بالحياة الاجتماعية السودانية، وتقديم المشروبات للزوار شكل مهم من أشكال الضيافة.
يجعل الطعام السوداني الصلات الإقليمية للبلد أسهل رؤية.
فـالفول المدمّس، وهو فول مطبوخ يُتبّل بالزيت والليمون والتوابل، طعام إفطار مألوف في أنحاء السودان وأجزاء أخرى من وادي النيل.
والكسرة، وهي خبز رقيق مخمّر يُصنع أساسًا من الذرة الرفيعة، طعام سوداني أساسي كبير آخر، وتُؤكل عادة مع اليخنات والصلصات.
والعصيدة، وهي عصيدة كثيفة من دقيق الحبوب، جزء من المطبخ السوداني أيضًا، بينما ترافق أنواع مختلفة من الملاح، وهو مصطلح عام للصلصات واليخنات المطبوخة، الحبوب والخبز الأساسيين.
والذرة الرفيعة مهمة بشكل خاص. فقد زُرعت في السودان قرونًا وما زالت محور النظام الغذائي في البلد، خاصة لأنها تتحمل جيدًا نسبيًا ظروف المناخ الجاف والمتقلب. وتعدّ منظمة الأغذية والزراعة الذرة الرفيعة المنتج الزراعي المميز للسودان، وتصفها بأنها غذاء أساسي مهم يدعم الأمن الغذائي وسبل العيش الريفية.
وعلى امتداد النيل يساهم السمك في الغذاء المحلي. واعتمدت المجتمعات الرعوية في أنحاء مختلفة من السودان تاريخيًا أكثر على منتجات الماشية، منها اللحم والحليب.
وللضيافة طقسها الغذائي الخاص.
فالشاي والقهوة مرتبطان كثيرًا بالحياة الاجتماعية السودانية، وتقديم المشروبات للزوار شكل مهم من أشكال الضيافة. والقهوة السودانية تُسمّى غالبًا الجبنة وتُحضَّر تقليديًا في إناء فخاري، بينما يُقدَّم الشاي عادة ثقيلًا وحلوًا.
وفي مدن السودان صارت النساء اللواتي يدِرن أكشاك الشاي، ويُسمَّين غالبًا ستات الشاي، جزءًا معروفًا من حياة الشارع. ووفّرت هذه الأعمال غير الرسمية دخلًا لكثير من النساء، وصارت أيضًا فضاءات اجتماعية قائمة بذاتها.
وأهمية هذه الممارسة تأتي جزئيًا من أنها تُظهر كيف يمكن لنشاط اقتصادي عادي أن يصبح تقليدًا ثقافيًا. فكشك الشاي ليس مؤسسة قديمة، لكن السلوك اليومي المتكرر يمكن أن يصبح من السمات المعروفة للمشهد الاجتماعي في مدينة.
المصارعة النوبية رياضة وطقس وهوية
المصارعة النوبية من أوضح الأمثلة على ممارسة ثقافية تغيّرت من دون أن تختفي.
فجبال النوبة تضم مجتمعات كثيرة مختلفة، وتختلف تقاليد المصارعة بينها. وتاريخيًا ارتبطت المصارعة بالاحتفالات الزراعية والأعراس ومناسبات مجتمعية أخرى، وكانت أيضًا وسيلة للشبان لإظهار القوة والمهارة والمكانة الاجتماعية.
وكانت المصارعة التقليدية قد تبدو مختلفة جدًا عن الرياضة التي تُرى في المنافسات الحضرية الحديثة.
فالصور التاريخية تُظهر مصارعين مغطّين بالرماد أو بزبدة البقر، بينما يتنافس مصارعو اليوم عمومًا بملابس رياضية. ووثّقت ناشيونال جيوغرافيك هذا التحول بين مجتمعات النوبة في جنوب السودان، ووصفت المصارعة بأنها ممارسة ثقافية ساعدت النازحين على البقاء متصلين بمجتمعاتهم الأصلية.
فالتقليد لا يحتاج إلى أن يبقى متجمدًا في أقدم أشكاله ليبقى ذا معنى.
فبالنسبة للنوبيين الذين هجّرهم النزاع، يمكن لساحة المصارعة أن توفر شيئًا ينتزعه النزوح: إطارًا اجتماعيًا مألوفًا يجتمع فيه أناس من مجتمعات نوبية مختلفة، ويتنافسون، ويشجعون فرقهم، ويعيدون إنتاج ممارسة ثقافية مرتبطة بالوطن.
ولهذا يمكن للمصارعة أن تكون أكثر من رياضة من دون أن نضطر إلى وصف كل نزال بأنه طقس ديني أو طقس عبور رسمي.
الموسيقى تحمل التاريخ نفسه في شكل آخر
تطورت الموسيقى الشعبية السودانية عبر تفاعل التقاليد المحلية الأقدم مع القوالب الموسيقية العربية وآلات مثل العود.
وفي القرن العشرين ساعد موسيقيون في الخرطوم وأم درمان على تطوير أشكال مميزة من الموسيقى السودانية الحديثة. ولم تكن النتيجة صوتًا وطنيًا واحدًا، بل مجالًا موسيقيًا واسعًا شكّلته تقاليد إقليمية ولغات وآلات وإيقاعات مختلفة.
ويمكن سماع التنوع الثقافي للبلد بالطريقة نفسها التي يُرى بها في لغاته.
فالعود قد يضع الأغنية داخل تقليد موسيقي عربي أوسع. والإيقاع وبناه قد تستمد من تقاليد موسيقية أفريقية. والكلمات قد تتنقل بين العربية السودانية ولغات أخرى. فقد يحمل أداء واحد عدة تأثيرات تاريخية من دون حاجة إلى نسبته إلى فئة ثقافية واحدة فقط.
وغيّرت الحرب أيضًا طريقة تداول الموسيقى السودانية.
فقد صار الفنانون المقيمون خارج البلد مهمين أكثر فأكثر في الحفاظ على الموسيقى السودانية ونشرها عالميًا. وأنشأ موسيقيون ومنظمات ثقافية سودانية في بلدان منها مصر وأنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية فضاءات للعروض والتسجيلات والتبادل الثقافي، بينما عطّلت الحرب البنية الثقافية داخل السودان.
فالمهجر إذن ليس منفصلًا عن الثقافة السودانية المعاصرة، بل صار من الأماكن التي تواصل فيها هذه الثقافة إنتاج نفسها.
اللباس والحِرف
الجلابية، وهي ثوب طويل فضفاض يلبسه الرجال عادة في السودان، من أشهر الملابس في البلد، وتُلبس غالبًا مع عمامة أو غطاء رأس آخر.
وتلبس النساء عادة الثوب، وهو قطعة قماش طويلة تُلفّ حول الجسد وتُلبس بأساليب مختلفة. وينتمي هذا اللباس إلى تقليد أوسع في شمال شرق أفريقيا، وإن طوّر السودان طرقه المميزة في لبسه وزخرفته.
وفي المجتمعات النوبية على امتداد النيل صارت البيوت المطلية بألوان زاهية تقليدًا بصريًا معروفًا بشكل خاص. وقد تحمل الواجهات نقوشًا هندسية ونباتات وحيوانات وزخارف أخرى.
وتشمل التقاليد الحرفية الأخرى الفخار والسلال والجلود والنسيج والحُلي. وتختلف أشكالها ومعانيها بين المناطق والمجتمعات.
وهذه الحِرف ليست مجرد قطع متحفية، بل ارتبطت تاريخيًا بالحياة المنزلية العادية والتجارة واللباس والاحتفالات وإنتاج البيوت.
لكن الحرب والنزوح يجعلان استمرار هذه التقاليد أصعب حين تُفصل المجتمعات عن بيوتها وورشها وأسواقها ومصادر موادها الخام.
الجمعة والعيد وتقويم حياة المجتمع
لا يقوم التقويم الثقافي في السودان على تقليد وطني واحد.
وللجمعة نفسها أهمية خاصة في الإسلام بوصفها يوم صلاة الجماعة. لكن طريقة عيش يوم الجمعة تختلف اختلافًا كبيرًا.
فبالنسبة لبعض المسلمين السودانيين قد تشمل الصلاة في المسجد والوجبات العائلية وزيارة الأقارب. وبالنسبة للمجتمعات الصوفية قد ترتبط أيضًا بمجالس تعبدية مثل الذكر عند الشيخ حمد النيل.
وبالنسبة لمجتمعات النوبة وفّرت منافسات المصارعة يوم الجمعة في أوقات مختلفة إطارًا للرياضة واللقاء المجتمعي.
وهذه ليست تقاليد قابلة للتبادل، فأهميتها تأتي من تواريخ مختلفة.
ووضعها جنبًا إلى جنب مفيد لأنه يُظهر ما لا تستطيع الإحصاءات وحدها إظهاره: الثقافة السودانية لم تكن يومًا شيئًا واحدًا.
أهرامات السودان مذهلة، لكنها ليست بمنأى عن الأذى
هناك ميل إلى الحديث عن التراث الأثري السوداني كأنه جالس في الصحراء لم يُمسّ، ينتظر أن يكتشفه العالم. وهذا غير دقيق.
فقد واجهت المواقع الأثرية في السودان لعقود ضغوطًا بيئية وموارد محدودة للحفظ وفيضانات ونهبًا وعواقب عدم الاستقرار السياسي.
وجعلت الحرب الحالية هذه المخاطر أخطر بكثير.
فقد أفادت اليونسكو بأضرار ونهب واسعين في متحف السودان القومي في الخرطوم. وفي عام 2026 أفادت المنظمة بأن أكثر من 20 متحفًا في أنحاء السودان نُهبت أو تضررت منذ اندلاع الحرب عام 2023، مع سرقة آلاف القطع أو تدميرها أو تهريبها. وتعمل اليونسكو والسلطات السودانية أيضًا على توثيق المجموعات وحماية القطع الباقية وتعزيز الإجراءات ضد الاتجار غير المشروع.
وواجهت المواقع الأثرية نفسها أيضًا مخاطر الحرب.
ففي يناير 2024 دعت اليونسكو إلى حماية المواقع الأثرية في جزيرة مروي بعد تقارير عن نشاط عسكري في المنطقة.
والخطر ليس التدمير المادي فقط. فحين تُنهب المتاحف وتتبعثر الأرشيفات، يفقد الباحثون السجلات اللازمة لفهم ما نجا، ومن أين جاءت القطع، وكيف ترتبط بعضها ببعض.
فالحفاظ على التراث السوداني إذن يتجاوز حماية المباني.
إنه يعني حماية الأدلة التي يمكن عبرها إعادة بناء تاريخ السودان.
السودان يعيش حربًا أخرى
في هذا القسم
فالنزوح يفصل العائلات عن المزارع والمدارس وأماكن العمل والقبور والمؤسسات الدينية والأسواق واللقاءات المجتمعية.
في 15 أبريل 2023 اندلع القتال بين القوات المسلحة السودانية وقوات الدعم السريع، وهي تنظيم شبه عسكري قوي.
ونشأت قوات الدعم السريع من قوات مسلحة ضمّت شبكات سابقة من الجنجويد الذين شاركوا في نزاع دارفور. فالعلاقة بين ميليشيات الجنجويد السابقة وقوات الدعم السريع اللاحقة جزء مهم من فهم لماذا يبقى تاريخ دارفور حاضرًا في النزاع الحالي في السودان.
وانتشرت الحرب بسرعة في أنحاء البلد وحوّلت الخرطوم إلى ساحة قتال كبرى. وأثّر القتال وانعدام الأمن أيضًا في دارفور وكردفان ومناطق أخرى.
وكانت العواقب الإنسانية هائلة.
فبحسب اليونيسف، بحلول منتصف 2026 كان نحو 15 مليون شخص قد نزحوا، منهم نحو خمسة ملايين طفل. وكان نحو 19.5 مليون شخص يواجهون مستويات عالية من انعدام الأمن الغذائي الحاد، بينما كانت نحو 70 في المئة من المرافق الصحية متوقفة عن العمل. وتصف اليونيسف السودان بأنه من أشد الأزمات الإنسانية في العالم.
وهذه الأرقام ليست مجرد مقاييس لحرب.
فالنزوح يفصل العائلات عن المزارع والمدارس وأماكن العمل والقبور والمؤسسات الدينية والأسواق واللقاءات المجتمعية. وقد يقطع أيضًا المسارات العادية التي تنتقل عبرها المعرفة الثقافية من جيل إلى جيل.
ولهذا يهم الحفاظ على الثقافة أثناء الحرب.
فقد تبدو بطولة مصارعة أو أغنية أو لغة أو طريقة طبخ أو بيت مطلي شيئًا صغيرًا بجانب حملة عسكرية. لكنها من الطرق التي تعيد بها المجتمعات إنتاج نفسها بعد أن تتعطل المؤسسات والأماكن.
ما يبقى
لا يمكن اختصار تاريخ السودان في عناوين الحرب الحالية.
فعلى امتداد النيل بقايا كوش، ومنها أهرامات مروي ومعابدها. وتحفظ دنقلا العجوز أدلة على مملكة المقرة المسيحية. وتحمل أم درمان تاريخ الدولة المهدية وما زالت مرتبطة بتقاليد صوفية مهمة. ولدارفور وجبال النوبة وشرق السودان لغاتها وأنظمتها الاجتماعية وتواريخها الثقافية الخاصة.
لكن لا يمكن أيضًا فصل تراث السودان عن الحاضر.
فعمل اليونسكو عام 2026 يشمل إعادة تأهيل متحف السودان القومي، والحفظ الطارئ، وتوثيق القطع الباقية والمفقودة، وتدريب العاملين في التراث، وجهود منع خروج القطع المسروقة من البلد.
وهذا العمل مهم لأن السجل الثقافي للسودان لا يتعلق بالتاريخ القديم وحده.
فهو يوثّق أيضًا الشعوب التي جاءت بعد كوش، والممالك المسيحية التي تلت، وانتشار الإسلام، ونشوء الطرق الصوفية، والثورة المهدية، والحكم الاستعماري، والاستقلال، والحروب الأهلية، ودارفور، والمجتمعات الكثيرة التي واصلت بناء حياتها عبر كل ذلك.
فالجمعتان في بداية هذه القصة لا تمثلان إذن سودانين منفصلين.
بل تمثلان طريقتين من طرق كثيرة صنعت بها المجتمعات السودانية المعنى والانتماء والاستمرارية.
إحداهما تجتمع حول ذكر الله.
والأخرى تجتمع حول المصارعة.
وبينهما بلد لم يتسع تاريخه يومًا لفئة واحدة، وما زالت حياته الثقافية قائمة حتى بينما تدمّر الحرب كثيرًا من الأماكن التي كانت تمنح تلك الحياة بيتًا ماديًا.
