تعرّف على اللغات الرسمية الاثنتي عشرة في جنوب أفريقيا وتاريخها وطعامها وموسيقاها وتقاليدها وهويتها الثقافية، من الفصل العنصري إلى الأمابيانو ويوم التراث.
ادخل مكتبًا حكوميًا في جوهانسبرغ وقد تسمع عدة لغات قبل أن تصل إلى الشباك. فقد تكون التحية ساوبونا بالزولو، أو مولو بالخوسا، أو دوميلا بالسيسوتو أو السيتسوانا، أو "صباح الخير" بالإنجليزية. وفي كثير من مجتمعات جنوب أفريقيا المتعددة اللغات، ينتقل الناس بين اللغات في أحاديثهم اليومية، خاصة في المدن حيث يعيش ويعمل متحدثون من خلفيات لغوية مختلفة جنبًا إلى جنب.
اعترف دستور جنوب أفريقيا بإحدى عشرة لغة رسمية عام 1996. وأصبحت لغة الإشارة الجنوب أفريقية اللغة الرسمية الثانية عشرة للبلاد عام 2023، بعد أن وقّع الرئيس سيريل رامافوزا التعديل الدستوري الذي اعترف بها.
وكانت تلك السياسة اللغوية جزءًا من عملية إعادة بناء جنوب أفريقيا بعد الأبارتايد، نظام الفصل العنصري وحكم الأقلية البيضاء الذي حكم البلاد من 1948 حتى الانتقال الديمقراطي في أوائل التسعينيات. ولم يفصل الأبارتايد بين الناس بحسب العرق فحسب، بل حدد أيضًا أين يمكنهم العيش، وأي المدارس يمكنهم ارتيادها، وما الحقوق التي لهم، وأي اللغات والثقافات تملك سلطة أكبر في المؤسسات.
وحين كان الأبارتايد يُفكَّك، احتاجت جنوب أفريقيا إلى مجموعة جديدة من القوانين والمؤسسات لبلد ديمقراطي. وشمل ذلك دستورًا جديدًا، هو الإطار القانوني الأعلى في البلاد، حدّد حقوق المواطنين وطريقة عمل الحكومة الجديدة. واعترفت المادة 6 من هذا الدستور بأن اللغات الأصلية قد حُطّ من شأنها تاريخيًا، وألزمت الدولة باتخاذ تدابير عملية وإيجابية لرفع مكانتها وتعزيز استخدامها.
لذلك كان قرار منح عدة لغات وضعًا رسميًا جزءًا من محاولة لتغيير طريقة توزيع السلطة بعد الأبارتايد.
فاللغة لم تكن يومًا قضية محايدة في تاريخ جنوب أفريقيا. ففي ظل الأبارتايد، كانت السياسة اللغوية قادرة على التأثير فيما يتعلمه الأطفال، وأي اللغات تحمل سلطة مؤسسية، وثقافة من تُعامل بوصفها المرجع. واعترف النظام الدستوري الجديد بأن جنوب أفريقيا كانت دائمًا متنوعة لغويًا، وأنشأ إطارًا قانونيًا يهدف إلى منح هذا التنوع حماية ومساواة أكبر.
وكثيرًا ما تُوصف جنوب أفريقيا بـ"أمة قوس قزح"، وهي عبارة ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بخروج البلاد من الأبارتايد، نظام الفصل العنصري وحكم الأقلية البيضاء الذي انتهى بأول انتخابات ديمقراطية في البلاد عام 1994. وساعد رئيس الأساقفة ديزموند توتو على نشر هذه العبارة طريقةً لوصف إمكانية أن يعيش أناس من خلفيات عرقية ولغوية وثقافية مختلفة معًا في بلد واحد بعد عقود من الفصل القسري.
و"أمة قوس قزح" مثال أعلى أكثر منها وصفًا للحياة اليومية في جنوب أفريقيا. فما زالت البلاد تواجه توترات حول العرق واللغة وعدم المساواة والثقافة والانتماء. والفجوة بين المساواة التي وعد بها الدستور والواقع الذي يعيشه الناس جزء أيضًا من قصة جنوب أفريقيا المستمرة.
من أين جاءت هذه الثقافة
في هذا القسم
ففي عام 1976 ألزمت الحكومة باستخدام الأفريكانية، إلى جانب الإنجليزية، لغةً للتدريس في المدارس الثانوية للسود.
يعود التاريخ البشري لجنوب أفريقيا إلى آلاف السنين. ففي البلاد مجتمعات السان، التي كان أسلافها من أقدم مجموعات الصيد والجمع المعروفة في الجنوب الأفريقي. وفي أنحاء المنطقة، تقدّم الرسوم والنقوش الصخرية أيضًا دليلًا على أناس عاشوا هناك قبل الاستعمار الأوروبي بآلاف السنين.
وقبل نحو 2,000 عام، بدأت مجتمعات زراعية ناطقة بلغات البانتو تنتقل إلى الجنوب الأفريقي. ومع الوقت، تطورت مجتمعات مختلفة في المنطقة، منها مجتمعات ارتبطت لاحقًا بالزولو والخوسا والسوازي والنديبيلي، إضافة إلى مجتمعات السوتو والتسوانا. وطوّرت لغاتها وأنظمتها السياسية واقتصاداتها وممارساتها الثقافية الخاصة. وبنى بعضها ممالك ومشيخات قوية، بينما نظّم بعضها الآخر مجتمعاته بطرق مختلفة.
وفي عام 1652 أقامت شركة الهند الشرقية الهولندية مستوطنة في الكيب محطةً تتوقف فيها السفن المسافرة بين أوروبا وآسيا للتزود بالطعام والماء وغيرهما. ونمت المستوطنة مع الوقت، فقرّبت بين المستوطنين الأوروبيين والمستعبدين والمجتمعات الأصلية، وصنعت مجتمعًا استعماريًا جديدًا.
وأصبح كثير من المستوطنين الهولنديين والألمان والهوغونوت الفرنسيين الذين جاؤوا إلى الكيب في العقود التالية جزءًا من السكان الذين عُرفوا لاحقًا بالأفريكانر. كما تطورت الأفريكانية في الكيب من الهولندية، وشكّلتها قرون من الاحتكاك بين المستوطنين والمستعبدين والمجتمعات الأصلية.
وتوسعت السيطرة البريطانية على الكيب منذ أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، ثم تبعها توسع بريطاني أكبر في الجنوب الأفريقي. وأدخل هذا البريطانيين في صراع مع مجتمعات البوير، أحفاد المستوطنين الناطقين بالهولندية، ومع ممالك ومجتمعات أفريقية. ومن أشهر هذه الصراعات الحرب الإنجليزية الزولوية عام 1879. فقد هزمت قوات الزولو جيشًا بريطانيًا في معركة إيساندلوانا، وإن كانت بريطانيا قد هزمت مملكة الزولو في العام نفسه.
وغيّر اكتشاف الماس عام 1867 والذهب عام 1886 اقتصاد جنوب أفريقيا. فقد جلب التعدين عمالًا ومستثمرين من أنحاء الجنوب الأفريقي وأجزاء أخرى من العالم، وساعد على دفع التصنيع، وصنع ثروة هائلة. لكن صناعة التعدين اعتمدت أيضًا كثيرًا على أنظمة عمل خاضعة للرقابة وغير متكافئة، فساعدت على تعميق التفاوتات العرقية والاقتصادية التي شكّلت سياسة جنوب أفريقيا لأجيال.
وكان الفصل والتمييز العنصريان موجودين في جنوب أفريقيا قبل الأبارتايد. لكن حين وصل الحزب الوطني إلى السلطة عام 1948، وسّع هذه الممارسات إلى نظام أوسع بكثير من السيطرة العرقية يُعرف بالأبارتايد.
ففي ظل الأبارتايد، صنّفت الحكومة الناس بحسب العرق، واستخدمت القوانين للتحكم في أماكن عيشهم وعملهم ودراستهم وتنقلهم. كما أنشأت نظام "الأوطان" (البانتوستانات)، الذي قسّم الجنوب أفريقيين السود في أقاليم محددة. وادّعت الحكومة أن هذه الأقاليم دول منفصلة سيحمل فيها السود جنسيتهم، لكنها بقيت تابعة اقتصاديًا وسياسيًا لجنوب أفريقيا. وأتاح ذلك للحكومة حرمان كثير من الجنوب أفريقيين السود من المواطنة الكاملة والحقوق السياسية في البلد الذي يعيشون فيه.
وأصبحت اللغة جزءًا من هذا النظام أيضًا. ففي عام 1976 ألزمت الحكومة باستخدام الأفريكانية، إلى جانب الإنجليزية، لغةً للتدريس في المدارس الثانوية للسود. وعارض كثير من الطلاب هذه السياسة لأنهم رأوا فيها طريقة أخرى تفرض بها الحكومة سلطتها عليهم وعلى تعليمهم.
وفي 16 يونيو 1976 سار أكثر من 20,000 طالب في سويتو احتجاجًا على السياسة اللغوية. وفتحت الشرطة النار على المحتجين، فقتلت طلابًا منهم هيكتور بيترسون البالغ 13 عامًا. وانتشرت الاحتجاجات إلى أنحاء أخرى من البلاد، وأصبحت نقطة تحول كبرى في النضال ضد الأبارتايد.
واستمرت المقاومة عقودًا. فقد تحدّى المؤتمر الوطني الأفريقي ومؤتمر الوحدة الأفريقية والنقابات والحركات الطلابية والمنظمات المجتمعية وجماعات أخرى كثيرة الحكومة بطرق مختلفة. وأسهمت العقوبات والضغوط الدولية والصعوبات الاقتصادية والتغيرات السياسية داخل جنوب أفريقيا والقوة المتنامية لحركة مناهضة الأبارتايد كلها في المفاوضات حول مستقبل البلاد.
وكان نيلسون مانديلا، أحد أشهر قادة حركة مناهضة الأبارتايد، قد قضى 27 عامًا في السجن. وأُطلق سراحه عام 1990. وبعد أربع سنوات أجرت جنوب أفريقيا أول انتخابات وطنية يستطيع فيها الناس من كل الأعراق التصويت. وأصبح مانديلا أول رئيس منتخب ديمقراطيًا للبلاد.
وكان الانتقال إلى الديمقراطية قد بدأ قبل تلك الانتخابات. ففي عام 1993 تبنّت جنوب أفريقيا دستورًا مؤقتًا وفّر الإطار القانوني للانتقال. واعتُمد الدستور النهائي عام 1996 ودخل حيز التنفيذ عام 1997. وأرسى نظامًا ديمقراطيًا قائمًا على مبادئ منها الكرامة الإنسانية والمساواة وحقوق الإنسان ورفض العنصرية ورفض التمييز على أساس الجنس. كما جعل الدستور القانون الأعلى في البلاد، أي أن قوانين الحكومة وأفعالها يجب أن تتوافق معه.
وكانت أحكام الدستور المتعلقة باللغة جزءًا من هذا الجهد الأوسع لبناء جنوب أفريقيا مختلفة. فقد اعترفت بالتنوع اللغوي للبلاد، وألزمت الحكومة بمعالجة الوضع المتأخر تاريخيًا للغات الأصلية.
وكان من الأجزاء المهمة الأخرى في الانتقال لجنة الحقيقة والمصالحة، التي ترأسها رئيس الأساقفة ديزموند توتو. فقد حققت اللجنة في الانتهاكات الجسيمة لحقوق الإنسان المرتكبة بين 1960 و1994، ومنحت الضحايا والناجين والشهود فرصة لرواية قصصهم علنًا.
كما سمحت لمن ارتكبوا انتهاكات بدوافع سياسية بطلب العفو، أي أنهم قد يُحمَون قانونيًا من الملاحقة إذا استوفوا شروطًا محددة. فكان عليهم الإفصاح الكامل عن الأفعال المعنية وإثبات أنها كانت بدوافع سياسية. لذلك لم يكن العفو تلقائيًا. فمن بين 7,112 طلبًا سجّلتها اللجنة، مُنح العفو في 849 ورُفض 5,392 بحلول نوفمبر 2000. أما الحالات الأخرى فسُحبت أو كانت ما تزال معلّقة أو عولجت عبر إجراءات أخرى.
وحظيت جلسات اللجنة العلنية باهتمام واسع في جنوب أفريقيا وخارجها، وأصبحت من أكثر الأمثلة دراسةً على كيف يمكن لبلد أن يحاول التعامل مع انتهاكات جسيمة بعد فترة من العنف والقمع السياسيين. لكن العملية لم تخلُ من الانتقاد. فقد رأى بعض الضحايا ومجموعات الناجين أن الجناة لم ينالوا عقابًا كافيًا، وأن التعويضات والمساءلة جاءت قاصرة. وما زالت تلك الخلافات تشكّل النقاشات حول العدالة في جنوب أفريقيا.
المجموعات العرقية واللغات
في هذا القسم
وفي المدن التي يتفاعل فيها أناس من خلفيات لغوية مختلفة كل يوم، أصبح هذا الخلط اللغوي جزءًا طبيعيًا من التواصل.
يضم سكان جنوب أفريقيا مجتمعات من الأفارقة السود والملوّنين (Coloured) والبيض والهنود/الآسيويين، وهي فئات ما زالت تُستخدم في الإحصاءات السكانية الرسمية. ووفق تعداد 2022، شكّل الأفارقة السود 81.4 في المئة من السكان، والملوّنون 8.2 في المئة، والبيض 7.3 في المئة، والهنود/الآسيويون 2.7 في المئة. وتصف هذه الفئات التصنيف الإحصائي الرسمي في جنوب أفريقيا، ولا تلتقط المدى الكامل للهويات داخل كل مجموعة.
وينتمي الجنوب أفريقيون السود إلى مجتمعات لغوية وثقافية كثيرة. ومن أكبرها مجتمعات لغات النغوني، ومنها متحدثو الزولو والخوسا والسوازي والنديبيلي، ومجتمعات السوتو والتسوانا، ومنها متحدثو السوتو والتسوانا والبيدي. وتمثّل الشيتسونغا والتشيفيندا مجتمعات لغوية أصلية كبرى أخرى.
والزولو هي أكبر لغة منزلية في البلاد. فقد وجد تعداد 2022 أنها الأكثر استخدامًا في البيت لدى 24.4 في المئة من السكان، تليها الخوسا بنسبة 16.3 في المئة والأفريكانية بنسبة 10.6 في المئة. ومثّلت الإنجليزية 8.7 في المئة. وتصف هذه الأرقام اللغة الأكثر استخدامًا في البيت، لا كل لغة يستطيع الشخص التحدث بها.
والجنوب أفريقيون الملوّنون مجتمع متنوع له جذور في أنحاء مختلفة من الجنوب الأفريقي وخارجه. ويتركزون خاصة في الكيب الغربية، حيث يشكّلون جزءًا كبيرًا من السكان.
ولكثير من مجتمعات الملوّنين أصول مرتبطة بشعوب الخويسان الأصلية، وبمستعبدين جُلبوا إلى الكيب من أنحاء مختلفة من أفريقيا وآسيا، وبمستوطنين أوروبيين. وطوّر المجتمع تقاليد ثقافية مميزة وأنواعًا من الأفريكانية. وفي كيب تاون يُعرف أحد هذه الأنواع بالكابس.
ويضم الجنوب أفريقيون البيض الأفريكانر، الذين يرتبط تاريخهم باستيطان الهولنديين والألمان والهوغونوت الفرنسيين في الكيب، إضافة إلى الجنوب أفريقيين الناطقين بالإنجليزية الذين تشمل أصولهم مستوطنين بريطانيين. وهناك أيضًا مجتمعات أصغر من أصول برتغالية ويونانية ويهودية وأوروبية أخرى.
ويتركز المجتمع الهندي في جنوب أفريقيا خاصة في كوازولو ناتال. ومعظم الجنوب أفريقيين الهنود أحفاد أناس جُلبوا من الهند عمالًا بعقود للعمل في صناعة السكر في ناتال بين 1860 و1911. ووصل نحو 152,184 عاملًا بعقود خلال تلك الفترة، بينما جاء هنود آخرون مستقلين تجارًا ومهنيين ومهاجرين آخرين.
وقضى المهاتما غاندي أكثر من عقدين في جنوب أفريقيا، إذ وصل عام 1893 للعمل محاميًا. وأثّرت تجاربه مع التمييز العنصري هناك في الأفكار والأساليب السياسية التي طوّرها لاحقًا في الهند.
وللإنجليزية دور كبير غير متناسب في الأعمال والتعليم العالي والإعلام الوطني والتواصل بين من لا يتقاسمون اللغة الأولى نفسها. وتبقى الأفريكانية أيضًا لغة مهمة في التعليم والإعلام والحياة الثقافية. ولا يضع الدستور لغة رسمية فوق أخرى، فكل اللغات الاثنتي عشرة يُفترض أن تُحترم وتُعامل بإنصاف. وفي الوقت نفسه، يمكن للحكومات أن تقرر عمليًا أي اللغات تستخدم بحسب اللغات التي يتحدث بها الناس في منطقتها، وكلفة تقديم الخدمات بلغات مختلفة وإمكانيته، وما تفضّله المجتمعات المحلية.
ولا يعني الوضع الرسمي أن اللغات الاثنتي عشرة تُستخدم بالتساوي في الحياة اليومية. ففي جنوب أفريقيا اثنتا عشرة لغة رسمية، لكن مكتبًا حكوميًا أو مدرسة أو شركة أو جامعة قد لا تستخدم إلا بعضها، بحسب مكانها ومن تخدم.
ويلزم الدستور الحكومة الوطنية وحكومات المقاطعات باستخدام لغتين رسميتين على الأقل، وبوضع قواعد لطريقة اختيار تلك اللغات واستخدامها. وعمليًا، تُستخدم بعض اللغات أكثر من غيرها في التعليم والحكومة والأعمال والإعلام.
وصنعت مدن جنوب أفريقيا أيضًا طرقًا جديدة في الكلام مع عيش أناس من خلفيات لغوية مختلفة وتفاعلهم معًا. ومن الأمثلة "التسوتسيتال"، وهو نوع من الكلام الحضري نشأ في البلدات المتعددة اللغات. ويجمع كلمات وتعابير من لغات مثل الزولو والخوسا والسيسوتو والسيتسوانا والأفريكانية والإنجليزية.
والتنقل بين اللغات في الحديث الواحد شائع أيضًا في المجتمعات المتعددة اللغات. فقد يستخدم المرء لغة مع أحد أفراد عائلته، وأخرى في العمل، ومزيجًا من اللغات حين يتحدث مع أصدقائه. وفي المدن التي يتفاعل فيها أناس من خلفيات لغوية مختلفة كل يوم، أصبح هذا الخلط اللغوي جزءًا طبيعيًا من التواصل.
الدين والمعتقد
في هذا القسم
ويجمع بعض الجنوب أفريقيين بين الممارسة المسيحية والعلاج التقليدي أو ممارسات الأسلاف بدلًا من اعتبارها متعارضة.
المسيحية دين الأغلبية في جنوب أفريقيا. فقد وجد تعداد 2022 أن 85.3 في المئة من السكان ذكروا المسيحية انتماءً أو معتقدًا دينيًا، بينما ذكر 7.8 في المئة الديانة الأفريقية التقليدية و2.9 في المئة أنهم بلا انتماء ديني. وشكّل الإسلام 1.6 في المئة من السكان والهندوسية 1.1 في المئة.
وتشمل المسيحية في جنوب أفريقيا الكاثوليكية والأنغليكانية والميثودية والمشيخية وطوائف تاريخية أخرى، إضافة إلى تقليد كبير من الكنائس الأفريقية المستقلة. وهي كنائس تأسست وتُدار داخل المجتمعات الأفريقية، وكثيرًا ما تمزج اللاهوت المسيحي بأشكال أفريقية من العبادة والموسيقى والتنظيم المجتمعي.
وكنيسة صهيون المسيحية من أكبر الحركات المسيحية ذات النشأة الأفريقية في البلاد. ويجتذب حجّها السنوي في عيد الفصح إلى موريا في ليمبوبو حشودًا ضخمة جدًا، ويُعدّ من أكبر التجمعات الدينية في أفريقيا.
وما زالت الممارسات الدينية الأفريقية التقليدية مهمة أيضًا لبعض الجنوب أفريقيين. وقد تشمل العلاقات بالأسلاف وطقوسًا مرتبطة بالعائلة والمجتمع واستشارة المعالجين التقليديين. ويرتبط الـسانغوما عمومًا بالعرافة والشفاء، بينما يرتبط الـإينيانغا تقليديًا أكثر بالطب العشبي، وإن كانت الأسماء والممارسات قد تختلف من مجتمع إلى آخر. ويجمع بعض الجنوب أفريقيين بين الممارسة المسيحية والعلاج التقليدي أو ممارسات الأسلاف بدلًا من اعتبارها متعارضة.
وفي جنوب أفريقيا أيضًا مجتمعات مسلمة وهندوسية ويهودية لها تاريخ طويل في البلاد. فالمجتمع المسلم في الكيب، الذي كثيرًا ما سُمّي تاريخيًا "ملايو الكيب"، نشأ جزئيًا من مستعبدين ومنفيين جُلبوا إلى الكيب من جنوب آسيا وجنوب شرقها ومدغشقر والهند وأنحاء أخرى من عالم المحيط الهندي.
وفي كوازولو ناتال، حافظ المجتمع الهندي على تقاليد هندوسية وإسلامية ودينية أخرى إلى جانب الممارسات الثقافية التي تطورت داخل جنوب أفريقيا نفسها. وفي كيب تاون، يبقى حي بو كاب مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بتاريخ مسلمي الكيب وطراز مبانيهم الفريد وأطعمتهم التقليدية.
الطعام
في هذا القسم
وتُقدَّم كثيرًا مع اللحم أو الخضار أو الفاصوليا أو اليخنة، وهي شائعة أيضًا إلى جانب اللحم المشوي في البراي.
يعكس المطبخ الجنوب أفريقي تاريخ البلاد المتعدد الطبقات. فالبراي، وهو تقليد جنوب أفريقي في طهي اللحم على نار مكشوفة، من أشهر تقاليد الطعام الاجتماعية في البلاد. وقد يشمل البويرفورس، وهو نقانق متبّلة، وشرائح اللحم والدجاج ولحومًا أخرى، تُقدَّم كثيرًا مع الخبز أو الباب أو السلطات أو الصلصات. وتُقام حفلات البراي في مجتمعات مختلفة، وأصبحت جزءًا مشتركًا على نطاق واسع من الحياة الاجتماعية.
والباني تشاو، وهو رغيف خبز مجوّف محشو بالكاري، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمجتمع الهندي في ديربان. وأصله الدقيق ما زال موضع خلاف، وإن كانت قصص عدة تربط الطبق بعمال هنود احتاجوا إلى طريقة عملية لحمل الكاري. وارتبط بالسكان الهنود في ديربان، ويُعترف به اليوم طبقًا جنوب أفريقيًا مميزًا.
ولدى مجتمعات الجنوب أفريقيين السود، تبقى عصيدة الذرة، التي يمكن تحضيرها لينة ناعمة أو طهيها حتى تتماسك، غذاءً أساسيًا شائعًا. وتُقدَّم كثيرًا مع اللحم أو الخضار أو الفاصوليا أو اليخنة، وهي شائعة أيضًا إلى جانب اللحم المشوي في البراي.
والبيلتونغ لحم مجفف بالهواء ومملّح (أي لحم حُفظ بالملح وأحيانًا بمكونات أخرى قبل تجفيفه أو تخزينه)، ويرتبط تقليديًا بمجتمعات الأفريكانر الزراعية وصيادي الطرائد. وكان تجفيف اللحم وتمليحه طريقةً للحفظ موجودًا في أنحاء كثيرة من العالم قبل نشوء البيلتونغ في الجنوب الأفريقي بزمن طويل. وارتبط البيلتونغ خاصة بالمستوطنين في جنوب أفريقيا الذين احتاجوا إلى طعام يمكن تخزينه دون تبريد، وهو يؤكل اليوم في أنحاء البلاد.
ونشأ مطبخ ملايو الكيب من تاريخ المجتمعات المسلمة في الكيب. فقد طوّره مستعبدون ومنفيون جُلبوا إلى الكيب من أماكن منها جنوب شرق آسيا وجنوب آسيا ومدغشقر وأنحاء أخرى من عالم المحيط الهندي. وحملوا معهم طرق الطهي والتوابل والمكونات من أوطانهم المختلفة، وكيّفوها مع ما كان متاحًا في الكيب. وعبر الأجيال، اجتمعت هذه التأثيرات لتكوّن تقليدًا غذائيًا فريدًا لمسلمي الكيب، يشتهر بأطباق مثل البوبوتي، وهو لحم مفروم متبّل يُغطّى تقليديًا بطبقة من البيض والحليب تُخبز حتى تتماسك، والبريدي، والسمبوسة، والسمك المخلل. ويبقى حي بو كاب، الحي التاريخي لمسلمي الكيب في كيب تاون، من أشهر الأماكن للتعرّف على هذا التقليد الطهوي.
الموسيقى والرقص والفن
في هذا القسم
وقد ظهر هذا الأسلوب خلال العقد الثاني من الألفية الثالثة، بجذور قوية في المشاهد الموسيقية لبلدات خاوتينغ.
كثيرًا ما عكست الموسيقى الجنوب أفريقية التاريخ الاجتماعي والسياسي للبلاد. ومن الأمثلة الإيسيكاثاميا، وهو أسلوب غناء زولو دون آلات يشتهر بتناغمه الدقيق وأصواته الممزوجة بعناية. وتطور في مجتمعات العمال المهاجرين، خاصة بين الرجال السود الذين تركوا بيوتهم للعمل في مناجم جنوب أفريقيا وعاشوا في مساكن جماعية بعيدًا عن عائلاتهم. وأصبح الغناء جزءًا مهمًا من الحياة الاجتماعية والثقافية في هذه المجتمعات.
ثم وصل هذا الأسلوب إلى جمهور بعيد عن جنوب أفريقيا عبر فرقة ليديسميث بلاك مامبازو. واشتهرت الفرقة دوليًا، خاصة بعد مشاركتها في ألبوم بول سايمون Graceland عام 1986. وساعد التعاون على تعريف جمهور أوسع بكثير بالإيسيكاثاميا، لكنه كان مثيرًا للجدل أيضًا لأن Graceland سُجّل وصدر خلال المقاطعة الثقافية الدولية لجنوب أفريقيا في عهد الأبارتايد. فقد رأى المنتقدون أن العمل مع موسيقيين جنوب أفريقيين خلال المقاطعة قد يُضعف الضغط على حكومة الأبارتايد، بينما أشار آخرون إلى الفرص التي أتاحها المشروع للموسيقيين المشاركين.
ونشأت الإيسيكاثاميا أيضًا من تقليد أقدم للغناء الزولي يُعرف بالمبوبي. وأثّر المبوبي في الموسيقى الكورالية والشعبية اللاحقة في جنوب أفريقيا، بينما يبقى الغناء الكورالي نفسه جزءًا مهمًا من الحياة المجتمعية. ويمكن سماعه في الكنائس والمدارس والأعراس والمسابقات وغيرها من التجمعات في أنحاء البلاد.
وظهر الكوايتو في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، وتطور ليصبح من الأشكال الموسيقية المميزة لجيل ما بعد الأبارتايد في جنوب أفريقيا. واستلهم موسيقى الهاوس لكنه أبطأ إيقاعها، وأدخل عامية البلدات والغناء الكلامي وأساليب الإنتاج المحلية. وبالنسبة للشباب السود في جنوب أفريقيا الذين بلغوا سن الرشد حول الانتقال الديمقراطي، قدّم الكوايتو لغة موسيقية مرتبطة بالبيئة الاجتماعية الجديدة من حولهم.
وفي الآونة الأخيرة، حمل الأمابيانو الموسيقى الجنوب أفريقية إلى جمهور دولي أكبر بكثير. وقد ظهر هذا الأسلوب خلال العقد الثاني من الألفية الثالثة، بجذور قوية في المشاهد الموسيقية لبلدات خاوتينغ. ويجمع عناصر من موسيقى الهاوس مع خطوط باص عميقة وجمل بيانو لحنية وصوت "طبل الجذع" (log drum) المميز الذي أصبح من أبرز سماته. وانتشر من الحفلات والمشاهد الموسيقية المحلية في أنحاء جنوب أفريقيا قبل أن يصبح صادرات أفريقية كبرى، إذ وصل فنانوه ومنتجوه إلى جمهور في أوروبا وأمريكا الشمالية وغيرها.
وما زالت الرقصات التقليدية للزولو والخوسا جزءًا من الأعراس والاحتفالات وغيرها من المناسبات المجتمعية. فبعض رقصات الزولو تتضمن ركلات عالية وحركات ارتبطت تاريخيًا بالاستعراض العسكري، بينما تحافظ مجتمعات الخوسا على تقاليد رقص مرتبطة بالأعراس والاحتفالات وطقوس العبور.
وللجاز مكانة مهمة بشكل خاص في التاريخ الثقافي لجنوب أفريقيا. فقد بنى موسيقيون مثل هيو ماسيكيلا وميريام ماكيبا مسيرات دولية بينما لفتوا الانتباه إلى الأبارتايد. وأصبحت ماكيبا من أشهر الأصوات الجنوب أفريقية في الخارج، وقضت عقودًا خارج البلاد بعد سحب جواز سفرها. وعادت إلى جنوب أفريقيا عام 1990 بعد إطلاق سراح نيلسون مانديلا.
الملابس والمنسوجات والحرف
في هذا القسم
والشويشوي قماش قطني مطبوع يشتهر بنقوشه الصغيرة المتكررة، غالبًا بالأزرق الداكن، وإن كان يُصنع اليوم بألوان كثيرة.
تُعدّ أعمال الخرز والرسم الهندسي على الجدران لدى النديبيلي من أشهر التقاليد البصرية في جنوب أفريقيا. وتأتي البيوت المرسومة الأكثر ارتباطًا بفن النديبيلي من مجتمعات نديبيلي ندزوندزا في مبومالانغا وخاوتينغ. وتشكّل التقليد في أواخر القرن التاسع عشر، بتأثيرات من عمارة جيرانهم البيدي وممارساتهم الزخرفية بعد حروب أراضي النديبيلي في 1882 و1883. ومع الوقت، طوّرت نساء النديبيلي تصاميم هندسية متزايدة الشهرة باستخدام ألوان جريئة وخطوط ونقوش متكررة.
وأصبحت أعمال الخرز أيضًا جزءًا مهمًا من ملابس النديبيلي وزينتهم. فقد استخدمت النساء الخرز لصنع أشياء تُلبس في مناسبات مختلفة وتزيينها، وأصبح أيضًا وسيلة لبعض النساء لكسب الدخل ببيع أعمالهن. وفي القرنين العشرين والحادي والعشرين، حملت فنانات مثل إستر ماهلانغو التقاليد البصرية للنديبيلي إلى جمهور دولي، فكيّفن النقوش الهندسية وألوان رسم البيوت التقليدي مع الفن المعاصر والأزياء والتصميم.
وتستخدم أعمال الخرز لدى الزولو الألوان والنقوش والترتيبات لإيصال المعنى. فالخرز يُستخدم في الملابس والحلي وزينة أخرى، ويمكن أن يعبّر عن أمور تتعلق بهوية الشخص أو علاقاته أو عمره أو مكانته الاجتماعية. غير أن المعاني ليست نفسها في كل موقف، بل قد تتغير بحسب المجتمع والتصميم والسياق الذي يُستخدم فيه الخرز.
والشويشوي قماش قطني مطبوع يشتهر بنقوشه الصغيرة المتكررة، غالبًا بالأزرق الداكن، وإن كان يُصنع اليوم بألوان كثيرة. ويرتبط تاريخه بالأقمشة المصبوغة بالنيلة التي وصلت إلى الجنوب الأفريقي عبر التجارة وشبكات المبشرين في القرن التاسع عشر. ومع الوقت ارتبط الشويشوي ارتباطًا وثيقًا بملابس السوتو والخوسا، ودخل في أساليب اللباس المحلية. واليوم يُلبس في الأعراس وغيرها من المناسبات، وفي الأزياء المعاصرة أيضًا.
ويشتهر حي بو كاب التاريخي في كيب تاون ببيوته المتلاصقة وشوارعه الزاهية الألوان. وقد تطور الحي مركزًا لحياة مسلمي الكيب، خاصة منذ القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، حين عاش فيه مسلمون مستعبدون ومنفيون وأحفادهم. وتعكس مبانيه وشوارعه ذلك التاريخ، وجعلت بو كاب من أشهر المعالم الثقافية والمعمارية في كيب تاون.
المهرجانات والاحتفالات وطقوس العبور
في هذا القسم
وأثارت هذه الممارسة أيضًا مخاوف صحية وأمنية خطيرة لأن ممارسات التلقين غير الآمنة أدت إلى وفيات وإصابات بالغة.
التجمّع السنوي لكنيسة صهيون المسيحية في عيد الفصح في موريا بليمبوبو من أكبر التجمعات الدينية في أفريقيا. فأعداد كبيرة من أعضاء الكنيسة يسافرون إلى موريا للعبادة والصلاة وأنشطة دينية أخرى، مما يجعله حدثًا مهمًا في تقويم الكنيسة وفي المنطقة.
ويوم التراث عطلة عامة في 24 سبتمبر. وقد أُنشئ للاعتراف بالتراث الثقافي لجنوب أفريقيا، ويُحتفل به بطرق مختلفة في أنحاء البلاد، منها الطعام والموسيقى والملابس التقليدية والفعاليات العامة والتجمعات المجتمعية. وأصبح "يوم البراي" لقبًا شائعًا للعطلة بسبب انتشار عادة الاجتماع مع الأصدقاء والعائلة حول البراي، أي الشواء على الطريقة الجنوب أفريقية. لكن يوم البراي ليس الاسم الرسمي للعطلة.
والتلقين التقليدي للذكور لدى الخوسا، المعروف بـأولوالوكو، طقس عبور مهم لكثير من عائلات الخوسا. وقد تشمل العملية الختان والتعليم عن سن الرشد وفترة عزلة تحت رعاية مختص بالتلقين. وأثارت هذه الممارسة أيضًا مخاوف صحية وأمنية خطيرة لأن ممارسات التلقين غير الآمنة أدت إلى وفيات وإصابات بالغة. وقد وضع قانون التلقين العرفي في جنوب أفريقيا لعام 2021 قواعد لممارسات التلقين ومدارسه والأشخاص المسؤولين عن إجرائه.
وقد تشمل تقاليد الزواج لدى الزولو الـلوبولا، وهي نقل متفاوض عليه للأبقار أو لمبلغ مالي معادل متفق عليه من عائلة العريس إلى عائلة العروس. وهي جزء من عملية أوسع تقيم بها العائلتان رسميًا علاقة زواج. وقد تشمل الأعراس أيضًا الملابس التقليدية واحتفالات تشارك فيها العائلتان وولائم. وتختلف الممارسة بين العائلات، ويجمع كثير من الأزواج بين التقاليد العرفية وعرس على الطراز الغربي.
الأوبونتو ولغة المصالحة
الأوبونتو فكرة من الجنوب الأفريقي عن معنى أن تكون إنسانًا وكيف يرتبط الناس بعضهم ببعض. وتظهر الكلمة في عدة لغات من لغات النغوني، وكثيرًا ما تُفهم من خلال فكرة أن إنسانية الشخص مرتبطة بإنسانية الآخرين. وعمليًا، قد تشمل قيمًا مثل الجماعة والمسؤولية والكرامة والرحمة والرعاية المتبادلة.
وأصبحت الأوبونتو بارزة بشكل خاص في جنوب أفريقيا خلال الانتقال من الأبارتايد. فكثيرًا ما استخدم رئيس الأساقفة ديزموند توتو هذه الفكرة حين تحدث عن الغفران والمصالحة، ومنه في عمله مع لجنة الحقيقة والمصالحة. فقد وفّرت طريقة للحديث عن كيف يمكن لمجتمع أن يتعامل مع أذى الماضي وهو ما زال يعترف بإنسانية الضحايا والجناة معًا.
ولم يقبل الجميع هذا النهج. فقد شعر بعض الضحايا ومجموعات الناجين بأن المسؤولين عن انتهاكات جسيمة لم يُحاسَبوا بما يكفي، خاصة حين حصل الجناة على العفو بدلًا من مواجهة الملاحقة. وقدّر آخرون اللجنة لأن جلساتها العلنية منحت الضحايا فرصة للحديث عما حدث، وصنعت سجلًا لانتهاكات ربما كانت ستبقى مخفية لولاها.
ولم تحسم لجنة الحقيقة والمصالحة كل سؤال حول كيف ينبغي لجنوب أفريقيا أن تتعامل مع إرث الأبارتايد. فما زالت أسئلة التعويضات والملاحقات والمساءلة وإصلاح المؤسسات تشكّل النقاشات حول العدالة في البلاد.
وعد جنوب أفريقيا اللغوي اليوم
في هذا القسم
وقد ارتبط البراي ارتباطًا وثيقًا باليوم، لكن العطلة تتعلق بالتراث الثقافي الأوسع لجنوب أفريقيا.
الأمابيانو مثال على كيف تواصل الثقافة الجنوب أفريقية التطور والسفر. فقد ظهر هذا الصوت من المشاهد الموسيقية في جنوب أفريقيا في العقد الثاني من الألفية الثالثة، ووجد بسرعة جمهورًا بعيدًا عن المجتمعات التي بدأ فيها. ويعمل فنانون ومنتجون جنوب أفريقيون اليوم مع موسيقيين حول العالم، بينما أدخل فنانون في أماكن أخرى الأمابيانو في موسيقاهم.
ويقدّم يوم التراث طريقة أخرى تظهر بها هذه التقاليد المختلفة في الحياة العامة. ففي 24 سبتمبر، يحتفل الناس في أنحاء البلاد بالعطلة عبر الطعام والموسيقى والملابس التقليدية والفعاليات المجتمعية والتجمعات مع العائلة والأصدقاء. وقد ارتبط البراي ارتباطًا وثيقًا باليوم، لكن العطلة تتعلق بالتراث الثقافي الأوسع لجنوب أفريقيا.
وتجمع اللغة كثيرًا من هذه الأسئلة. ففي جنوب أفريقيا اثنتا عشرة لغة رسمية، لكنها لا تُستخدم كلها بالقدر نفسه في الحياة اليومية. فما زالت الإنجليزية مؤثرة بشكل خاص في التعليم العالي والأعمال والتواصل الوطني، بينما تُتحدَّث اللغات الأصلية كثيرًا في البيوت والمجتمعات. وسجّل تعداد 2022 الزولو أكثر لغة منزلية انتشارًا، تليها الخوسا والأفريكانية.
ويعترف الدستور بهذا الفرق، ويلزم الدولة بمعاملة اللغات الرسمية بإنصاف مع اتخاذ خطوات عملية لدعم اللغات التي أضعفت السياسات السابقة مكانتها. ولا يعني ذلك أن كل مدرسة أو جامعة أو شركة أو مكتب حكومي يستخدم اللغات الاثنتي عشرة كلها. بل يعني أن البلاد جعلت المساواة اللغوية التزامًا قانونيًا، حتى وإن ظل الاستخدام العملي لتلك اللغات غير متساوٍ.
وهذا جزء مما يجعل المشهد الثقافي لجنوب أفريقيا متعدد الطبقات. فلغاتها وأديانها وطعامها وموسيقاها وملابسها وتقاليدها تشكّلت عبر آلاف السنين من التاريخ والهجرة والصراع والاستعمار والأبارتايد والتغيير الديمقراطي. بعض التقاليد حُفظت، وبعضها تغيّر، وتقاليد جديدة ما زالت تظهر.
ونظام اللغات الاثنتي عشرة في جنوب أفريقيا، وشعبية الأمابيانو، والتقاليد التي يُحتفى بها في يوم التراث، والممارسات الثقافية الكثيرة في أنحاء البلاد، كلها تشير إلى الحقيقة الأوسع نفسها: الثقافة الجنوب أفريقية ليست شيئًا واحدًا. إنها مكوّنة من مجتمعات وتواريخ كثيرة تواصل الوجود والتأثير بعضها في بعض والتغير مع الزمن.
