Découvrez l'histoire du moutya, la danse traditionnelle des Seychelles façonnée par l'esclavage, les restrictions coloniales, la vie communautaire et des générations de transmission.
Imaginez une nuit aux Seychelles, avant que les îles ne deviennent la destination de vacances que la plupart des gens connaissent aujourd'hui.
Il y a un feu dehors. Autour, des gens se rassemblent. Un grand tambour couvert de peau de chèvre est posé un moment au-dessus du feu, car chauffer la peau la tend et change le son qu'elle produit. Quand le tambour est prêt, les percussionnistes commencent. Les hommes lancent des phrases sur ce qui se passe dans la vie de tous les jours, et les femmes répondent d'une voix aiguë. Les gens se mettent à danser en balançant les hanches et en traînant les pieds. Les danseurs s'approchent les uns des autres, mais traditionnellement ne se touchent pas.
C'est le moutya, l'une des formes traditionnelles de musique et de danse des Seychelles.
Son histoire commence avec l'esclavage.
Le moutya a été apporté aux Seychelles par des Africains réduits en esclavage et emmenés dans les îles pendant la période coloniale. L'UNESCO le décrit comme une forme d'expression qui réconfortait les gens dans la misère et la pauvreté, et qui leur permettait d'exprimer leur résistance à la servitude et à l'injustice sociale. En 2021, l'UNESCO a inscrit le moutya sur sa Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.
Mais un autre aspect de cette histoire nous intéresse davantage, peut-être parce que, souvent, quand on la raconte, on n'en donne pas toute l'image. On lit parfois que les Britanniques auraient tout simplement interdit le moutya. La loi qui nous est parvenue donne plus de détails.
En 1935, le gouvernement colonial a adopté le Règlement sur les tambours (Drums Regulations). Il ne disait pas que le moutya lui-même était illégal. Il interdisait de battre des tambours ou des tambourins, ou de souffler dans des coquillages, après 21 heures dans certaines parties des îles.
Ces zones comprenaient Victoria et ses environs sur Mahé, les abords des postes de police d'Anse Royale sur Mahé et de Baie Ste Anne sur Praslin, une partie de Grand'Anse sur Praslin et une partie de La Passe sur La Digue.
La différence peut sembler minime, jusqu'à ce que l'on comprenne comment le moutya était traditionnellement pratiqué. Le moutya était un rassemblement de nuit. Le tambour en était le cœur. Une loi qui limitait les tambours la nuit rendait donc beaucoup plus difficile la tenue du type de rassemblement où se déroulait le moutya traditionnel.
Le Règlement sur les tambours a fini par être abrogé en 2018. L'UNESCO cite cette abrogation parmi les mesures prises pour protéger et faire revivre le moutya.
L'histoire n'est donc pas « la Grande-Bretagne a interdit le moutya ».
L'histoire documentée, c'est que les autorités coloniales ont imposé des restrictions sur les tambours la nuit, tandis que la danse elle-même a survécu et a continué à se transmettre d'une génération à l'autre.
Pour comprendre pourquoi c'est important, il faut d'abord comprendre comment les Seychelles sont devenues le pays qu'elles sont.
Les Seychelles n'ont pas commencé avec une population autochtone
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Le Musée national des Seychelles mentionne une carte portugaise de 1502 et un débarquement anglais en 1609.
Les Seychelles sont un pays insulaire de l'ouest de l'océan Indien, au nord-est de Madagascar. Elles comptent 115 îles, mais la plupart des habitants vivent sur trois îles principales : Mahé, Praslin et La Digue. On ne connaît aucune population autochtone permanente qui vivait aux Seychelles avant la première installation durable.
Des marins européens avaient croisé les îles bien plus tôt. Le Musée national des Seychelles mentionne une carte portugaise de 1502 et un débarquement anglais en 1609. La France a ensuite revendiqué les îles au XVIIIe siècle, et la première installation française permanente a été créée sur l'île Sainte-Anne le 27 août 1770.
Cette date de 1770 est importante.
Elle signifie que la population devenue seychelloise s'est formée par l'installation et la migration. Des Africains, des Européens, des Indiens, des Malgaches et, plus tard, des migrants chinois sont entrés dans la société à différents moments de son histoire.
Et l'esclavage faisait partie de ce début.
Les premiers colons arrivés en 1770 comprenaient des Africains réduits en esclavage. Le Musée national des Seychelles indique que la première installation comptait 28 personnes : 15 hommes blancs, sept Africains réduits en esclavage, cinq Indiens et une femme africaine.
C'est un tout petit groupe.
Mais la population a grandi, et le nombre de personnes réduites en esclavage a augmenté de façon spectaculaire avec elle.
En 1835, quand l'esclavage a été aboli dans les colonies britanniques, les Seychelles comptaient environ 7 500 habitants. Selon le Musée national des Seychelles, 6 521 personnes réduites en esclavage ont été affranchies cette année-là. Ses archives montrent que la population comprenait des personnes d'origine africaine, mozambicaine, malgache et indienne.
Quand on parle aujourd'hui de culture seychelloise, on parle donc d'une société dont les fondations ont été posées par des gens venus de plusieurs parties du monde, dont un grand nombre d'Africains amenés dans les îles par l'esclavage. C'est là que l'histoire du moutya commence à prendre sens.
Comment l'esclavage a changé les Seychelles
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Aujourd'hui, le créole seychellois, l'anglais et le français sont les trois langues officielles du pays.
Les Français ont commencé à s'installer durablement aux Seychelles en 1770. Ils voulaient développer les îles, et l'agriculture de plantation est devenue une part importante de la colonie. Mais les plantations avaient besoin de travailleurs, alors des Africains réduits en esclavage ont été amenés aux Seychelles et forcés à travailler.
Des Malgaches ont aussi été amenés dans les îles par la traite. Les Seychelles faisaient partie du système plus large de traite et de plantations de l'ouest de l'océan Indien, qui les reliait à des lieux comme Maurice et La Réunion.
Cela a changé la population des Seychelles.
Les personnes amenées d'Afrique et de Madagascar venaient de communautés différentes et portaient avec elles leurs langues, leurs traditions culinaires, leurs chants, leurs récits, leurs croyances et leurs savoirs. Une fois aux Seychelles, elles vivaient aussi aux côtés de personnes d'autres origines, dans un environnement complètement différent.
Avec le temps, ces cultures ont commencé à s'influencer les unes les autres.
Les gens apprenaient des façons de parler les uns des autres. Ils cuisinaient avec les ingrédients disponibles sur les îles. Ils partageaient chants et récits. Les enfants grandissaient avec des influences venues de plus d'une culture. De nouvelles coutumes naissaient à côté des anciennes.
C'est ainsi que les Seychelles sont devenues une société créole.
Aux Seychelles, le mot créole décrit une culture et une société nées de différentes populations vivant ensemble pendant des générations. Ce n'est pas le nom d'une race.
On le voit le plus clairement dans la langue. Le créole seychellois, aussi appelé kreol ou seselwa, s'est formé surtout à partir du français, mais il a aussi été façonné par des influences africaines, malgaches et autres. Aujourd'hui, le créole seychellois, l'anglais et le français sont les trois langues officielles du pays.
On retrouve le même mélange dans la cuisine et la musique seychelloises. Les influences africaines, européennes, malgaches, indiennes et chinoises sont toutes entrées dans la vie des îles, même si elles ne sont pas arrivées en même temps ni dans les mêmes conditions.
Le moutya appartient à cette histoire.
Il s'est développé dans des communautés dont la vie avait été profondément marquée par l'esclavage et la colonisation. Les gens se servaient de la musique, de la danse et du chant dans leur vie communautaire, y compris pour exprimer ce qu'ils vivaient.
Avant d'en venir aux restrictions coloniales sur le moutya, il faut donc comprendre la société dans laquelle la danse a pris forme.
Cette société est née de la migration, de l'esclavage, des échanges culturels et de générations de vie aux Seychelles.
La domination britannique n'a pas mis fin à l'esclavage tout de suite
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Les anciens esclaves sont donc entrés dans la liberté sans quitter ce système du jour au lendemain.
Les Seychelles ont d'abord été une colonie française, mais la Grande-Bretagne a pris le contrôle des îles en 1811, pendant les guerres napoléoniennes. Ce contrôle a été officialisé par le traité de Paris en 1814, et les Seychelles sont restées sous administration britannique jusqu'à l'indépendance. En 1903, elles sont devenues une colonie de la Couronne britannique à part entière.
Mais le passage de la domination française à la domination britannique n'a pas mis fin à l'esclavage.
L'esclavage a continué sous la domination britannique jusqu'en 1835, quand l'émancipation est entrée en vigueur dans les colonies britanniques. Aux Seychelles, plus de 6 500 personnes réduites en esclavage ont été libérées.
Leur statut juridique a changé, mais la société dans laquelle elles vivaient n'a pas changé d'un coup.
Les plantations existaient toujours, et l'économie reposait depuis des décennies sur le travail des personnes réduites en esclavage. Les anciens esclaves sont donc entrés dans la liberté sans quitter ce système du jour au lendemain. Ils devaient encore trouver du travail, gagner leur vie et élever leurs familles dans une société façonnée par l'agriculture de plantation et les inégalités créées pendant l'esclavage.
Mais il y avait autre chose que l'esclavage ne pouvait pas effacer.
Les personnes qui avaient été réduites en esclavage sont restées aux Seychelles. Elles ont fondé des familles et des communautés, et elles ont continué à transmettre des choses à leurs enfants : des façons de parler, de cuisiner, de faire de la musique, de danser, de raconter des histoires et de faire la fête.
Avec le temps, ces traditions sont devenues une partie de la culture des Seychelles.
Le moutya en faisait partie.
Son histoire ne s'est donc pas arrêtée avec la fin de l'esclavage. Les personnes qui avaient apporté la tradition aux Seychelles ont continué à y vivre, et la danse s'est transmise d'une génération à l'autre.
Ce qui se passe pendant un moutya
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Le rassemblement créait un espace où l'on pouvait passer du temps ensemble et exprimer des choses sur sa vie.
Le rassemblement commence en général autour d'un feu. Le tambour du moutya est fait avec une peau de chèvre, et la peau est chauffée au-dessus du feu avant que l'on commence à jouer. La chaleur tend la peau et change le son du tambour.
Une fois les tambours prêts, les percussionnistes commencent à jouer.
Le chant suit. Les hommes peuvent lancer des phrases sur ce qui se passe dans la vie de tous les jours, et les femmes répondent en chantant d'une voix plus aiguë. Les sujets peuvent être ordinaires et familiers : des gens de la communauté, des relations, des comportements, des problèmes, des nouvelles ou un événement récent.
C'est ce que veut dire l'UNESCO quand elle décrit les chansons du moutya comme un commentaire social. Les gens utilisaient les chansons pour parler du monde qui les entourait.
Cela ne veut pas dire que chaque chanson de moutya était une protestation politique. Les chansons pouvaient aussi être drôles, personnelles ou parler de situations ordinaires. L'important, c'est que la performance donnait aux gens un moyen de dire des choses, de partager ce qu'ils voyaient et de réagir à ce qui se passait dans leur communauté.
Pendant que le chant et les tambours continuent, les gens dansent.
Les mouvements traditionnels comprennent le balancement des hanches et le traînement des pieds. Les hommes et les femmes peuvent s'avancer les uns vers les autres, mais traditionnellement ils ne se touchent pas. L'UNESCO décrit ces mouvements comme sensuels, même si la danse elle-même utilise un nombre assez réduit de mouvements répétés.
Un moutya était donc plus qu'une danse présentée à un public.
Les gens se réunissaient autour du feu. Quelqu'un jouait du tambour. On chantait, on se répondait, on dansait et on parlait. Le rassemblement créait un espace où l'on pouvait passer du temps ensemble et exprimer des choses sur sa vie.
Historiquement, ces rassemblements avaient souvent lieu la nuit, parfois loin des maisons des plantations.
Le savoir devient important quand on regarde ce que les autorités coloniales ont plus tard essayé de contrôler.
Pourquoi le moutya se dansait la nuit
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Les documents coloniaux étaient en général écrits par des administrateurs, des propriétaires de plantations et d'autres autorités.
Le moutya se pratiquait traditionnellement la nuit, souvent dans les forêts, loin des maisons de plantation où vivaient les maîtres. L'UNESCO décrit ces rassemblements comme des lieux où les Africains réduits en esclavage pouvaient trouver du réconfort et exprimer ce qu'ils ressentaient face à l'esclavage et à leurs conditions de vie.
Ce cadre se comprend quand on pense à leur vie quotidienne.
Ils étaient réduits en esclavage. Ils travaillaient sur des plantations qui ne leur appartenaient pas, dans un système qu'ils n'avaient aucun pouvoir de changer. Leurs déplacements et leurs conditions de travail étaient contrôlés par d'autres.
Mais la nuit, ils pouvaient se retrouver avec d'autres membres de leur communauté.
Ils pouvaient allumer un feu, chauffer le tambour en peau de chèvre, chanter, danser et parler. Ils pouvaient passer du temps avec des gens qui comprenaient la vie qu'ils menaient.
Les chansons leur donnaient une autre façon de parler.
Une chanson pouvait parler d'une personne de la communauté, d'une relation, du comportement de quelqu'un, d'un problème ou d'un événement. Elle pouvait porter une plainte, une plaisanterie, une observation ou une histoire de la vie de tous les jours.
Les anciens documents de l'UNESCO sur le moutya soulignent que ces chansons pouvaient conserver l'expérience des gens d'une façon que les archives coloniales ne permettaient pas.
C'est important, car les personnes réduites en esclavage étaient rarement celles qui écrivaient les archives officielles.
Les documents coloniaux étaient en général écrits par des administrateurs, des propriétaires de plantations et d'autres autorités. Ils enregistraient les lois, le travail, les biens, les punitions, les litiges et d'autres sujets que le système colonial jugeait importants.
Une chanson pouvait vous dire autre chose.
Elle pouvait vous dire de quoi les gens riaient, ce qui les agaçait, de qui on parlait, ce qui se passait dans leur communauté ou ce qu'ils pensaient de la vie qu'ils menaient.
Chaque chanson ne racontait pas un grand événement. La plupart des gens vivaient aussi simplement leur vie.
Mais ces détails ordinaires font aussi partie de l'histoire.
C'est pourquoi les chansons transmises par le moutya nous donnent une autre façon de comprendre la vie des personnes qui ont connu l'esclavage aux Seychelles.
Ce que la Grande-Bretagne a réellement restreint
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Le moutya traditionnel reposait sur les tambours, et les rassemblements avaient toujours eu lieu la nuit.
C'est ici que l'histoire de la Grande-Bretagne et du moutya doit être racontée avec soin. En 1935, le gouvernement colonial a adopté le Règlement sur les tambours, qui limitait les tambours la nuit dans certaines parties des Seychelles. Selon ce règlement, on ne pouvait pas battre des tambours ou des tambourins, ni souffler dans des coquillages, après 21 heures dans les zones couvertes par la loi. La restriction ne s'appliquait pas partout dans les îles.
À Victoria, elle couvrait la ville et une zone d'un mile autour. Il y avait aussi des zones restreintes autour des postes de police d'Anse Royale sur Mahé et de Baie Ste Anne sur Praslin, ainsi que certaines parties de Grand'Anse sur Praslin et de La Passe sur La Digue.
Cependant, le règlement ne disait pas que le moutya lui-même était illégal. Il limitait certaines formes de tambour et de souffle dans les coquillages la nuit, dans des zones précises, après 21 heures.
Mais cela touchait quand même le moutya.
Le moutya traditionnel reposait sur les tambours, et les rassemblements avaient toujours eu lieu la nuit. Si vous viviez dans l'une des zones couvertes par le règlement, vous ne pouviez plus y tenir un rassemblement de tambours tard le soir de la même façon.
Le règlement est resté en vigueur pendant des décennies. Il a fini par être abrogé en 2018, et l'UNESCO a ensuite cité cette abrogation parmi les mesures prises pour protéger le moutya.
Une autre partie de l'histoire vient des propres archives culturelles des Seychelles. Des documents touristiques officiels décrivent l'attitude coloniale envers le moutya comme hostile à la danse et disent qu'elle était vue comme sexuellement inconvenante. Ils décrivent aussi le moutya comme ayant été interdit.
Ce récit aide à comprendre comment la restriction est restée dans la mémoire seychelloise. Mais la loi de 1935 qui nous est parvenue donne une image plus précise de ce qui était réellement écrit.
La loi limitait les tambours, les tambourins et le souffle dans les coquillages la nuit, dans certaines zones, après 21 heures.
Elle ne contenait pas d'interdiction générale du moutya lui-même.
Comment le moutya a survécu
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Tant que les gens continuaient à pratiquer ces choses et à les enseigner, la tradition pouvait continuer.
L'esclavage a pris fin. Les gouvernements coloniaux ont changé. L'économie a changé. La population a changé.
Mais le moutya est resté parce que les gens ont continué à le pratiquer.
La danse faisait partie de la vie communautaire, elle ne dépendait donc ni d'une plantation, ni d'un bureau de l'État, ni d'une institution officielle pour survivre. Les gens pouvaient l'emporter chez eux, dans les réunions de famille et les fêtes de la communauté. Les plus âgés pouvaient apprendre aux plus jeunes les chansons, la danse et les tambours simplement en les pratiquant ensemble.
Les restrictions sur les tambours la nuit n'ont pas effacé ce que les gens savaient déjà.
Ils connaissaient toujours les chansons. Ils connaissaient toujours les mouvements. Ils savaient toujours comment fabriquer les tambours et préparer la peau de chèvre avant de jouer. Tant que les gens continuaient à pratiquer ces choses et à les enseigner, la tradition pouvait continuer.
L'UNESCO indique que le moutya s'est traditionnellement transmis par la pratique, l'observation et l'imitation. Autrement dit, on l'apprenait en y participant et en regardant les autres faire.
Un enfant pouvait regarder un parent plus âgé danser et copier ses mouvements.
Quelqu'un pouvait apprendre à fabriquer le tambour.
Quelqu'un d'autre pouvait apprendre à chauffer la peau de chèvre pour obtenir le bon son.
Une chanson pouvait être apprise d'un aîné de la famille.
Une histoire sur un ancien moutya pouvait être racontée de nouveau des années plus tard.
Puis la génération suivante portait ces choses plus loin.
Le moutya a aussi changé à mesure que les Seychelles changeaient. On ne le pratiquait plus seulement dans les conditions où les personnes réduites en esclavage l'avaient d'abord pratiqué. Les gens ont trouvé de nouveaux lieux et de nouvelles occasions pour le danser, et la tradition est peu à peu devenue une partie d'une identité culturelle seychelloise plus large.
Cela l'a aidé à survivre au-delà de l'époque qui l'avait vu naître.
Et survivre ne voulait pas dire rester figé dans sa forme d'origine. La façon de le pratiquer pouvait changer, les lieux pouvaient changer, et les sujets des chansons pouvaient changer.
Ce qui est resté, c'est le savoir transmis d'une génération à l'autre : les tambours, le chant, les mouvements et l'habitude de se rassembler autour de la danse.
C'est ainsi que le moutya a survécu.
Le moutya faisait partie d'une culture plus large
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La noix de coco, le riz, les épices, les fruits et les légumes sont aussi courants dans la cuisine seychelloise.
Le moutya n'a pas survécu seul. Il est devenu une partie d'une culture seychelloise plus large qui se formait depuis des générations.
Des personnes venues d'Afrique, de Madagascar, d'Europe, d'Inde et de Chine sont toutes entrées dans la population à différents moments de l'histoire des Seychelles. Elles ne sont pas toutes arrivées de la même façon ni dans les mêmes conditions, mais leur présence se voit encore dans la vie quotidienne.
On la voit dans la cuisine.
Les Seychelles sont un pays insulaire de l'océan Indien, donc le poisson et les autres produits de la mer comptent depuis longtemps. La noix de coco, le riz, les épices, les fruits et les légumes sont aussi courants dans la cuisine seychelloise.
Prenez le kari zourit, un curry de poulpe souvent cuisiné avec des épices et de la noix de coco. Il y a la satini reken, faite avec du requin, et le ladob, qui peut être préparé avec des ingrédients comme la banane ou la patate douce, cuits avec de la noix de coco et du sucre.
Les documents touristiques officiels des Seychelles décrivent la cuisine créole comme portant des influences françaises, africaines, indiennes, malgaches et chinoises. Ces influences ne sont pas toutes entrées dans les îles en même temps. Elles sont devenues une partie de ce que les gens mangeaient à mesure que différentes communautés entraient dans la société seychelloise.
On entend aussi ces influences dans la musique.
Le moutya a de fortes racines africaines et s'est développé dans l'histoire de l'esclavage aux Seychelles. Le séga est une autre tradition importante de musique et de danse aux Seychelles et dans une partie de l'océan Indien. Il existe aussi des danses influencées par l'Europe, dont des formes de kontredans, nées pendant la période coloniale française et britannique.
Au fil des générations, ces différentes traditions sont entrées dans la vie quotidienne des îles.
Certaines ont été gardées presque telles quelles. D'autres ont changé à mesure que les gens apprenaient les uns des autres ou s'adaptaient à la vie aux Seychelles. De nouvelles formes sont aussi nées de ces rencontres.
C'est ce que les gens veulent dire quand ils décrivent les Seychelles comme une société créole.
Cela décrit une société façonnée pendant des générations par des gens venus de différents endroits, qui ont apporté leurs traditions puis inventé de nouvelles façons de vivre ensemble dans les îles.
On voit aussi l'histoire des Seychelles dans ses vieilles maisons.
Les maisons créoles traditionnelles avaient souvent des toits pentus, des vérandas et des ouvertures qui laissaient l'air circuler dans le bâtiment. Ces éléments convenaient au climat chaud et humide des Seychelles.
Les maisons portaient aussi des influences européennes, mais les gens ont adapté ces idées aux conditions des îles. Ils construisaient pour un climat tropical, et non pour les pays d'où venaient certaines idées architecturales.
Il y avait aussi des choix pratiques.
Certaines vieilles maisons seychelloises avaient un bâtiment séparé pour la cuisine au lieu de la placer dans la maison principale. Tourism Seychelles donne deux raisons : la cuisine produisait de la fumée et des odeurs fortes, et un feu ouvert près de la maison principale pouvait être dangereux.
Même quelque chose d'aussi ordinaire qu'une maison montre comment la vie aux Seychelles s'est développée.
Les gens ont apporté des idées de différents endroits, puis les ont changées pour les adapter au climat, aux matériaux disponibles et à leur façon de vivre sur les îles.
Le christianisme et les traditions plus anciennes
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Une personne pouvait aller à l'église et cuisiner quand même une recette de famille apprise de ses grands-parents.
Le christianisme est devenu la religion dominante aux Seychelles pendant la période coloniale, et le catholicisme a pris une influence particulière. Les églises catholiques restent une partie importante de la vie des îles, à côté des communautés anglicane, hindoue, musulmane, adventiste du septième jour, bahá'íe et autres.
Mais devenir chrétien ne voulait pas dire cesser de faire tout ce qu'on avait appris des générations précédentes.
Les gens ont continué à cuisiner avec des savoirs transmis dans leur famille. Ils ont continué à raconter des histoires, à utiliser les savoirs traditionnels sur les plantes et à garder d'autres coutumes entrées dans la vie quotidienne.
Cela ne veut pas dire qu'une religion africaine cachée continuait sous le christianisme. L'histoire est plus compliquée que cela.
Une personne pouvait aller à l'église et cuisiner quand même une recette de famille apprise de ses grands-parents.
Elle pouvait être chrétienne et connaître quand même des histoires transmises dans sa famille.
Une famille pouvait adopter le christianisme tout en gardant une partie de la cuisine, de la musique, des savoirs et des coutumes dont elle avait hérité.
C'est une autre partie de l'histoire des Seychelles : de nouvelles croyances et institutions sont entrées dans la vie, tandis que des savoirs et des coutumes plus anciens continuaient de se transmettre d'une génération à l'autre.
Le coco de mer
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Si vous voyez un coco de mer à vendre, des règles encadrent donc son origine et la façon de le vendre légalement.
Les Seychelles ont aussi une plante qui ne pousse naturellement nulle part ailleurs au monde : le cocotier de mer.
Il pousse naturellement sur les îles de Praslin et de Curieuse. Sa graine est énorme et a une forme très particulière, ce qui en a fait un objet de fascination bien avant que l'on sache d'où elle venait.
Avant que les Européens ne sachent que ces graines venaient d'un palmier des îles Seychelles, certaines étaient retrouvées flottant dans l'océan Indien. On imaginait donc qu'elles venaient d'un arbre mystérieux poussant sous la mer. C'est de là que vient le nom de coco de mer.
Aujourd'hui, le coco de mer est l'un des symboles naturels les plus connus des Seychelles.
Mais il est aussi protégé.
Les noix mûres de coco de mer ne peuvent pas être simplement ramassées et vendues comme souvenirs. La vente et la manipulation des noix mûres sont réglementées, et toute personne qui en fait commerce doit avoir la licence adaptée. Les noix mûres doivent aussi porter des étiquettes approuvées.
Si vous voyez un coco de mer à vendre, des règles encadrent donc son origine et la façon de le vendre légalement. Cette protection est importante, car le palmier ne pousse naturellement que sur une petite partie des Seychelles et sa graine met longtemps à se former.
De la colonie aux Seychelles indépendantes
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Pour quelqu'un qui a vécu tout cela, le pays autour de lui pouvait paraître très différent au cours d'une seule vie.
Les Seychelles sont devenues indépendantes de la Grande-Bretagne le 29 juin 1976, et James Mancham est devenu le premier président du pays.
L'année suivante, en juin 1977, des partisans de France-Albert René ont renversé Mancham par un coup d'État. René a ensuite instauré un système de parti unique. En 1991, les Seychelles ont commencé à revenir au multipartisme, et une nouvelle constitution a été approuvée en 1993.
Tout cela s'est passé en quelques décennies.
Les îles avaient déjà connu d'énormes changements avant l'indépendance. Elles étaient passées de la domination française à la domination britannique. L'esclavage avait été aboli en 1835. L'économie de plantation avait changé, et le tourisme et la pêche sont devenus de grands piliers de l'économie.
Puis les Seychelles sont devenues un pays indépendant et ont connu une autre période de changements politiques.
Pour quelqu'un qui a vécu tout cela, le pays autour de lui pouvait paraître très différent au cours d'une seule vie.
Mais certaines choses ont continué.
Les gens cuisinaient toujours les plats appris des générations précédentes. Ils parlaient toujours le créole seychellois. Ils transmettaient toujours des histoires, de la musique et des danses.
Le moutya fait partie des traditions qui ont traversé ces changements.
Il était né dans une société façonnée par l'esclavage et la colonisation, il a survécu après la fin de l'esclavage, il a continué pendant les années de domination britannique et il est resté une partie de la vie seychelloise après l'indépendance.
Le moutya aujourd'hui
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Le cadre est cependant très différent de celui où les personnes réduites en esclavage pratiquaient le moutya.
Le moutya a changé avec le temps.
Il vaut la peine de le dire, car garder une tradition vivante ne veut pas dire la pratiquer exactement comme il y a des centaines d'années.
Les documents de l'UNESCO indiquent que le moutya d'aujourd'hui peut se danser sur les plages et sur scène, et pas seulement lors des rassemblements nocturnes liés à son histoire ancienne. Les chansons ont changé aussi. Les anciennes pouvaient commenter directement la vie des gens et leurs conditions, tandis que les chansons d'aujourd'hui traitent souvent de sujets plus légers.
La danse sert toujours à rassembler les gens, à raconter des histoires et à partager ce qui se passe dans la communauté.
Le cadre est cependant très différent de celui où les personnes réduites en esclavage pratiquaient le moutya.
Un moutya aujourd'hui peut avoir lieu sur la scène d'un festival culturel ou lors d'un rassemblement public. Ceux qui dansent ne sont pas des travailleurs de plantation réduits en esclavage. Ils pratiquent une tradition désormais reconnue comme une partie de la culture seychelloise.
En 2021, l'UNESCO a inscrit le moutya sur sa Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.
Cette reconnaissance n'a pas fait du moutya une chose qui n'appartient qu'au passé.
Aux Seychelles, les gens le pratiquent toujours. Ils apprennent toujours les mouvements. Ils fabriquent et jouent toujours les tambours. Ils chantent toujours les chansons.
La tradition a survécu parce que les gens ont continué à s'en servir.
Et aujourd'hui, ceux qui la portent le font dans des Seychelles très différentes de celles où le moutya est né.
Ce que le moutya nous dit des Seychelles
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Le moutya d'aujourd'hui ne se pratique pas dans les mêmes conditions que celui des personnes réduites en esclavage.
Si tout ce que vous entendez, c'est que la Grande-Bretagne « a interdit le moutya », vous passez à côté d'une grande partie de l'histoire.
Vous passez à côté de la façon dont les Seychelles ont été peuplées. Vous passez à côté des Africains amenés dans les îles par l'esclavage. Vous passez à côté des communautés malgaches, indiennes, européennes et chinoises qui sont entrées dans la société seychelloise au fil du temps.
Vous passez aussi à côté de ce qui s'est passé après la fin de l'esclavage.
L'esclavage a été aboli en 1835, mais la société construite autour de lui n'a pas disparu. Les personnes qui avaient été réduites en esclavage sont restées aux Seychelles, ont élevé des familles et ont continué à transmettre des choses à leurs enfants. Leurs langues, leur cuisine, leur musique et leurs autres traditions sont devenues une partie de la vie des îles.
C'est ainsi qu'une société créole s'est formée.
C'est aussi pourquoi le créole seychellois, la cuisine, la musique et d'autres parties de la vie quotidienne portent des influences venues de différents endroits.
Et pour le moutya lui-même, l'histoire est plus précise que de dire que la Grande-Bretagne a interdit la danse.
En 1935, le gouvernement colonial a adopté un règlement qui limitait les tambours, les tambourins et le souffle dans les coquillages après 21 heures dans certaines zones. Comme le moutya traditionnel reposait sur les tambours et les rassemblements nocturnes, ce règlement a rendu ces rassemblements plus difficiles dans les zones concernées.
Le règlement est resté en vigueur pendant des décennies et a fini par être abrogé en 2018.
Mais le moutya n'a pas disparu.
Les gens ont continué à le danser. Ils ont continué à l'enseigner. Ils ont continué à apprendre les chansons et les mouvements. Ils ont continué à fabriquer et à jouer les tambours.
Et la danse a changé à mesure que les Seychelles changeaient.
Le moutya d'aujourd'hui ne se pratique pas dans les mêmes conditions que celui des personnes réduites en esclavage. Il peut se danser sur les plages, sur scène et lors d'événements culturels. Il est désormais reconnu comme une partie importante de la culture seychelloise, et l'UNESCO l'a inscrit sur sa Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité en 2021.
Quand vous regardez un moutya aujourd'hui, vous voyez donc une tradition qui a traversé plusieurs versions des Seychelles.
Ceux qui le dansent sont libres.
Le rassemblement peut être public.
La danse peut avoir lieu sur une scène.
Les chansons peuvent parler de sujets très différents de ceux chantés il y a des générations.
Mais le tambour est toujours là. Le chant est toujours là. La danse est toujours là.
La tradition n'a pas survécu parce que les Seychelles sont restées les mêmes.
Elle a survécu parce que les gens l'ont emportée avec eux pendant que les Seychelles changeaient.
