اكتشف تاريخ الموتيا، الرقصة التقليدية في سيشل التي شكّلتها العبودية والقيود الاستعمارية وحياة المجتمع وأجيال من التوارث الثقافي.
تخيّل ليلة في سيشل قبل أن تصبح الجزر وجهة العطلات التي يعرفها معظم الناس اليوم.
هناك نار في الخارج. وحولها يجتمع الناس. يُوضع طبل كبير مغطى بجلد الماعز فوق النار لبعض الوقت، لأن تسخين الجلد يشدّه ويغيّر الصوت الذي يصدره. وحين يجهز الطبل، يبدأ الطبالون. يطلق الرجال أبياتًا عن أمور تحدث في الحياة اليومية، وتجيب النساء بأصوات عالية. ويبدأ الناس بالرقص، يهزّون أوراكهم ويجرّون أقدامهم. يقترب الراقصون من بعضهم، لكنهم تقليديًا لا يتلامسون.
هذه هي الموتيا، أحد أشكال الموسيقى والرقص التقليدية في سيشل.
ويبدأ تاريخها مع العبودية.
جاء بالموتيا إلى سيشل أفارقة استُعبدوا ونُقلوا إلى الجزر خلال الحقبة الاستعمارية. وتصفها اليونسكو بأنها شكل من أشكال التعبير منح الناس العزاء في أوقات المشقة والفقر، وسمح لهم بالتعبير عن مقاومتهم للعبودية والظلم الاجتماعي. وفي عام 2021، أضافت اليونسكو الموتيا إلى قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.
لكن هناك جانبًا آخر من هذه القصة يهمّنا أكثر، ربما لأنها حين تُروى كثيرًا لا تعطي الصورة كاملة. فقد ترى القصة أحيانًا وكأن البريطانيين حظروا الموتيا ببساطة. لكن القانون الذي وصلنا يقدّم تفاصيل أكثر.
ففي عام 1935، أصدرت الحكومة الاستعمارية أنظمة الطبول (Drums Regulations). ولم تقل هذه الأنظمة إن الموتيا نفسها غير قانونية. بل منعت الناس من قرع الطبول أو الدفوف، أو النفخ في الأصداف، بعد الساعة التاسعة مساءً في أجزاء معينة من الجزر.
وشملت هذه المناطق فيكتوريا وما حولها في جزيرة ماهي، والمناطق المحيطة بمراكز الشرطة في أنس رويال بماهي وبي سانت آن ببراسلين، وجزءًا من غراند آنس في براسلين، وجزءًا من لا باس في لا ديغ.
قد يبدو الفرق تافهًا، إلى أن تفهم كيف كانت الموتيا تُؤدّى تقليديًا. فالموتيا كانت تجمعًا ليليًا. وكان الطبل في قلبها. لذلك فإن قانونًا يقيّد قرع الطبول ليلًا جعل من الأصعب بكثير إقامة نوع التجمع الذي كانت تجري فيه الموتيا التقليدية.
وأُلغيت أنظمة الطبول في النهاية عام 2018. وتذكر اليونسكو هذا الإلغاء ضمن التدابير التي اتُّخذت للمساعدة على حماية الموتيا وإحيائها.
إذن فالقصة ليست "بريطانيا حظرت الموتيا".
القصة الموثّقة هي أن السلطات الاستعمارية فرضت قيودًا على قرع الطبول ليلًا، بينما نجت الرقصة نفسها واستمر انتقالها من جيل إلى جيل.
ولفهم سبب أهمية ذلك، عليك أولًا أن تفهم كيف أصبحت سيشل البلد الذي هي عليه اليوم.
لم تبدأ سيشل بسكان أصليين
في هذا القسم
فقد أصبح الأفارقة والأوروبيون والهنود والملغاش، ثم المهاجرون الصينيون لاحقًا، جزءًا من المجتمع في أوقات مختلفة من تاريخه.
سيشل بلد جزري في غرب المحيط الهندي، شمال شرق مدغشقر. ويضم 115 جزيرة، لكن معظم الناس يعيشون في ثلاث جزر رئيسية: ماهي وبراسلين ولا ديغ. ولم يُعرف أي سكان أصليين دائمين عاشوا في سيشل قبل أول استيطان دائم.
كان بحارة أوروبيون قد صادفوا الجزر قبل ذلك بكثير. ويسجل المتحف الوطني في سيشل خريطة برتغالية من عام 1502، ونزولًا إنجليزيًا موثقًا عام 1609. ثم طالبت فرنسا بالجزر في القرن الثامن عشر، وأُقيم أول استيطان فرنسي دائم في جزيرة سانت آن في 27 أغسطس 1770.
وتاريخ 1770 مهم.
فهو يعني أن السكان الذين أصبحوا سيشليين تكوّنوا عبر الاستيطان والهجرة. فقد أصبح الأفارقة والأوروبيون والهنود والملغاش، ثم المهاجرون الصينيون لاحقًا، جزءًا من المجتمع في أوقات مختلفة من تاريخه.
وكانت العبودية جزءًا من تلك البداية.
فقد ضم المستوطنون الأوائل الذين وصلوا عام 1770 أفارقة مستعبدين. ويسجل المتحف الوطني في سيشل أن الاستيطان الأول ضم 28 شخصًا: 15 رجلًا أبيض، وسبعة أفارقة مستعبدين، وخمسة هنود، وامرأة أفريقية واحدة.
هذه مجموعة صغيرة جدًا.
لكن السكان ازدادوا، وازداد معهم عدد المستعبدين زيادة هائلة.
وبحلول عام 1835، حين أُلغيت العبودية في المستعمرات البريطانية، كان في سيشل نحو 7500 نسمة. وبحسب المتحف الوطني في سيشل، حُرّر 6521 مستعبدًا في ذلك العام. وتُظهر سجلاته أن السكان ضموا أناسًا من أصول أفريقية وموزمبيقية وملغاشية وهندية.
لذلك حين نتحدث اليوم عن الثقافة السيشلية، فنحن نتحدث عن مجتمع وضع أسسه أناس من أجزاء عدة من العالم، ومنهم أعداد كبيرة من الأفارقة الذين جُلبوا إلى الجزر عبر العبودية. وهنا تبدأ قصة الموتيا في أن تصبح مفهومة.
كيف غيّرت العبودية سيشل
في هذا القسم
وكانت سيشل جزءًا من نظام أوسع لتجارة الرقيق والمزارع في غرب المحيط الهندي، ربطها بأماكن مثل موريشيوس وريونيون.
بدأ الفرنسيون الاستيطان الدائم في سيشل عام 1770. وأرادوا تطوير الجزر، فأصبحت زراعة المزارع الكبرى جزءًا مهمًا من المستعمرة. لكن المزارع احتاجت إلى عمال، فجُلب أفارقة مستعبدون إلى سيشل وأُجبروا على العمل.
وجُلب أيضًا أناس من مدغشقر إلى الجزر عبر تجارة الرقيق. وكانت سيشل جزءًا من نظام أوسع لتجارة الرقيق والمزارع في غرب المحيط الهندي، ربطها بأماكن مثل موريشيوس وريونيون.
وقد غيّر ذلك سكان سيشل.
فالذين جُلبوا من أفريقيا ومدغشقر جاؤوا من جماعات مختلفة، وحملوا معهم لغاتهم وتقاليدهم في الطعام وأغانيهم وقصصهم ومعتقداتهم ومعارفهم. لكنهم حين عاشوا في سيشل، صاروا يعيشون أيضًا إلى جانب أناس من أصول أخرى في بيئة مختلفة تمامًا.
ومع الوقت، بدأت هذه الثقافات تؤثر بعضها في بعض.
تعلّم الناس طرق الكلام من بعضهم. وطبخوا بالمكونات المتوفرة في الجزر. وتشاركوا الأغاني والقصص. ونشأ الأطفال على تأثيرات من أكثر من خلفية ثقافية. ونشأت عادات جديدة إلى جانب العادات القديمة.
هكذا أصبحت سيشل مجتمعًا كريوليًا.
وفي سيشل، تصف كلمة كريولي ثقافة ومجتمعًا نشآ من جماعات مختلفة عاشت معًا عبر الأجيال. وهي ليست اسمًا لعرق واحد.
ويظهر ذلك بأوضح صورة في اللغة. فـالكريولية السيشلية، وتُسمّى أيضًا كريول أو سيسيلوا، تطورت أساسًا من الفرنسية، لكنها تشكّلت أيضًا بتأثيرات أفريقية وملغاشية ولغوية أخرى. واليوم، الكريولية السيشلية والإنجليزية والفرنسية هي اللغات الرسمية الثلاث للبلاد.
ويظهر الخليط نفسه في الطعام والموسيقى السيشليين. فقد أصبحت التأثيرات الأفريقية والأوروبية والملغاشية والهندية والصينية كلها جزءًا من الحياة في الجزر، وإن لم تصل كلها في الوقت نفسه أو في الظروف نفسها.
والموتيا تنتمي إلى هذا التاريخ.
فقد تطورت بين جماعات شكّلت العبودية والحكم الاستعماري حياتها بعمق. واستخدم الناس الموسيقى والرقص والغناء جزءًا من حياة جماعاتهم، ومن ذلك التعبير عما كانوا يعيشونه.
لذلك قبل أن نصل إلى قصة القيود الاستعمارية على الموتيا، نحتاج إلى فهم المجتمع الذي تشكّلت فيه الرقصة.
لقد نشأ ذلك المجتمع عبر الهجرة والعبودية والتبادل الثقافي وأجيال من الحياة في سيشل.
الحكم البريطاني لم يُنهِ العبودية فورًا
في هذا القسم
فقد استمرت العبودية في ظل الحكم البريطاني حتى عام 1835، حين دخل التحرير حيز التنفيذ في المستعمرات البريطانية.
كانت سيشل في البداية مستعمرة فرنسية، لكن بريطانيا سيطرت على الجزر عام 1811 خلال الحروب النابليونية. وتأكدت السيطرة البريطانية رسميًا بموجب معاهدة باريس عام 1814، وبقيت سيشل تحت الإدارة البريطانية حتى الاستقلال. وفي عام 1903 أصبحت مستعمرة تاج بريطانية مستقلة بذاتها.
لكن الانتقال من الحكم الفرنسي إلى البريطاني لم يُنهِ العبودية.
فقد استمرت العبودية في ظل الحكم البريطاني حتى عام 1835، حين دخل التحرير حيز التنفيذ في المستعمرات البريطانية. وفي سيشل، حُرّر أكثر من 6500 مستعبد.
غيّر ذلك وضعهم القانوني، لكنه لم يغيّر فجأة المجتمع الذي كانوا يعيشون فيه.
فالمزارع ما زالت موجودة، والاقتصاد كان قد بُني على عمل المستعبدين لعقود. لذلك دخل المستعبدون السابقون الحرية دون أن يتركوا ذلك النظام بين ليلة وضحاها. وظلوا مضطرين إلى إيجاد عمل وكسب العيش وتربية أسرهم داخل مجتمع شكّلته زراعة المزارع وأوجه عدم المساواة التي نشأت في زمن العبودية.
لكن كان هناك شيء آخر لم تستطع العبودية محوه.
فالذين استُعبدوا بقوا في سيشل. وبنوا أسرًا وجماعات، وواصلوا نقل أشياء إلى أطفالهم: طرق الكلام والطبخ وصنع الموسيقى والرقص ورواية القصص والاحتفال.
ومع الوقت، أصبحت تلك التقاليد جزءًا من ثقافة سيشل.
وكانت الموتيا واحدة منها.
لذلك لم ينتهِ تاريخها حين انتهت العبودية. فالذين حملوا التقليد إلى سيشل واصلوا العيش هناك، وانتقلت الرقصة من جيل إلى جيل.
ماذا يحدث في عرض الموتيا
في هذا القسم
وقد تكون الموضوعات عادية ومألوفة: أناس من الجماعة، وعلاقات، وسلوكيات، ومشكلات، وأخبار، أو أمر حدث مؤخرًا.
يبدأ التجمع عادةً حول نار. والطبل المستخدم في الموتيا مصنوع من جلد الماعز، ويُسخَّن الجلد فوق النار قبل بدء القرع. فالتسخين يشدّ الجلد ويغيّر صوت الطبل.
وحين تجهز الطبول، يبدأ الطبالون العزف.
ثم يأتي الغناء. فقد يطلق الرجال أبياتًا عن أمور تحدث في الحياة اليومية، بينما تجيب النساء بالغناء بأصوات أعلى. وقد تكون الموضوعات عادية ومألوفة: أناس من الجماعة، وعلاقات، وسلوكيات، ومشكلات، وأخبار، أو أمر حدث مؤخرًا.
وهذا ما تعنيه اليونسكو حين تصف أغاني الموتيا بأنها تعليق اجتماعي. فقد كان الناس يستخدمون الأغاني للحديث عن العالم من حولهم.
ولا يعني ذلك أن كل أغنية موتيا كانت احتجاجًا سياسيًا. فالأغاني قد تكون أيضًا فكاهية أو شخصية أو عن مواقف يومية. المهم أن العرض منح الناس وسيلة لقول أشياء ومشاركة ملاحظاتهم والرد على ما يحدث في جماعتهم.
وتشمل الحركات التقليدية هزّ الوركين وجرّ القدمين. وقد يتقدم الرجال والنساء نحو بعضهم، لكنهم تقليديًا لا يتلامسون. وتصف اليونسكو الحركات بأنها حسية، مع أن الرقصة نفسها تستخدم عددًا قليلًا نسبيًا من الحركات المتكررة.
لذلك كان تجمع الموتيا أكثر من أناس يؤدون رقصة أمام جمهور.
فقد كان الناس يجتمعون حول النار. ويقرع أحدهم الطبول. ويغنّي الناس ويجيب بعضهم بعضًا ويرقصون ويتحدثون. وكان التجمع يخلق مساحة يستطيع فيها الناس قضاء الوقت معًا والتعبير عن أشياء في حياتهم.
وتاريخيًا، كانت هذه التجمعات تُقام غالبًا ليلًا، وأحيانًا بعيدًا عن بيوت المزارع.
ومعرفة ذلك تصبح مهمة حين ننظر إلى ما حاولت السلطات الاستعمارية لاحقًا التحكم فيه.
لماذا كانت الموتيا تُؤدّى ليلًا
في هذا القسم
وتشير وثائق اليونسكو الأقدم عن الموتيا إلى أن هذه الأغاني كانت تحفظ تجارب الناس بطريقة لم تفعلها السجلات الاستعمارية.
كانت الموتيا تُؤدّى تقليديًا ليلًا، غالبًا في الغابات بعيدًا عن بيوت المزارع حيث يعيش المستعبِدون. وتصف اليونسكو هذه التجمعات بأنها أماكن استطاع فيها الأفارقة المستعبدون إيجاد العزاء والتعبير عن مشاعرهم تجاه العبودية والظروف التي كانوا يعيشونها.
ويصبح هذا المكان مفهومًا حين تفكر في حياتهم اليومية.
كانوا مستعبدين. يعملون في مزارع لا يملكونها، في ظل نظام لا يملكون أي قدرة على تغييره. وكانت حركتهم وظروف عملهم تحت سيطرة آخرين.
لكن في الليل، كانوا يستطيعون الاجتماع مع أفراد آخرين من جماعتهم.
كانوا يستطيعون إشعال النار، وتسخين طبل جلد الماعز، والغناء والرقص والحديث. وكانوا يستطيعون قضاء الوقت مع أناس يفهمون الحياة التي يعيشونها.
ومنحتهم الأغاني طريقة أخرى للكلام.
فقد تكون الأغنية عن شخص من الجماعة، أو علاقة، أو سلوك أحدهم، أو مشكلة، أو أمر حدث. وقد تحمل شكوى أو مزحة أو ملاحظة أو قصة عن الحياة اليومية.
وتشير وثائق اليونسكو الأقدم عن الموتيا إلى أن هذه الأغاني كانت تحفظ تجارب الناس بطريقة لم تفعلها السجلات الاستعمارية.
وهذا مهم لأن المستعبدين نادرًا ما كانوا هم من يكتبون السجلات الرسمية.
فالوثائق الاستعمارية كتبها في الغالب الإداريون وأصحاب المزارع وسلطات أخرى. وسجلت القوانين والعمل والملكية والعقوبات والنزاعات وأمورًا أخرى رآها النظام الاستعماري مهمة.
أما الأغنية فقد تخبرك بشيء آخر.
قد تخبرك بما كان الناس يضحكون منه، وما كان يزعجهم، ومن كان حديث الناس، وما كان يحدث في جماعتهم، أو كيف كانوا يشعرون تجاه الحياة التي يعيشونها.
ولم تكن كل أغنية تسجل حدثًا كبيرًا. فمعظم الناس كانوا أيضًا يعيشون حياتهم فحسب.
لكن هذه التفاصيل العادية جزء من التاريخ أيضًا.
ولهذا تمنحنا الأغاني المتوارثة عبر الموتيا طريقة أخرى لفهم حياة من عاشوا العبودية في سيشل.
ما الذي قيّدته بريطانيا فعلًا
في هذا القسم
فإذا كنت تعيش في إحدى المناطق المشمولة بالأنظمة، لم يعد بإمكانك إقامة تجمع طبول في آخر الليل هناك بالطريقة نفسها.
هنا تحتاج قصة بريطانيا والموتيا إلى أن تُروى بعناية. ففي عام 1935، أصدرت الحكومة الاستعمارية أنظمة الطبول، التي قيّدت قرع الطبول ليلًا في أجزاء معينة من سيشل. وبموجب هذه الأنظمة، لم يكن يُسمح بقرع الطبول أو الدفوف، أو النفخ في الأصداف، بعد التاسعة مساءً في المناطق التي يشملها القانون. ولم يُطبَّق القيد في كل مكان في الجزر.
ففي فيكتوريا، شمل البلدة ومنطقة تمتد ميلًا واحدًا خارجها. وكانت هناك أيضًا مناطق مقيدة حول مراكز الشرطة في أنس رويال بماهي وبي سانت آن ببراسلين، إضافة إلى أجزاء محددة من غراند آنس في براسلين ولا باس في لا ديغ.
لكن الأنظمة لم تقل إن الموتيا نفسها غير قانونية. بل قيّدت أشكالًا معينة من قرع الطبول والنفخ في الأصداف ليلًا في مناطق محددة بعد التاسعة مساءً.
ومع ذلك فقد أثّر ذلك في الموتيا.
فالموتيا التقليدية كانت تعتمد على الطبول، وكانت التجمعات تُقام تاريخيًا ليلًا. فإذا كنت تعيش في إحدى المناطق المشمولة بالأنظمة، لم يعد بإمكانك إقامة تجمع طبول في آخر الليل هناك بالطريقة نفسها.
وبقيت الأنظمة سارية لعقود. ثم أُلغيت في النهاية عام 2018، وذكرت اليونسكو لاحقًا هذا الإلغاء ضمن التدابير المتخذة لصون الموتيا.
وهناك جزء آخر من القصة يأتي من السجل الثقافي لسيشل نفسها. فمواد السياحة الرسمية تصف المواقف الاستعمارية تجاه الموتيا بأنها كانت معادية للرقصة، وتقول إنها كانت تُعدّ غير لائقة جنسيًا. وتصف الموتيا أيضًا بأنها كانت محظورة.
يساعد هذا الوصف على فهم كيف بقي القيد في ذاكرة سيشل. لكن تشريع 1935 الذي وصلنا يقدّم صورة أدق لما كُتب فعلًا في القانون.
فقد قيّد القانون قرع الطبول والدفوف والنفخ في الأصداف ليلًا في مناطق معينة بعد التاسعة مساءً.
ولم يتضمن حظرًا شاملًا للموتيا نفسها.
كيف نجت الموتيا
في هذا القسم
ما بقي هو المعرفة المنتقلة من جيل إلى جيل: قرع الطبول، والغناء، والحركات، وعادة الاجتماع معًا حول الرقصة.
انتهت العبودية. وتغيّرت الحكومات الاستعمارية. وتغيّر الاقتصاد. وتغيّر السكان.
لكن الموتيا بقيت لأن الناس واصلوا أداءها.
كانت الرقصة جزءًا من حياة الجماعة، فلم يكن بقاؤها يعتمد على مزرعة أو مكتب حكومي أو مؤسسة رسمية. واستطاع الناس حملها إلى بيوتهم وتجمعاتهم العائلية واحتفالاتهم المجتمعية. واستطاع الكبار تعليم الصغار الأغاني والرقص وقرع الطبول بمجرد ممارستها معًا.
ولم تمحُ القيود على قرع الطبول ليلًا المعرفة التي كانت لدى الناس بالفعل.
فالناس ما زالوا يعرفون الأغاني. وما زالوا يعرفون الحركات. وما زالوا يعرفون كيف تُصنع الطبول وكيف يُحضَّر جلد الماعز قبل العزف. وما دام الناس يواصلون ممارسة هذه الأشياء وتعليمها للآخرين، كان التقليد قادرًا على الاستمرار.
وتقول اليونسكو إن الموتيا انتقلت تقليديًا عبر الأداء والملاحظة والتقليد. أي أن الناس تعلّموها بالمشاركة فيها ومشاهدة الآخرين وهم يؤدونها.
قد يشاهد طفل قريبًا أكبر سنًا يرقص فيقلّد حركاته.
وقد يتعلم أحدهم كيف يصنع الطبل.
وقد يتعلم آخر كيف يسخّن جلد الماعز ليعطي الصوت الصحيح.
وقد يتعلم أحدهم أغنية من كبير في العائلة.
وقد تُروى قصة عن عرض قديم من جديد بعد سنوات.
ثم يحمل الجيل الأصغر هذه الأشياء إلى الأمام.
وتغيّرت الموتيا أيضًا مع تغيّر سيشل. فلم تعد تُؤدّى فقط في الظروف التي مارسها فيها المستعبدون أول مرة. ووجد الناس أماكن ومناسبات جديدة لأدائها، وأصبح التقليد تدريجيًا جزءًا من هوية ثقافية سيشلية أوسع.
وساعدها ذلك على البقاء بعد الحقبة التي أنشأتها.
ولم يعنِ البقاء أن الموتيا ظلت متجمدة في شكلها الأصلي. فطريقة أدائها قد تتغير، وأماكن أدائها قد تتغير، وموضوعات أغانيها قد تتغير.
ما بقي هو المعرفة المنتقلة من جيل إلى جيل: قرع الطبول، والغناء، والحركات، وعادة الاجتماع معًا حول الرقصة.
هكذا نجت الموتيا.
كانت الموتيا جزءًا من ثقافة أوسع
في هذا القسم
وهناك أيضًا رقصات متأثرة بأوروبا، منها أشكال من الكونتردانس، نشأت في فترة الحكم الاستعماري الفرنسي والبريطاني.
لم تنجُ الموتيا وحدها. بل أصبحت جزءًا من ثقافة سيشلية أوسع كانت تتطور عبر الأجيال.
فقد أصبح أناس من أفريقيا ومدغشقر وأوروبا والهند والصين جزءًا من السكان في أوقات مختلفة من تاريخ سيشل. ولم يصلوا جميعًا بالطريقة نفسها أو في الظروف نفسها، لكن حضورهم ما زال ظاهرًا في الحياة اليومية.
يمكنك أن تراه في الطعام.
فسيشل بلد جزري في المحيط الهندي، لذلك كان السمك والمأكولات البحرية الأخرى مهمة منذ زمن طويل. وجوز الهند والأرز والتوابل والفواكه والخضار شائعة أيضًا في الطبخ السيشلي.
خذ مثلًا كاري زوريت، وهو كاري الأخطبوط الذي يُطهى عادة بالتوابل وجوز الهند. وهناك ساتيني ريكين، المصنوع من سمك القرش، ولادوب، الذي يمكن صنعه بمكونات مثل الموز أو البطاطا الحلوة ويُطهى بجوز الهند والسكر.
وتصف مواد السياحة الرسمية في سيشل المطبخ الكريولي بأنه يحمل تأثيرات فرنسية وأفريقية وهندية وملغاشية وصينية. ولم تدخل هذه التأثيرات الجزر كلها في وقت واحد. بل أصبحت جزءًا من طعام الناس مع انضمام جماعات مختلفة إلى المجتمع السيشلي.
ويمكنك أن تسمع هذه التأثيرات المختلفة في الموسيقى أيضًا.
فللموتيا جذور أفريقية قوية، وقد تطورت داخل تاريخ العبودية في سيشل. والسيغا تقليد مهم آخر في الموسيقى والرقص في سيشل وأجزاء من المحيط الهندي. وهناك أيضًا رقصات متأثرة بأوروبا، منها أشكال من الكونتردانس، نشأت في فترة الحكم الاستعماري الفرنسي والبريطاني.
وعبر الأجيال، أصبحت هذه التقاليد المختلفة جزءًا من الحياة اليومية في الجزر.
بعضها حُفظ تقريبًا كما كان. وبعضها تغيّر مع تعلّم الناس من بعضهم أو تكيّفهم مع الحياة في سيشل. ونشأت أيضًا أشكال جديدة من تلك اللقاءات.
وهذا ما يعنيه الناس حين يصفون سيشل بأنها مجتمع كريولي.
إنه يصف مجتمعًا شكّله عبر الأجيال أناس من أماكن مختلفة، جلبوا تقاليدهم معهم ثم ابتكروا طرقًا جديدة للعيش معًا في الجزر.
يمكنك أن تراه في البيوت أيضًا
يمكنك أن ترى تاريخ سيشل في بيوتها القديمة أيضًا.
فالبيوت الكريولية التقليدية كانت غالبًا ذات سقوف شديدة الانحدار وشرفات وفتحات تسمح للهواء بالمرور عبر المبنى. وكانت هذه الخصائص تناسب مناخ سيشل الحار الرطب.
وحملت البيوت أيضًا تأثيرات أوروبية، لكن الناس كيّفوا تلك الأفكار مع الظروف التي وجدوها في الجزر. فقد كانوا يبنون لمناخ استوائي، لا للأماكن التي جاءت منها بعض الأفكار المعمارية أصلًا.
وكانت هناك خيارات عملية أيضًا.
فبعض البيوت السيشلية القديمة كان فيها مبنى منفصل للطبخ بدل وضع المطبخ داخل البيت الرئيسي. وتذكر هيئة السياحة في سيشل سببين لذلك: فالطبخ كان يُنتج دخانًا وروائح قوية، والنار المكشوفة قرب البيت الرئيسي قد تكون خطرة.
لذلك حتى شيء عادي مثل البيت يُظهر كيف تطورت الحياة في سيشل.
فقد جلب الناس أفكارًا من أماكن مختلفة، ثم غيّروها لتناسب المناخ والمواد المتوفرة وطريقة عيشهم في الجزر.
المسيحية والتقاليد الأقدم
أصبحت المسيحية الديانة الغالبة في سيشل خلال الحقبة الاستعمارية، وصار للكاثوليكية الرومانية نفوذ خاص. وما زالت الكنائس الكاثوليكية جزءًا مهمًا من الحياة في الجزر، إلى جانب الجماعات الأنغليكانية والهندوسية والمسلمة والسبتية والبهائية وغيرها.
لكن اعتناق المسيحية لم يعنِ أن الناس توقفوا عن كل ما تعلموه من الأجيال السابقة.
فقد واصل الناس الطبخ بمعرفة متوارثة في عائلاتهم. وواصلوا رواية القصص، واستخدام المعرفة التقليدية بالنباتات، والحفاظ على عادات أخرى صارت جزءًا من الحياة اليومية.
ولا يعني هذا أن ديانة أفريقية خفية واحدة كانت مستمرة تحت المسيحية. فالتاريخ أعقد من ذلك.
فقد يذهب الشخص إلى الكنيسة ويطبخ مع ذلك وصفة عائلية تعلّمها من أجداده.
وقد يكون مسيحيًا ويعرف مع ذلك قصصًا توارثتها عائلته.
وقد تعتنق عائلة المسيحية وتحتفظ ببعض الطعام والموسيقى والمعارف والعادات التي ورثتها.
وهذا جزء آخر من تاريخ سيشل: أصبحت معتقدات ومؤسسات جديدة جزءًا من الحياة، بينما واصلت المعارف والعادات الأقدم انتقالها من جيل إلى جيل.
جوز البحر
في سيشل أيضًا نبات لا ينمو طبيعيًا في أي مكان آخر في العالم: نخلة جوز البحر (كوكو دي مير).
تنمو طبيعيًا في جزيرتي براسلين وكوريوز. وبذرتها ضخمة جدًا وذات شكل مميز، ما جعلها موضع افتتان قبل وقت طويل من معرفة الناس من أين تأتي.
فقبل أن يعرف الأوروبيون أن البذور تأتي من نخلة تنمو في جزر سيشل، عُثر على بعضها طافيًا في المحيط الهندي. فتخيّل الناس أنها تأتي من شجرة غامضة تنمو تحت البحر. ومن هنا جاء اسم كوكو دي مير، أي "جوز البحر".
واليوم، جوز البحر من أشهر الرموز الطبيعية لسيشل.
لكنه أيضًا محمي.
فلا يمكن ببساطة جمع ثمار جوز البحر الناضجة وبيعها تذكارات. فبيع الثمار الناضجة والتعامل معها منظّمان، ومن يتاجر بها يحتاج إلى الترخيص المناسب. ويجب أيضًا أن تحمل الثمار الناضجة ملصقات معتمدة.
لذلك إن رأيت جوز بحر معروضًا للبيع، فهناك قواعد تحدد مصدره وكيف يمكن بيعه قانونيًا. والحماية مهمة لأن النخلة لا تنمو أصلًا إلا في جزء صغير من سيشل، ولأن بذرتها تحتاج إلى وقت طويل لتنضج.
من المستعمرة إلى سيشل المستقلة
نالت سيشل استقلالها عن بريطانيا في 29 يونيو 1976، وأصبح جيمس مانشام أول رئيس للبلاد.
وفي العام التالي، في يونيو 1977، أطاح أنصار فرانس ألبير رينيه بمانشام في انقلاب. ثم أقام رينيه نظام الحزب الواحد. وفي عام 1991 بدأت سيشل العودة إلى التعددية الحزبية، وأُقرّ دستور جديد عام 1993.
حدث كل ذلك خلال بضعة عقود.
وكانت الجزر قد مرت بتغيرات هائلة قبل الاستقلال. فقد انتقلت من الحكم الاستعماري الفرنسي إلى البريطاني. وأُلغيت العبودية عام 1835. وتغيّر اقتصاد المزارع، ثم أصبحت السياحة وصيد الأسماك جزأين أساسيين من الاقتصاد.
ثم أصبحت سيشل بلدًا مستقلًا ومرت بفترة أخرى من التغيير السياسي.
وبالنسبة إلى من عاش كل ذلك، قد يبدو البلد من حوله مختلفًا جدًا خلال عمر واحد.
لكن بعض الأشياء استمرت.
فالناس ما زالوا يطبخون طعامًا تعلموه من الأجيال الأكبر. وما زالوا يتكلمون الكريولية السيشلية. وما زالوا يتوارثون القصص والموسيقى والرقصات.
وكانت الموتيا من التقاليد التي عبرت تلك التغيرات.
فقد بدأت في مجتمع شكّلته العبودية والحكم الاستعماري، ونجت بعد انتهاء العبودية، واستمرت خلال سنوات الحكم البريطاني، وبقيت جزءًا من الحياة السيشلية بعد الاستقلال.
الموتيا اليوم
تغيّرت الموتيا مع الزمن.
ويستحق ذلك أن يُقال، لأن إبقاء تقليد حيًا لا يعني أداءه تمامًا كما كان الناس يؤدونه قبل مئات السنين.
فوثائق اليونسكو تقول إن الموتيا المعاصرة يمكن أن تُؤدّى على الشواطئ والمسارح، لا فقط في التجمعات الليلية المرتبطة بتاريخها الأقدم. وتغيّرت الأغاني أيضًا. فالأغاني القديمة كانت قد تعلّق مباشرة على حياة الناس والظروف من حولهم، بينما تتناول الأغاني المعاصرة غالبًا موضوعات أخف.
وما زالت الرقصة تُستخدم لجمع الناس ورواية القصص ومشاركة ما يحدث في الجماعة.
لكن الإطار مختلف جدًا عن ذلك الذي مارس فيه المستعبدون الموتيا.
فقد يُقام عرض اليوم على مسرح في مهرجان ثقافي أو في تجمع عام. والراقصون ليسوا عمال مزارع يعيشون تحت العبودية. بل يؤدون تقليدًا صار معترفًا به جزءًا من الثقافة السيشلية.
وفي عام 2021، أضافت اليونسكو الموتيا إلى قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.
ولم يحوّل هذا الاعتراف الموتيا إلى شيء ينتمي إلى الماضي فقط.
فالناس في سيشل ما زالوا يؤدونها. وما زالوا يتعلمون الحركات. وما زالوا يصنعون الطبول ويقرعونها. وما زالوا يغنون الأغاني.
نجا التقليد لأن الناس واصلوا استخدامه.
واليوم، يحمله الناس إلى الأمام في سيشل تبدو مختلفة جدًا عن تلك التي بدأت فيها الموتيا.
ما الذي تخبرنا به الموتيا عن سيشل
في هذا القسم
وتفوّت الجماعات الملغاشية والهندية والأوروبية والصينية التي أصبحت جزءًا من المجتمع السيشلي مع الوقت.
إن كان كل ما تسمعه أن بريطانيا "حظرت الموتيا"، فأنت تفوّت جزءًا كبيرًا من القصة.
تفوّت كيف استُوطنت سيشل. وتفوّت الأفارقة الذين جُلبوا إلى الجزر عبر العبودية. وتفوّت الجماعات الملغاشية والهندية والأوروبية والصينية التي أصبحت جزءًا من المجتمع السيشلي مع الوقت.
وتفوّت أيضًا ما حدث بعد انتهاء العبودية.
فقد أُلغيت العبودية عام 1835، لكن المجتمع الذي بُني حولها لم يختفِ. فالذين استُعبدوا بقوا في سيشل، وربّوا أسرًا، وواصلوا نقل أشياء إلى أطفالهم. وأصبحت لغاتهم وطعامهم وموسيقاهم وتقاليدهم الأخرى جزءًا من الحياة في الجزر.
هكذا نشأ مجتمع كريولي.
وهذا أيضًا سبب حمل الكريولية السيشلية والطعام والموسيقى وأجزاء أخرى من الحياة اليومية تأثيرات من أماكن مختلفة.
أما الموتيا نفسها، فقصتها أدق من القول إن بريطانيا حظرت الرقصة.
ففي عام 1935، أصدرت الحكومة الاستعمارية أنظمة قيّدت قرع الطبول والدفوف والنفخ في الأصداف بعد التاسعة مساءً في مناطق معينة. ولأن الموتيا التقليدية كانت تعتمد على الطبول والتجمعات الليلية، جعلت الأنظمة إقامة تلك التجمعات أصعب في المناطق المتأثرة.
وبقيت الأنظمة سارية لعقود ثم أُلغيت في النهاية عام 2018.
لكن الموتيا لم تختفِ.
فقد واصل الناس أداءها. وواصلوا تعليمها. وواصلوا تعلّم الأغاني والحركات. وواصلوا صنع الطبول وقرعها.
وتغيّرت الرقصة مع تغيّر سيشل.
فالموتيا التي تُؤدّى اليوم لا تجري في الظروف نفسها التي أدّاها فيها المستعبدون. فقد تُؤدّى على الشواطئ والمسارح وفي الفعاليات الثقافية. وهي اليوم معترف بها جزءًا مهمًا من الثقافة السيشلية، وأضافتها اليونسكو إلى قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية عام 2021.
لذلك حين تشاهد عرض موتيا اليوم، فأنت ترى تقليدًا عاش عبر عدة نسخ مختلفة من سيشل.
الذين يؤدونه أحرار.
والتجمع قد يكون علنيًا.
والرقصة قد تجري على مسرح.
والأغاني قد تتحدث عن موضوعات مختلفة جدًا عن تلك التي غُنّيت قبل أجيال.
لكن الطبل ما زال هناك. والغناء ما زال هناك. والرقص ما زال هناك.
لم ينجُ التقليد لأن سيشل بقيت كما هي.
بل نجا لأن الناس حملوه معهم بينما كانت سيشل تتغير.
