Découvrez l'histoire et la culture de Sao Tomé-et-Principe, du Tchiloli et des langues créoles aux plantations coloniales, à la cuisine, à la religion, à la littérature et aux roças.
Un jour de fête à Sao Tomé, un espace ouvert peut devenir le décor d'une cour royale, d'un procès pour meurtre et d'un spectacle de théâtre. C'est le Tchiloli, une forme de théâtre traditionnel jouée sur l'île depuis des générations.
Au cœur du spectacle se trouve une histoire de meurtre et la question difficile qui en découle : que se passe-t-il quand la personne accusée d'un crime grave fait partie de la famille au pouvoir ?
L'accusé est Dom Carloto, le fils de l'empereur Charlemagne. Il a tué Valdevinos, le neveu du marquis de Mantoue. Cette mort crée un conflit au sein de la cour royale, car le père de Carloto, l'empereur, doit juger un crime commis par son propre fils. L'histoire réunit donc des questions de loyauté familiale, d'autorité politique et de justice.
L'histoire elle-même n'est pas née à Sao Tomé. Ses racines remontent à la tradition littéraire carolingienne du Moyen Âge, un vaste ensemble de récits européens construits autour de Charlemagne, de sa cour et de ses chevaliers. Ces récits ont circulé sous différentes formes en Europe pendant des siècles.
L'histoire précise jouée dans le Tchiloli a connu une autre étape au XVIe siècle, quand le dramaturge portugais Baltasar Dias en a écrit une version à partir de romances espagnoles qui appartenaient elles-mêmes à la tradition carolingienne. Sa version raconte le meurtre de Valdevinos par Dom Carloto et le débat sur la façon de juger ce crime.
L'histoire a fini par arriver à Sao Tomé, mais elle n'est pas restée une œuvre littéraire portugaise jouée exactement telle qu'elle avait été écrite. Au fil des générations, elle est devenue une partie de la culture du spectacle de l'île. Des acteurs, des musiciens, des troupes et des publics locaux ont fait vivre le drame, en transmettant d'une génération à l'autre la connaissance des personnages, des costumes, de la musique et du texte.
Le Tchiloli se joue traditionnellement en plein air, et non dans un théâtre classique. Un spectacle peut réunir une trentaine d'acteurs, qui jouent des membres de la cour royale, la famille de la victime et d'autres personnages liés au procès. Des musiciens accompagnent l'action avec des tambours, des flûtes et des maracas.
Le public fait aussi partie de l'expérience. Les spectateurs peuvent réagir à l'action et, dans certains cas, y participer directement. C'est ce qui distingue le Tchiloli d'une tradition théâtrale où les acteurs jouent d'un côté d'une scène fixe pendant que le public reste totalement à part. Le spectacle repose sur l'échange entre les acteurs, les musiciens et les gens venus regarder.
Cette tradition est aussi liée à des communautés précises. Les troupes de Tchiloli ont toujours été associées à certaines localités, et la connaissance des rôles, des costumes et des parties du drame se transmet au sein des familles et des troupes. La tradition dépend donc de personnes qui apprennent à la jouer, et pas seulement de la conservation d'un texte écrit.
Le procès central donne à l'histoire son conflit le plus important. Carloto est le fils de l'empereur, mais son rang ne l'empêche pas d'être jugé. Dans le drame, il est jugé et condamné. L'empereur se trouve donc dans une position difficile : son autorité lui donne un pouvoir immense, mais l'histoire l'oblige quand même à faire face à un crime commis par un membre de sa propre famille.
L'UNESCO décrit le Tchiloli comme une tradition théâtrale vivante qui transmet des idées de justice, d'égalité et de coexistence pacifique. En 2025, l'UNESCO a inscrit le Tchiloli sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité, le reconnaissant comme partie du patrimoine culturel de Sao Tomé-et-Principe.
Pour comprendre comment le Tchiloli est devenu une tradition santoméenne, il faut regarder au-delà de la pièce elle-même. L'histoire venait d'Europe, mais la société où elle a pris racine avait une histoire très différente.
Quand les Portugais sont arrivés à Sao Tomé-et-Principe vers 1470, les îles étaient inhabitées. Au cours des décennies suivantes, les Portugais y ont fondé des colonies et ont commencé à faire de Sao Tomé une colonie de plantation. La canne à sucre a été introduite et, au début du XVIe siècle, l'île était devenue un centre important de production de sucre.
Les plantations reposaient largement sur le travail d'Africains réduits en esclavage. Des personnes asservies ont été amenées en grand nombre à Sao Tomé depuis différentes parties de l'Afrique de l'Ouest et du Centre, dont des régions liées aux actuels Bénin, République démocratique du Congo et Angola. Elles ne venaient pas d'une seule communauté. Elles arrivaient avec des langues, des traditions religieuses, des structures sociales, des savoir-faire et des souvenirs différents des sociétés dont elles avaient été arrachées.
Le système des plantations a réuni ces différentes populations dans un milieu social nouveau et très inégalitaire, sous domination coloniale portugaise. Dans les années 1530, Sao Tomé était devenue l'un des grands centres de production de sucre du monde atlantique. Le sucre cultivé sur l'île était transformé puis exporté vers les marchés européens, ce qui faisait de la colonie une partie d'un système atlantique bien plus large de commerce, d'esclavage et de production agricole.
L'économie sucrière a ensuite décliné, mais la société qu'elle avait créée n'a pas disparu avec elle. Avec le temps, des personnes asservies ont obtenu leur liberté, et des communautés d'Africains affranchis sont devenues une partie importante de la population de Sao Tomé. De nouveaux groupes sociaux et de nouvelles traditions culturelles sont apparus, et le portugais est entré en contact avec des langues et des formes d'expression culturelle africaines.
L'un des résultats a été la naissance de langues créoles. Le forro, le plus parlé des créoles à base portugaise de Sao Tomé, est né de l'histoire de l'île : esclavage, émancipation et installation africaine. Il est devenu une langue importante de la population locale.
Une autre communauté s'est développée par un chemin différent. Les Angolares sont traditionnellement associés au sud et au sud-est de Sao Tomé, et leur langue, l'angolar, est née du milieu créole plus ancien de l'île tout en intégrant un vocabulaire bantou important. Les chercheurs relient en général l'apparition des communautés angolares à des groupes d'esclaves en fuite qui ont fondé des communautés marronnes sur l'île, même si certains détails de leur histoire ancienne restent débattus. Une tradition plus ancienne attribue leurs origines aux survivants d'un naufrage, mais aucune source du XVIe siècle ne confirme ce récit.
La population de Sao Tomé a encore changé après l'abolition officielle de l'esclavage. Les autorités portugaises et les propriétaires de plantations ont fait venir des travailleurs sous contrat d'autres territoires africains, dont l'Angola, le Cap-Vert et le Mozambique, pour travailler dans les plantations. Leur statut légal était différent de l'esclavage, mais le système du travail sous contrat pouvait être très contraignant, et ces travailleurs arrivaient dans une économie qui dépendait toujours fortement des plantations.
L'organisation physique de cette économie de plantation se voit encore dans les roças. Une roça était bien plus qu'un champ cultivé. Ces grands domaines agricoles pouvaient comprendre des logements pour les travailleurs, des bâtiments administratifs, des installations de transformation, des lieux de culte et d'autres infrastructures nécessaires à la vie de la plantation.
Le café et le cacao sont devenus particulièrement importants pour l'économie de plantation. Certaines roças historiques sont encore visibles aujourd'hui, et en 2026, l'UNESCO en a inscrit six au patrimoine mondial sous le nom « Les roças de Sao Tomé-et-Principe : système agricole colonial et migration forcée ». L'inscription reconnaît ces domaines comme les témoins d'un système agricole colonial qui reposait sur la migration et le travail forcés.
Cette histoire aide à comprendre le milieu dans lequel le Tchiloli s'est développé, mais il ne faut pas en faire ce qu'elle n'est pas. Le Tchiloli n'a pas été créé comme une réponse théâtrale à l'esclavage, et rien ne montre que l'histoire médiévale de Charlemagne devait au départ représenter l'expérience coloniale de Sao Tomé.
Son histoire est plus complexe.
Le récit avait des ancêtres littéraires européens. Des écrivains portugais l'ont adapté. Le texte a fini par arriver à Sao Tomé, où des générations d'interprètes locaux l'ont adopté dans leur culture théâtrale. Ceux qui le jouaient vivaient dans une société façonnée par la migration africaine, l'esclavage, l'émancipation, le travail sous contrat et la domination coloniale portugaise. Ils ont aussi apporté leurs propres langues, musiques, pratiques religieuses et traditions sociales à la culture du spectacle des îles.
C'est ce qui rend l'histoire du Tchiloli intéressante au-delà de son récit européen d'origine. Le texte a peut-être voyagé d'une partie du monde à une autre, mais le spectacle lui-même a pris vie à Sao Tomé.
Sa musique, ses costumes, son jeu d'acteurs, ses troupes et sa relation avec le public se sont développés dans le milieu culturel propre à l'île. La tradition s'apprenait par la participation et se transmettait de génération en génération, ce qui a permis à une histoire d'origine médiévale européenne de devenir une partie de la vie culturelle d'une petite société insulaire du golfe de Guinée.
Le Tchiloli n'est donc qu'un fil d'une histoire bien plus large de Sao Tomé-et-Principe. Pour comprendre la culture des îles, il faut regarder les différentes communautés qui s'y sont formées, les langues qu'elles ont créées et gardées, les religions et traditions qu'elles ont pratiquées, et la cuisine, la musique et les fêtes nées de leur histoire commune.
Comment Sao Tomé est devenue une société de plantation
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À ce stade, Sao Tomé devenait une société très différente de celle que les Portugais avaient d'abord fondée.
Sao Tomé-et-Principe est un pays insulaire du golfe de Guinée, au large de la côte ouest de l'Afrique centrale. Il se compose surtout de deux îles, Sao Tomé et Principe, et de plusieurs îlots. Des navigateurs portugais ont atteint Sao Tomé vers 1470 et Principe en 1471. À l'époque, les îles étaient inhabitées, et l'installation portugaise permanente a commencé dans les années 1490.
Comme aucune population n'habitait les îles, les Portugais n'ont pas pris le contrôle d'un royaume insulaire ou d'un État autochtone existant. Ils ont plutôt commencé à bâtir une colonie et à faire venir des gens d'Europe et d'Afrique. Avec le temps, la population a grandi par la migration, la migration forcée et la mise en esclavage d'Africains amenés pour travailler dans les plantations.
La géographie de Sao Tomé rendait l'île particulièrement propice à la production de sucre. Ses sols volcaniques, son climat tropical et ses pluies abondantes offraient de bonnes conditions pour cultiver la canne à sucre. Les colons portugais ont commencé à la cultiver tôt, et des champs de canne sont attestés dès 1506. En 1517, la production de sucre s'était assez développée pour que plusieurs moulins fonctionnent ou soient prévus.
La production de sucre demandait beaucoup de main-d'œuvre, et les Portugais se sont de plus en plus appuyés sur des Africains réduits en esclavage. Des personnes ont été amenées à Sao Tomé depuis différentes parties de l'Afrique de l'Ouest et du Centre, dont des régions associées aux actuels Bénin, à la région du Kongo et à l'Angola. Elles venaient de sociétés différentes et parlaient des langues différentes, mais à Sao Tomé, elles ont été forcées d'entrer dans la même économie de plantation.
L'industrie sucrière de l'île s'est développée très vite. Dans les années 1530, Sao Tomé était devenue le premier producteur de sucre au monde, devant Madère pour l'approvisionnement des marchés européens. Le sucre cultivé sur l'île était transformé dans des moulins locaux puis exporté vers l'Europe, ce qui reliait Sao Tomé à un système atlantique bien plus large de commerce, de colonisation et d'esclavage.
La domination de Sao Tomé sur le commerce du sucre a commencé à faiblir plus tard au XVIe siècle. Les planteurs portugais faisaient face à la concurrence croissante du Brésil, tandis que des problèmes de qualité du sucre santoméen, l'instabilité politique et des révoltes répétées de personnes asservies perturbaient la production. À la fin du siècle, l'économie sucrière de l'île avait fortement décliné.
Le déclin de l'industrie sucrière a changé l'économie de Sao Tomé, mais les personnes amenées sur l'île et les communautés formées autour de la vie des plantations sont restées. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, de nombreux anciens esclaves et leurs descendants sont devenus une part de plus en plus importante de la population de Sao Tomé. Ils ont fondé des familles, des communautés et des réseaux économiques enracinés dans l'île, au lieu de simplement reproduire les structures sociales du système des plantations.
Cette population a été associée aux Forros, l'un des principaux groupes sociaux de Sao Tomé. Le mot forro vient du portugais et désignait au départ une personne libérée de l'esclavage. Avec le temps, il est devenu le nom d'un groupe social plus large dont l'identité s'était construite sur l'île au fil des générations.
On peut suivre la même histoire à travers la langue. Le santome, souvent appelé aussi forro, est un créole à base portugaise né à Sao Tomé. Le portugais lui a donné une grande partie de son vocabulaire, tandis que des langues africaines ont aussi influencé son développement. La langue est née du contact prolongé entre des personnes de langues différentes qui vivaient dans la même société coloniale.
À ce stade, Sao Tomé devenait une société très différente de celle que les Portugais avaient d'abord fondée. La population de l'île était de plus en plus composée de communautés d'ascendance africaine qui avaient développé leurs propres familles, langues, réseaux sociaux et pratiques culturelles. L'économie de plantation avait façonné la naissance de cette société, mais les personnes qui y vivaient créaient des formes de vie qui ne se réduisaient pas au système des plantations.
La question angolar
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Avec le temps, ces communautés ont développé une identité sociale et culturelle propre dans le sud de Sao Tomé.
L'histoire des Angolares est difficile à reconstituer, car les sources qui nous sont parvenues ne donnent pas de récit définitif sur la formation de la communauté. La communauté angolar est concentrée dans le sud de Sao Tomé, surtout sur les côtes sud-ouest et sud-est, et elle a toujours été très liée à la pêche et à d'autres activités côtières.
Leur langue est une source importante d'indices. L'angolar est un créole à base portugaise avec une forte influence bantoue, dont un vocabulaire associé au kimbundu. Les recherches linguistiques estiment que le vocabulaire d'origine bantoue représente environ 15 % de son lexique. L'angolar est apparenté au santome, un autre créole à base portugaise parlé à Sao Tomé, mais les deux se sont développés par des chemins historiques différents.
Il existe deux grands récits sur la formation de la communauté angolar.
Le premier est celui du naufrage. Selon une tradition ancienne, des Africains asservis transportés depuis l'Angola auraient survécu à un naufrage sur la côte sud de Sao Tomé au XVIe siècle. Les survivants auraient échappé au contrôle portugais et fondé une communauté dans le sud de l'île. Ce récit est entré dans la tradition orale angolar, puis est apparu dans des écrits santoméens.
Les preuves historiques du naufrage lui-même sont limitées. Aucun document du XVIe siècle ne confirme l'événement, et la plus ancienne trace écrite connue de ce récit date d'un manuscrit des années 1710. Le récit reste donc une partie de la tradition historique de la communauté, et non un fait documenté que l'on peut établir avec certitude.
Une autre explication vient des recherches sur l'histoire et le développement de la langue angolar. Elle propose que les Angolares soient issus de communautés d'esclaves en fuite, appelés marrons, qui ont quitté les plantations dans la première moitié du XVIe siècle. Certains se sont installés dans le sud de Sao Tomé, où le relief et la distance des principales plantations rendaient le contrôle direct plus difficile pour les autorités portugaises.
Le développement de l'angolar correspond à cette histoire. Les recherches linguistiques indiquent que la langue est née d'une forme ancienne du santome tout en recevant une forte influence bantoue. Son vocabulaire garde donc la trace du contact entre des locuteurs de créoles à base portugaise et des personnes dont les langues appartenaient à la famille bantoue.
Avec le temps, ces communautés ont développé une identité sociale et culturelle propre dans le sud de Sao Tomé. La pêche est devenue une part importante de la vie locale, surtout sur la côte, et l'angolar est resté la langue associée à ces communautés. Le résultat est une population dont l'histoire, la langue et la vie économique diffèrent de celles des communautés forros devenues dominantes ailleurs sur l'île.
La différence entre les deux langues se voit dans leur histoire autant que dans leur structure. Le santome est devenu le principal créole associé à la population forro, tandis que l'angolar s'est développé dans des communautés du sud dont l'histoire est étroitement liée à la fuite hors de l'esclavage des plantations et à l'installation dans des zones échappant au contrôle colonial direct.
Les circonstances exactes de la formation de la communauté angolar ne seront peut-être jamais entièrement éclaircies. Les indices montrent toutefois une communauté installée dans le sud de Sao Tomé dès le début de l'époque moderne, qui a développé sa propre langue et ses propres traditions sociales au fil des générations suivantes.
Aujourd'hui, l'angolar est parlé dans des communautés comme Santa Catarina, São João dos Angolares et Ribeira Peixe. L'APiCS estime le nombre de locuteurs à environ 5 000, mais la langue subit la pression du portugais et du santome. Les recherches montrent aussi une incertitude sur la régularité de sa transmission aux jeunes générations.
Du sucre au cacao
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En 2026, l'UNESCO a inscrit Les roças de Sao Tomé-et-Principe : système agricole colonial et migration forcée sur la Liste du patrimoine mondial.
La première économie de plantation de Sao Tomé reposait sur le sucre. Au XIXe siècle, les cultures qui faisaient tourner l'économie coloniale avaient changé. Le café a été introduit d'abord, puis le cacao, qui est devenu la principale culture d'exportation de l'île.
À mesure que la production augmentait, de grands domaines agricoles appelés roças ont été créés dans tout Sao Tomé-et-Principe. Une roça était plus qu'un champ de plantation. C'était un établissement agricole organisé qui réunissait des terres cultivées, des installations de transformation, des logements pour les travailleurs, des bâtiments administratifs et d'autres infrastructures nécessaires au domaine. Certaines étaient assez grandes pour fonctionner presque comme des communautés autonomes, avec les différentes parties du domaine organisées autour de la production de café ou de cacao.
Cette expansion a eu lieu après l'abolition officielle de l'esclavage, mais la fin de l'esclavage comme institution légale n'a pas mis fin au besoin colonial d'une main-d'œuvre contrôlée.
Le Portugal a de plus en plus recruté des travailleurs dans d'autres parties de l'Afrique par des contrats de travail. Beaucoup venaient d'Angola, du Cap-Vert et du Mozambique, et des travailleurs étaient aussi amenés d'autres territoires africains sous contrôle portugais. Leur statut légal était différent de celui des esclaves, car ils étaient recrutés par contrat au lieu d'être légalement traités comme des biens. Dans la pratique, pourtant, beaucoup subissaient des conditions de travail très dures, des limites à leurs déplacements et d'autres formes de contrainte.
La distinction entre esclavage et travail sous contrat est donc importante pour décrire cette période. Le système des plantations plus tardif n'était pas légalement le même que le système esclavagiste qui avait bâti l'économie sucrière de Sao Tomé. C'était cependant un autre système dans lequel des travailleurs africains étaient déplacés d'un territoire colonial à l'autre et placés sous un contrôle strict pour fournir de la main-d'œuvre aux plantations.
Les traces physiques de ce système se voient encore dans les îles.
En 2026, l'UNESCO a inscrit Les roças de Sao Tomé-et-Principe : système agricole colonial et migration forcée sur la Liste du patrimoine mondial. Ce bien en série comprend six domaines de plantation : Monte Café, Água Izé, Diogo Vaz et São João à Sao Tomé, et Sundy et Belo Monte à Principe. L'UNESCO décrit ces roças comme des systèmes agricoles coloniaux organisés, créés surtout pour la production de café et de cacao et liés à la migration et au travail forcés de la fin du XIXe siècle jusqu'au XXe siècle.
Les bâtiments et les plans qui subsistent montrent comment ces domaines étaient organisés. Les zones de production, les installations de transformation, les logements des travailleurs, les bâtiments administratifs et d'autres constructions étaient placés dans les mêmes ensembles agricoles, ce qui reflète la façon dont le système colonial de plantation plaçait production et travail sous un même système de contrôle.
Marcher aujourd'hui dans les vestiges d'une roça révèle donc plus que l'histoire de la production de café et de cacao. Les bâtiments gardent aussi l'histoire des travailleurs africains amenés à Sao Tomé dans le cadre du travail sous contrat, qui vivaient et travaillaient dans ces domaines. Les plantations qui ont aidé à produire la richesse de la colonie étaient aussi des lieux où ce travail était organisé, surveillé et contrôlé.
Avec le temps, ces communautés ont été associées à l'angolar, un créole à base portugaise avec une forte influence bantoue.
La population de Sao Tomé-et-Principe s'est formée à travers plusieurs mouvements de population, en commençant par l'installation portugaise et l'arrivée forcée d'Africains réduits en esclavage, puis par des migrations plus tardives sous domination coloniale portugaise. Comme ces mouvements ont eu lieu à des moments et dans des conditions différents, ils ont donné naissance à plusieurs communautés avec leurs propres langues, histoires et identités sociales.
Les Forros sont devenus la plus grande population créole historiquement enracinée à Sao Tomé. Le mot forro désignait au départ des Africains libérés de l'esclavage, mais au fil des générations, il en est venu à désigner une population plus large dont les familles étaient installées sur l'île depuis longtemps. Beaucoup de familles forros se sont développées en dehors du système des plantations à mesure que l'esclavage déclinait, même si leurs communautés restaient très liées à la société née de l'époque des plantations. Leur langue, le santome, s'est aussi développée pendant cette période. C'est un créole à base portugaise qui intègre des influences des langues africaines apportées sur l'île par les personnes asservies.
Les Angolares ont suivi un autre chemin historique. Des communautés d'esclaves en fuite se sont établies dans le sud de Sao Tomé, où elles ont développé leurs propres réseaux sociaux et moyens de subsistance. Avec le temps, ces communautés ont été associées à l'angolar, un créole à base portugaise avec une forte influence bantoue. La pêche et la vie côtière sont devenues particulièrement importantes dans les zones du sud où vivaient beaucoup d'Angolares.
Principe a aussi suivi son propre chemin linguistique et social. Son créole à base portugaise, appelé lung'ie ou principense, est né sur l'île du contact entre le portugais et des langues africaines. Même si Sao Tomé et Principe faisaient partie de la même colonie portugaise, les deux îles n'ont pas développé des populations ni des traditions culturelles identiques. Leurs histoires de peuplement séparées et la distance géographique ont créé des différences de langue et de vie communautaire.
La population a encore changé aux XIXe et XXe siècles, quand l'économie de plantation portugaise s'est développée autour du café et du cacao. Après l'abolition officielle de l'esclavage, les propriétaires de plantations avaient toujours besoin de beaucoup de travailleurs, et le Portugal en a recruté dans d'autres territoires africains par des contrats de travail. Beaucoup de travailleurs venaient d'Angola, du Cap-Vert et du Mozambique, ainsi que d'autres territoires sous contrôle portugais.
Ces travailleurs et leurs familles occupaient une position différente de celle des communautés installées sur les îles depuis des générations. Les autorités coloniales et les propriétaires de plantations classaient les gens selon des catégories qui reflétaient leurs origines, leur statut légal et leur lien avec le travail des plantations. L'un des termes nés de ce système était Tonga. Dans le contexte historique de Sao Tomé, il désignait surtout les enfants nés sur les îles de travailleurs sous contrat, pour les distinguer des populations installées localement et des travailleurs nouvellement arrivés.
Ces catégories ont pesé sur la vie des gens, mais elles n'ont pas empêché les communautés de se mélanger. Les travailleurs se sont installés dans différentes parties des îles, certains sont restés après la fin de leur contrat, et des personnes de communautés différentes se sont mariées et ont fondé des familles. Le portugais, le santome, l'angolar, le lung'ie et d'autres langues existaient côte à côte, et les gens pouvaient apprendre et utiliser plus d'une langue selon l'endroit où ils vivaient et les personnes qu'ils côtoyaient. La pratique religieuse a aussi changé à mesure que le christianisme se répandait, tandis que des pratiques culturelles plus anciennes continuaient sous différentes formes.
Le résultat est une population dont l'histoire ne peut pas se résumer à une seule migration ou à une seule catégorie ethnique. Les îles sont d'abord devenues une colonie portugaise sans population résidente établie. Elles ont ensuite été transformées par l'arrivée forcée d'Africains pour les plantations de sucre, la croissance de communautés nées sur place, la fuite de personnes asservies qui ont fondé des établissements dans le sud, puis l'arrivée de travailleurs sous contrat venus de différentes parties de l'Afrique.
Ces différentes histoires se voient encore dans les langues, les communautés et les histoires familiales du pays. Le forro et l'angolar sont nés d'expériences différentes de l'époque des plantations à Sao Tomé, le lung'ie reflète l'histoire distincte de Principe, et les descendants des travailleurs sous contrat forment une autre partie importante de la population née de l'économie plus tardive du café et du cacao. La population actuelle de Sao Tomé-et-Principe est donc le résultat de plusieurs générations de peuplement, de migration forcée, de fuite, de migration sous contrat, de mariages et de familles fondées sur les deux îles.
Pourquoi les langues comptent
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Sao Tomé-et-Principe est donc une société multilingue où la langue porte l'histoire des migrations et du peuplement.
Le portugais est la langue officielle de Sao Tomé-et-Principe et il est utilisé dans le gouvernement, l'enseignement, une grande partie des médias et d'autres domaines de la vie publique. Mais le portugais n'est qu'une partie de l'histoire linguistique du pays. Les îles abritent aussi plusieurs langues créoles à base portugaise, chacune née du contact entre des colons portugais et des populations africaines amenées sur les îles dans des circonstances différentes.
Le plus connu est le santome, aussi appelé forro, né à Sao Tomé au début de la période coloniale. Le portugais lui a fourni une grande partie de son vocabulaire, tandis que les langues des Africains amenés sur l'île ont aussi apporté du vocabulaire et influencé son développement. Ces Africains venaient de différentes parties de l'Afrique de l'Ouest et du Centre et ne partageaient pas une seule langue. Un créole offrait donc un moyen de communiquer à des personnes de langues différentes au sein de la nouvelle société coloniale qui se formait autour des plantations.
À mesure que la population née sur l'île grandissait, le santome s'est imposé comme langue quotidienne dans les communautés enracinées localement. Il est devenu particulièrement associé à la population forro, dont les familles étaient installées à Sao Tomé depuis des générations après le déclin de l'esclavage. La langue est encore très parlée à Sao Tomé et reste l'une des traces linguistiques les plus claires de la première société de plantation de l'île.
L'angolar est né d'un milieu historique proche, mais dans d'autres circonstances. Les recherches linguistiques indiquent qu'il s'est développé à partir d'une forme ancienne du santome, puis a reçu une forte influence bantoue. Cela correspond à l'histoire des communautés angolares du sud de Sao Tomé, associées à des esclaves en fuite qui ont fondé des établissements hors du contrôle direct des plantations. La langue partage donc avec le santome une base portugaise coloniale, tout en gardant des traits linguistiques liés aux communautés différentes qui se sont formées dans le sud.
Principe a développé un autre créole à base portugaise, appelé lung'ie ou principense. La langue est née de l'histoire propre de l'île : peuplement portugais, migration africaine et société de plantation. Le lung'ie est aujourd'hui parlé par une population bien plus petite que le santome, et le nombre de ses locuteurs a fortement baissé avec le temps. Sa survie montre néanmoins que Principe a eu sa propre histoire linguistique, au lieu de simplement reproduire les usages linguistiques de Sao Tomé.
D'autres langues sont arrivées sur les îles avec des migrations plus tardives. Le créole capverdien est surtout associé aux communautés capverdiennes arrivées pendant la période du travail sous contrat, tandis que des langues africaines apportées par des travailleurs d'Angola, du Mozambique et d'autres territoires font aussi partie du paysage linguistique du pays. Certaines de ces langues se sont concentrées dans certaines familles ou communautés, tandis que d'autres sont entrées en contact avec le portugais et les créoles locaux.
Le portugais a pris de plus en plus d'importance avec l'extension de l'administration coloniale, puis quand l'État indépendant a construit un système national d'enseignement et d'administration. L'école, les institutions publiques et les médias de masse fonctionnaient de plus en plus en portugais, ce qui a donné à cette langue une place que les anciens créoles n'avaient pas dans la vie publique officielle. Les recherches sur l'histoire linguistique du pays citent aussi l'école et la radio-télévision en portugais parmi les causes du recul de certaines langues créoles, surtout chez les jeunes.
La façon de parler varie donc selon les îles et les générations. Quelqu'un peut parler portugais à l'école ou au travail, santome avec sa famille et ses amis, et une autre langue ou un autre créole dans une famille ou une communauté précise. Le choix peut dépendre de l'endroit où l'on vit, de l'origine familiale, de l'âge, de l'éducation et des personnes à qui l'on parle.
C'est particulièrement visible dans le sort différent des trois créoles à base portugaise nés sur les îles. Le santome reste très parlé à Sao Tomé, l'angolar continue d'être utilisé dans des communautés du sud, tandis que le lung'ie compte beaucoup moins de locuteurs à Principe. Leurs positions différentes aujourd'hui reflètent non seulement le nombre de leurs locuteurs, mais aussi les histoires différentes à travers lesquelles chaque langue s'est développée et transmise d'une génération à l'autre.
Sao Tomé-et-Principe est donc une société multilingue où la langue porte l'histoire des migrations et du peuplement. Le portugais reflète les institutions coloniales et l'État moderne ; le santome reflète la formation de communautés enracinées à Sao Tomé ; l'angolar est lié à l'histoire des communautés de fugitifs du sud ; et le lung'ie reflète le développement distinct de Principe. Les migrations plus tardives ont ajouté d'autres langues à ce paysage, créant le mélange de langues que l'on entend aujourd'hui dans les îles.
Religion et traditions spirituelles locales
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Les gens arrivés sur les îles ne venaient pas d'une seule culture et ne suivaient pas un seul système religieux.
Le christianisme fait partie de l'histoire de Sao Tomé-et-Principe depuis le début de l'installation portugaise à la fin du XVe siècle. Des missionnaires catholiques sont arrivés avec les autorités coloniales, et l'Église catholique a été étroitement liée au développement de la société coloniale portugaise. Des églises et des institutions religieuses ont été fondées à mesure que la population des îles grandissait, tandis que le baptême et l'instruction chrétienne faisaient partie du processus par lequel les Africains amenés à Sao Tomé étaient intégrés à la société coloniale.
Le catholicisme reste la plus grande tradition chrétienne du pays. Un rapport du département d'État américain sur la liberté religieuse de 2023, citant des estimations de l'évêché catholique, indiquait environ 54 % de catholiques et environ 12 % de protestants. Le rapport mentionnait aussi de petites communautés musulmanes et d'autres religions, et notait que certaines personnes associent le christianisme à des éléments de croyances locales.
Ces pratiques locales ont leurs racines dans les sociétés africaines d'où venaient les personnes asservies amenées à Sao Tomé. Les gens arrivés sur les îles ne venaient pas d'une seule culture et ne suivaient pas un seul système religieux. Ils venaient de différentes parties de l'Afrique de l'Ouest et du Centre, avec des croyances sur les esprits, les ancêtres, la guérison et l'importance spirituelle de certains lieux. Au fil des générations, certaines de ces pratiques ont survécu et se sont adaptées à la vie sur les îles.
Les récits historiques donnent quelques indices sur ce monde religieux. Ils décrivent des pratiques rituelles liées à la guérison et aux esprits, ainsi que des objets comme du tissu rouge, du fer et des figures sculptées en bois. Certains arbres, rochers, sources et autres lieux pouvaient aussi prendre une importance spirituelle. Ces pratiques n'étaient pas forcément organisées par des institutions permanentes, comme l'était le culte catholique avec ses églises et son clergé, si bien qu'une grande partie de ce que l'on sait vient de récits historiques, de traditions orales et de descriptions de communautés précises.
La relation entre ces traditions et le christianisme s'est construite sur une longue période. Les Africains baptisés et élevés dans une société coloniale chrétienne n'ont pas forcément abandonné toutes les croyances et pratiques héritées des générations précédentes. Certaines pratiques ont changé en se transmettant, tandis que d'autres ont pris de nouveaux sens dans un milieu chrétien. Dans certaines familles et communautés, le culte chrétien pouvait exister à côté de pratiques liées à la guérison, aux esprits, aux ancêtres ou à certains lieux sacrés.
Cela aide à comprendre pourquoi l'identité religieuse sur les îles ne peut pas toujours se lire à travers la seule appartenance religieuse officielle. Une personne peut se dire catholique ou protestante et aller régulièrement au culte tout en suivant des traditions familiales qui ne viennent pas directement de l'enseignement chrétien. Ces pratiques peuvent être liées à certaines occasions, à des maladies, à des devoirs familiaux ou à des lieux, sans former une identité religieuse séparée.
Cette histoire a des équivalents ailleurs dans le monde atlantique. Les Africains réduits en esclavage ont transporté des idées religieuses à travers l'Atlantique, et ces traditions ont survécu sous différentes formes après la christianisation et l'abolition de l'esclavage. Dans certains endroits, elles sont devenues des systèmes religieux reconnaissables ; dans d'autres, des éléments ont survécu dans les coutumes familiales, les pratiques de guérison, les cérémonies et les croyances locales. L'expérience de Sao Tomé appartient à cette histoire plus large, mais ses traditions se sont développées à travers les populations, les langues et les conditions coloniales propres aux îles.
Aujourd'hui, les églises catholiques restent très présentes dans la vie de Sao Tomé-et-Principe, à côté des églises protestantes et de petites communautés religieuses. En même temps, les croyances et pratiques plus anciennes d'origine africaine n'ont pas complètement disparu. Elles peuvent continuer à travers les familles, les savoirs locaux et les pratiques liées à la guérison et aux lieux à forte valeur spirituelle.
L'histoire religieuse de Sao Tomé-et-Principe suit donc le même schéma général qu'une grande partie de son histoire sociale. La colonisation portugaise a introduit les institutions catholiques, tandis que les Africains amenés sur les îles ont apporté leurs propres croyances et pratiques. Au fil des générations, ces traditions se sont transmises, ont changé et se sont parfois mêlées, produisant une culture religieuse où le christianisme occupe une grande place, tandis que des influences africaines plus anciennes restent présentes dans la façon dont certains comprennent la maladie, la guérison, les traditions familiales et l'importance spirituelle de certains lieux.
Une cuisine façonnée par la terre et la mer
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La cuisine réunit donc plusieurs pans de l'histoire de Sao Tomé-et-Principe sans les ranger dans des cases bien nettes.
La cuisine santoméenne fait entrer une grande partie de cette histoire dans la vie de tous les jours. La position des îles dans l'Atlantique fait du poisson et des fruits de mer une partie importante de l'alimentation, tandis que le climat tropical permet de cultiver la banane, le fruit à pain, le manioc et la matabala, une racine riche en amidon très utilisée dans la cuisine santoméenne. Ce que les gens mangent reflète donc à la fois le milieu naturel et l'histoire agricole née de la période coloniale.
Certaines cultures devenues importantes pour les îles sont arrivées ou se sont étendues grâce à l'agriculture coloniale. Le cacao a été introduit à Sao Tomé au XIXe siècle et est devenu la principale culture d'exportation du pays avec le développement de grandes roças pour le cacao et le café. Le cacao reste étroitement lié à l'histoire agricole de Sao Tomé, même si son usage aujourd'hui ne se limite pas à l'exportation.
Le poisson reste particulièrement important dans la cuisine de tous les jours. L'Atlantique tout autour offre une grande variété de poissons et de fruits de mer, tandis que l'agriculture locale fournit les légumes, les feuilles, les racines et les fruits qui les accompagnent. Ce mélange de produits de la mer et de cultures locales se retrouve dans beaucoup de plats traditionnels.
L'un des plus connus est le calulu, un plat épais et très assaisonné qui peut être préparé avec du poisson fumé ou de la viande. Selon les foyers et les ingrédients disponibles, les recettes peuvent aussi contenir du poulet, du porc, du bœuf, des crevettes de rivière ou des escargots de mer fumés. Les feuilles et les herbes sont une part importante du plat, que l'on sert souvent avec du riz, des préparations à base de farine de manioc, du fúba et du ngú de banana, une préparation à base de banane ou de fruit à pain.
Comme le calulu est préparé dans différents foyers et communautés depuis des générations, il n'existe pas une seule recette suivie par tous. Les ingrédients peuvent changer selon le lieu, les habitudes familiales et ce qui est disponible. Un foyer peut le préparer avec du poisson, un autre avec de la viande ou des fruits de mer, et les féculents qui l'accompagnent peuvent aussi varier.
Le plat a aussi une place au-delà du repas familial ordinaire. Des sources touristiques santoméennes présentent le calulu comme un plat servi lors de réunions de famille et d'occasions comme les fêtes religieuses, les mariages et les funérailles. La nourriture fait ici partie de la façon dont les gens se rassemblent et marquent les moments importants, si bien que l'importance du plat vient non seulement de ses ingrédients, mais aussi du moment où on le prépare et des personnes avec qui on le partage.
D'autres plats traditionnels s'appuient sur le même mélange de pêche côtière et d'agriculture tropicale. On y trouve le fruit à pain servi avec du poisson salé, des préparations à base de manioc, des plats à la matabala, le poulpe, les haricots et le poisson grillé. Les ingrédients sont peut-être familiers dans toute l'Afrique tropicale, mais la cuisine santoméenne a développé ses propres associations et façons de préparer à travers l'histoire particulière des îles.
Le cacao offre un autre lien entre cuisine et histoire. Cette culture est devenue centrale dans l'économie coloniale grâce au système des roças, où de grands domaines produisaient du cacao pour l'exportation avec une main-d'œuvre amenée d'autres parties de l'Afrique par des contrats contraignants. Aujourd'hui, le cacao fait toujours partie de l'identité agricole de Sao Tomé, mais dans un contexte social et économique très différent de celui du système de plantation qui avait d'abord rendu cette culture rentable.
La cuisine réunit donc plusieurs pans de l'histoire de Sao Tomé-et-Principe sans les ranger dans des cases bien nettes. Le poisson reflète la position des îles dans l'Atlantique ; le manioc, la banane, le fruit à pain et d'autres cultures reflètent des générations d'agriculture locale ; et le cacao et le café portent l'histoire de l'économie de plantation coloniale. Dans des plats comme le calulu, ces différentes influences se rencontrent dans une cuisine encore préparée et partagée dans les foyers et les communautés des îles.
Le savoir nécessaire pour jouer la pièce se transmet traditionnellement dans les familles et les troupes locales.
Le Tchiloli est l'une des formes de spectacle traditionnel de Sao Tomé-et-Principe. Il en existe d'autres, comme l'ússua, le socopé, la puita et le danço congo, chacune avec sa propre musique, ses propres mouvements et ses propres pratiques.
L'ússua et le socopé sont associés à la danse de société et sont nés de la rencontre d'influences européennes et africaines. La puita et le danço congo ont des histoires et des styles différents, avec des liens plus forts avec les traditions musicales et dansées africaines. Le Tchiloli se distingue de ces formes, car il est construit autour d'un long récit dramatique.
Un spectacle de Tchiloli réunit dialogues, musique, mouvements et costumes, avec une distribution d'une trentaine d'acteurs. L'histoire centrale porte sur un meurtre et ses suites. Dom Carloto, fils de l'empereur Charlemagne, est accusé d'avoir tué Valdevinos et est conduit devant l'empereur pour être jugé. Le spectacle suit les arguments, les accusations et les décisions autour de l'affaire.
Les spectacles ont traditionnellement lieu en plein air. Les musiciens accompagnent pendant que les acteurs jouent l'histoire, et les spectateurs peuvent réagir à ce qui se passe. L'UNESCO indique que le public participe parfois directement au spectacle, si bien que l'événement n'est pas organisé exactement comme une pièce de théâtre moderne où les acteurs jouent sur une scène pendant que le public reste à part.
Une troupe de Tchiloli réunit aussi beaucoup de monde en plus des acteurs. Des musiciens jouent la musique d'accompagnement, tandis que d'autres membres s'occupent des costumes, de l'organisation et du travail pratique de préparation des spectacles. Le savoir nécessaire pour jouer la pièce se transmet traditionnellement dans les familles et les troupes locales. Les jeunes peuvent apprendre en regardant des acteurs expérimentés, en rejoignant les troupes et en répétant eux-mêmes les rôles. L'enseignement organisé à l'école est aussi devenu un autre moyen de transmettre la tradition.
Les costumes reflètent le cadre européen de l'histoire. Les interprètes apparaissent en empereurs, nobles, soldats, juges et autres officiels, avec des vêtements et d'autres éléments visuels associés aux personnages qu'ils incarnent. L'histoire elle-même vient de la tradition littéraire carolingienne européenne, un ensemble de récits médiévaux centrés sur Charlemagne et sa cour.
La version de l'histoire utilisée dans le Tchiloli remonte au dramaturge portugais Baltasar Dias, qui a écrit au XVIe siècle une version de l'histoire de Dom Carloto et Valdevinos. L'œuvre de Dias s'inspirait de six romances espagnoles liées à la tradition carolingienne. L'histoire est ensuite entrée dans la tradition de spectacle qui s'est développée à Sao Tomé.
Une fois l'histoire installée sur l'île, elle a été conservée par le spectacle et pas seulement par le texte écrit. Les acteurs apprenaient les dialogues et les rôles, les musiciens apprenaient la musique d'accompagnement, et les communautés ont développé les costumes, les mouvements et les conventions des spectacles. La tradition s'est transmise d'une génération à l'autre par des représentations répétées et la participation aux troupes de Tchiloli.
L'histoire a donc une source littéraire européenne, tandis que la tradition de spectacle que le public découvre aujourd'hui a été développée et entretenue à Sao Tomé. Ses personnages européens et son cadre médiéval restent visibles dans les costumes et le récit, tandis que la musique, les pratiques de jeu, l'organisation communautaire et l'échange avec les spectateurs appartiennent à l'histoire du Tchiloli sur les îles.
Le Tchiloli est toujours joué à Sao Tomé-et-Principe, où des troupes locales continuent de faire vivre la tradition et d'apprendre aux jeunes générations à y participer. En 2025, l'UNESCO a inscrit le Tchiloli sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.
Poésie, littérature et arts visuels
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Ensemble, ces écrivains et artistes montrent les différentes façons dont Sao Tomé apparaît dans la mémoire culturelle.
Sao Tomé a aussi développé une forte tradition littéraire, surtout en poésie. Des écrivains des îles ont utilisé le portugais pour écrire sur l'identité africaine, la domination coloniale, la vie quotidienne et l'expérience de vivre dans une société lusophone marquée par l'esclavage et la colonisation de plantation.
Francisco José Tenreiro, né à Sao Tomé en 1921, est devenu l'un des premiers écrivains africains importants à publier en portugais. Sa poésie explorait l'identité africaine, la colonisation et l'expérience des Noirs dans le monde lusophone. Son œuvre a placé Sao Tomé dans le développement plus large de la littérature africaine moderne en portugais, en reliant l'expérience des îles aux débats qui avaient lieu dans d'autres territoires africains sous domination portugaise.
Alda do Espírito Santo est ensuite devenue l'une des poétesses les plus connues de Sao Tomé et une figure politique importante. Sa poésie parlait des îles, de la domination coloniale, de l'identité africaine et de la lutte pour l'indépendance. Après l'indépendance, ses écrits ont été étroitement associés à l'histoire nationale de Sao Tomé-et-Principe, donnant une expression littéraire aux expériences qui avaient marqué le pays pendant la période coloniale.
La mémoire culturelle des îles se trouve aussi dans les arts visuels. Des peintres ont représenté des gens, des cérémonies et des aspects de la vie quotidienne, créant des images de traditions qu'on ne connaîtrait sinon que par des descriptions écrites et la mémoire orale.
Pascoal Viegas Vilhete, très connu sous le nom de Canarim, est particulièrement associé à des tableaux de pratiques culturelles santoméennes, dont le Tchiloli. Son œuvre offre des représentations visuelles de spectacles et d'autres aspects de la vie culturelle locale, donnant aux générations suivantes un autre moyen de voir comment ces traditions étaient présentées et vécues.
Le lien de Sao Tomé avec le monde artistique lusophone plus large se voit aussi dans la carrière de José de Almada Negreiros, né sur l'île en 1893. Il est ensuite devenu l'une des grandes figures du modernisme portugais, travaillant la peinture, la littérature, le théâtre, les fresques murales, la tapisserie et d'autres formes d'art.
Almada Negreiros a passé l'essentiel de sa carrière artistique au Portugal, où son œuvre a été étroitement associée au développement du modernisme portugais. Sa place dans l'histoire culturelle de Sao Tomé est donc différente de celle d'artistes comme Canarim, dont l'œuvre portait directement sur la vie culturelle santoméenne. Le lien d'Almada avec les îles commence par son lieu de naissance, tandis que sa grande carrière artistique s'est construite au sein des mouvements littéraires et artistiques portugais du XXe siècle.
Ensemble, ces écrivains et artistes montrent les différentes façons dont Sao Tomé apparaît dans la mémoire culturelle. Tenreiro et Alda do Espírito Santo ont écrit sur l'identité africaine, la colonisation, la société et l'expérience des îles, tandis que des artistes comme Canarim ont fixé en images des aspects de la vie culturelle santoméenne. Almada Negreiros a suivi un autre chemin, gardant un lien avec Sao Tomé par sa naissance tout en devenant une grande figure de l'art portugais.
L'indépendance et la fin de la domination coloniale
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Certaines anciennes roças ont continué à produire, tandis que d'autres ont peu à peu perdu leur fonction d'origine.
Sao Tomé-et-Principe est devenu indépendant le 12 juillet 1975, après que la révolution des Œillets d'avril 1974 au Portugal a fait tomber la dictature de l'Estado Novo et ouvert la voie à la fin de la domination coloniale portugaise. L'indépendance est arrivée après des négociations entre le Portugal et le Mouvement de libération de Sao Tomé-et-Principe (MLSTP), le principal mouvement indépendantiste des îles.
L'Angola et le Mozambique ont mené de longues guerres armées contre la domination portugaise, tandis que Sao Tomé-et-Principe a obtenu son indépendance par la négociation après la révolution des Œillets de 1974. Sao Tomé-et-Principe n'a pas connu de guerre d'indépendance comparable. Le changement de pouvoir a été négocié, et le pays est devenu indépendant sans le type de long conflit armé qui avait marqué les dernières années de la domination portugaise ailleurs en Afrique lusophone.
L'indépendance a changé le système politique, mais pas tout de suite la structure économique laissée par la colonisation. Une grande partie des terres agricoles et des infrastructures de production du pays restait organisée autour des grandes plantations, les roças, développées pendant l'économie du café et du cacao. Ces domaines comprenaient des terres cultivées, des installations de transformation, des logements et d'autres bâtiments conçus pour la production de plantation.
Le nouveau gouvernement a pris le contrôle des grandes plantations appartenant à des Portugais et les a nationalisées en entreprises agricoles d'État. Cela voulait dire que la terre et les infrastructures n'étaient plus contrôlées par les compagnies de plantation portugaises qui les exploitaient pendant la période coloniale. L'État devait désormais gérer une économie de plantation conçue pour un système colonial d'exportation, qui avait fortement dépendu d'une main-d'œuvre contrôlée.
Cela a créé un problème économique difficile. Les roças étaient grandes et coûteuses à entretenir, et leurs bâtiments, routes, installations de transformation et autres infrastructures demandaient des investissements continus. Le système agricole dépendait aussi de la production de cultures comme le cacao et le café pour l'exportation, si bien que les changements de production, de prix, d'organisation du travail et d'accès aux marchés pouvaient toucher tout le système.
Le gouvernement a ensuite lancé des réformes agraires qui ont redistribué des parties des anciens domaines de plantation à de petits agriculteurs. Cela a changé l'usage des terres agricoles, mais cela a aussi fait reculer le grand système de plantation organisé de façon centrale. Certaines anciennes roças ont continué à produire, tandis que d'autres ont peu à peu perdu leur fonction d'origine.
Au cours des décennies suivantes, beaucoup d'anciens ensembles de plantation se sont dégradés. Des bâtiments qui avaient logé des travailleurs, des administrateurs et des activités de transformation se sont retrouvés sans les ressources ni l'activité économique qui les avaient fait vivre pendant la période coloniale. Certains ont depuis été restaurés, transformés en hôtels ou utilisés à d'autres fins, tandis que d'autres restent en partie occupés, abandonnés ou en mauvais état.
Les bâtiments qui subsistent à Sao Tomé-et-Principe gardent donc plusieurs couches de l'histoire du pays. Leur architecture témoigne de l'organisation de l'économie de plantation, tandis que les villages qui les entourent montrent comment la production agricole et le travail étaient organisés sous la domination coloniale portugaise. Leur déclin plus tardif témoigne d'une autre étape de l'histoire du pays : la difficulté de transformer, après l'indépendance, une économie bâtie autour de grandes plantations d'exportation.
Cette histoire explique en partie pourquoi les roças ont été inscrites en 2026 sur la Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO sous le nom « Les roças de Sao Tomé-et-Principe : système agricole colonial et migration forcée ». Le bien comprend six ensembles de plantation : Monte Café, Água Izé, Diogo Vaz et São João à Sao Tomé, et Sundy et Belo Monte à Principe. L'UNESCO reconnaît ces sites pour ce qu'ils gardent du système agricole colonial, dont l'organisation de la production de café et de cacao et le déplacement forcé de travailleurs africains vers les îles.
Les roças peuvent donc se lire à travers deux périodes de l'histoire de Sao Tomé-et-Principe. Leurs bâtiments ont été construits sous la domination coloniale portugaise pour organiser la production agricole et le travail, tandis que leur état actuel reflète les changements qui ont suivi l'indépendance, la nationalisation et la réforme agraire. Certaines ont encore un usage pratique aujourd'hui ; d'autres survivent surtout comme traces matérielles du système économique qui dominait autrefois les îles.
Une histoire vieille de cinq siècles toujours jouée
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Une fois l'histoire installée sur les îles, les communautés locales l'ont fait vivre par le spectacle.
Le Tchiloli réunit plusieurs pans de l'histoire de Sao Tomé dans un seul spectacle. L'histoire elle-même n'est pas née sur les îles. Ses racines littéraires se trouvent dans la tradition carolingienne médiévale des récits sur Charlemagne et sa cour. Au XVIe siècle, le dramaturge portugais Baltasar Dias a écrit une version de l'histoire de Dom Carloto et Valdevinos, en s'inspirant de romances espagnoles liées à cette tradition. Cette version est devenue plus tard la base du Tchiloli à Sao Tomé.
Une fois l'histoire installée sur les îles, les communautés locales l'ont fait vivre par le spectacle. Les acteurs ont appris les rôles et les dialogues, les musiciens ont fourni la musique d'accompagnement, et les troupes ont développé leurs propres façons d'organiser répétitions et représentations. Les costumes, les mouvements et d'autres pratiques se sont transmis de génération en génération, les jeunes apprenant en regardant des acteurs expérimentés avant de jouer eux-mêmes des rôles.
L'histoire est jouée en plein air, souvent devant un public qui peut réagir à l'action au fur et à mesure. Les spectateurs peuvent commenter, réagir et parfois participer directement, tandis que les musiciens restent partie prenante du spectacle. Une troupe de Tchiloli réunit donc jeu d'acteur, musique, fabrication de costumes, organisation et participation de la communauté, au lieu d'être seulement un groupe d'acteurs présentant une pièce écrite.
L'histoire reste aussi compréhensible parce que son conflit central est familier. Dom Carloto est accusé d'avoir tué Valdevinos, et les gens autour de lui doivent décider comment rendre la justice quand la loyauté familiale, l'autorité politique et les relations personnelles entrent en jeu. Les personnages appartiennent à la cour de Charlemagne, mais le conflit lui-même ne demande pas de connaître l'histoire médiévale européenne.
C'est ainsi qu'une histoire née dans la littérature européenne est devenue une partie de la vie culturelle de Sao Tomé. Le récit écrit trouve son origine dans la tradition carolingienne et dans une adaptation portugaise du XVIe siècle, tandis que la tradition de spectacle a été apprise, entretenue et transmise par des communautés de Sao Tomé. La langue, la musique, les costumes, le jeu, la participation du public et l'organisation des représentations se sont tous développés dans l'histoire des îles.
Le Tchiloli peut donc raconter deux parties de son histoire en même temps. Ses personnages et son récit d'origine viennent de la littérature européenne, tandis que la façon dont le drame est joué et conservé aujourd'hui appartient à des générations d'interprètes et de spectateurs santoméens.
À quoi ressemble la culture de Sao Tomé aujourd'hui
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Le portugais est la langue officielle, mais le santome, l'angolar et le lung'ie ont leurs propres histoires.
Sao Tomé-et-Principe compte aujourd'hui environ un quart de million d'habitants. La Banque mondiale a relevé une population de 240 254 personnes en 2025. Pour un pays de cette taille, le nombre de communautés, de langues et de traditions culturelles qui se sont développées sur les deux îles est frappant.
Le portugais est la langue officielle, mais le santome, l'angolar et le lung'ie ont leurs propres histoires. Le santome est né dans la première société coloniale de Sao Tomé et est devenu étroitement associé à la population forro. L'angolar s'est développé dans des communautés du sud dont l'histoire est liée à des personnes ayant fui l'esclavage des plantations. Le lung'ie s'est développé séparément à Principe. Les migrations plus tardives ont apporté le créole capverdien et des langues africaines parlées par des travailleurs venus d'Angola, du Mozambique et d'autres territoires coloniaux portugais.
On voit les mêmes couches d'histoire dans la religion et la vie quotidienne. Le catholicisme s'est profondément installé pendant la domination coloniale portugaise, tandis que des croyances et pratiques africaines ont continué dans certaines familles et communautés. La pêche reste importante sur la côte, tandis que des cultures comme le manioc, la banane, le fruit à pain et la matabala font partie des traditions culinaires locales. Le cacao et le café relient les îles à l'économie de plantation développée aux XIXe et XXe siècles.
Les anciennes roças font toujours partie du paysage. Certaines ont été restaurées ou ont trouvé de nouveaux usages, tandis que d'autres restent en partie abandonnées. Leurs bâtiments gardent l'organisation physique d'un système agricole qui plaçait les terres, les installations de transformation, les logements et le travail sous le contrôle de grands domaines. En 2026, l'UNESCO a inscrit six de ces ensembles de plantation sur la Liste du patrimoine mondial sous le nom « Les roças de Sao Tomé-et-Principe : système agricole colonial et migration forcée ».
Le Tchiloli garde une partie très différente de cette histoire. Ce n'est ni un bâtiment ni un site agricole, mais un spectacle appris et répété par des générations d'habitants des îles. L'UNESCO a inscrit le Tchiloli sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité en 2025.
Les deux inscriptions de l'UNESCO gardent donc des traces très différentes. Les roças sont les vestiges matériels de l'économie de plantation et du déplacement forcé de travailleurs africains qui la faisait tourner. Le Tchiloli survit grâce aux gens : les acteurs apprennent les rôles, les musiciens apprennent la musique d'accompagnement, les troupes entretiennent les costumes et les pratiques de jeu, et le public continue de se rassembler autour des représentations.
L'histoire derrière le Tchiloli remonte bien plus loin que Sao Tomé. Son récit vient de la tradition carolingienne médiévale et a atteint le monde lusophone par la littérature écrite avant d'entrer dans la culture du spectacle de Sao Tomé. Les personnages sont des empereurs, des nobles, des soldats et des juges d'un monde littéraire européen, tandis que les représentations ont lieu au sein des communautés santoméennes et utilisent des pratiques nées sur les îles.
Ce mélange est visible à chaque représentation. Les dialogues portent une histoire née hors de Sao Tomé. Les costumes représentent ses personnages européens. Des musiciens locaux accompagnent l'action. Des acteurs jouent des rôles enseignés au sein des troupes depuis des générations, et les spectateurs réagissent à ce qui se passe devant eux.
La pièce est toujours jouée aujourd'hui, plus de quatre siècles après l'écriture de sa source littéraire. Ceux qui la jouent ne répètent pas un document historique figé. Ils apprennent les rôles, la musique, les mouvements et les conventions auprès de ceux qui l'ont jouée avant eux, et portent ces pratiques dans leur propre époque.
C'est aussi ainsi qu'une grande partie de l'histoire culturelle de Sao Tomé-et-Principe a survécu : grâce à des gens qui parlent leurs langues, préparent leurs plats, pratiquent leur religion, font de la musique, racontent des histoires, travaillent la terre et transmettent leur savoir d'une génération à l'autre. L'histoire des îles se trouve dans leurs bâtiments et leurs archives, mais elle s'entend aussi dans leurs langues et leur musique, et se voit dans des spectacles comme le Tchiloli qui ont encore lieu aujourd'hui.
