تعرّف على تاريخ ساو تومي وبرينسيب وثقافتها، من التشيلولي واللغات الكريولية إلى المزارع الاستعمارية والطعام والدين والأدب والروساس.
في يوم عيد في ساو تومي، يمكن لساحة مفتوحة أن تتحول إلى بلاط ملكي ومحاكمة في جريمة قتل وعرض مسرحي. هذا هو التشيلولي (Tchiloli)، وهو شكل من المسرح التقليدي يُؤدّى في الجزيرة منذ أجيال.
في قلب العرض قصة عن جريمة قتل والسؤال الصعب الذي يليها: ماذا يحدث حين يكون المتهم بجريمة خطيرة فردًا من العائلة الحاكمة؟
المتهم هو دوم كارلوتو، ابن الإمبراطور شارلمان. لقد قتل فالديفينوس، ابن أخ مركيز مانتوا. ويخلق هذا الموت صراعًا داخل البلاط الملكي، لأن والد كارلوتو، الإمبراطور، عليه أن يتعامل مع جريمة ارتكبها ابنه. وهكذا تجمع القصة بين أسئلة الولاء العائلي والسلطة السياسية والعدالة.
لم تنشأ القصة نفسها في ساو تومي. فجذورها الأعمق تعود إلى التقليد الأدبي الكارولنجي في العصور الوسطى، وهو مجموعة كبيرة من القصص الأوروبية حول شارلمان وبلاطه والفرسان المرتبطين به. وقد تداولت هذه القصص بأشكال مختلفة في أنحاء أوروبا قرونًا طويلة.
ومرت القصة التي يؤديها التشيلولي بمرحلة أخرى في القرن السادس عشر، حين كتب المسرحي البرتغالي بالتازار دياش نسخة منها مستندة إلى قصائد قصصية إسبانية تنتمي هي نفسها إلى التقليد الكارولنجي الأقدم. وتروي نسخته قتل دوم كارلوتو لفالديفينوس والخلاف حول كيفية الحكم في هذه الجريمة.
ووصلت القصة في النهاية إلى ساو تومي، لكنها لم تبقَ عملًا أدبيًا برتغاليًا يُؤدّى كما كُتب تمامًا. فعلى مدى أجيال، صارت جزءًا من ثقافة الأداء في الجزيرة. وأبقى الممثلون والموسيقيون وفرق الأداء والجمهور المحليون الدراما حية، ينقلون معرفة الشخصيات والأزياء والموسيقى والنص من جيل إلى آخر.
يُؤدّى التشيلولي تقليديًا في الهواء الطلق لا داخل مسرح تقليدي. وقد يشارك في العرض نحو 30 ممثلًا، يمثلون أفرادًا من البلاط الملكي وعائلة الضحية وشخصيات أخرى لها صلة بالمحاكمة. ويرافق الموسيقيون الأحداث بالطبول والمزامير والماراكاس.
والجمهور أيضًا جزء من التجربة. فالمتفرجون يمكنهم التفاعل مع الأحداث، وفي بعض الحالات المشاركة فيها مباشرة. وهذا ما يجعل التشيلولي مختلفًا عن تقليد مسرحي يؤدي فيه الممثلون على جانب من خشبة ثابتة بينما يبقى الجمهور منفصلًا تمامًا. فالعرض يعتمد على التفاعل بين الممثلين والموسيقيين والناس الذين تجمعوا للمشاهدة.
ويرتبط هذا التقليد أيضًا بجماعات معينة. فقد ارتبطت فرق التشيلولي تاريخيًا بأماكن محددة، وانتقلت معرفة الأدوار والأزياء وأجزاء الدراما عبر العائلات وفرق الأداء. ولذلك يعتمد التقليد على أناس يتعلمون كيف يؤدونه، لا على حفظ نص مكتوب فحسب.
وتمنح المحاكمة المركزية القصة أهم صراعاتها. فكارلوتو ابن الإمبراطور، لكن مكانته لا تمنع محاكمته. ففي الدراما يُحاكم ويُدان. وهكذا يجد الإمبراطور نفسه في موقف صعب: سلطته تمنحه قوة هائلة، لكن القصة تجبره مع ذلك على مواجهة جريمة ارتكبها أحد أفراد عائلته.
وتصف اليونسكو التشيلولي بأنه تقليد مسرحي حي ينقل أفكارًا عن العدالة والمساواة والتعايش السلمي. وفي عام 2025، أدرجت اليونسكو التشيلولي في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية، معترفةً به جزءًا من التراث الثقافي لساو تومي وبرينسيب.
ولفهم كيف صار التشيلولي تقليدًا من ساو تومي، يجب النظر إلى ما هو أبعد من المسرحية نفسها. فالقصة جاءت من أوروبا، لكن المجتمع الذي ترسّخت فيه كان له تاريخ مختلف جدًا.
حين وصل البرتغاليون إلى ساو تومي وبرينسيب نحو عام 1470، كانت الجزر غير مأهولة. وفي العقود التالية، أقام البرتغاليون مستوطنات وبدأوا يحوّلون ساو تومي إلى مستعمرة مزارع. فأُدخل قصب السكر، وبحلول أوائل القرن السادس عشر صارت الجزيرة مركزًا مهمًا لإنتاج السكر.
اعتمدت المزارع اعتمادًا كبيرًا على عمل الأفارقة المستعبَدين. فقد جُلب المستعبَدون إلى ساو تومي بأعداد كبيرة من أنحاء مختلفة من غرب أفريقيا ووسطها، منها مناطق مرتبطة ببنين وجمهورية الكونغو الديمقراطية وأنغولا الحالية. ولم يأتوا من جماعة واحدة. بل وصلوا بلغات وتقاليد دينية وبنى اجتماعية ومهارات وذكريات مختلفة عن المجتمعات التي انتُزعوا منها.
وجمع نظام المزارع هؤلاء السكان المختلفين في بيئة اجتماعية جديدة شديدة الظلم تحت الحكم الاستعماري البرتغالي. وبحلول ثلاثينيات القرن السادس عشر، صارت ساو تومي من المراكز الكبرى لإنتاج السكر في العالم الأطلسي. وكان السكر المزروع في الجزيرة يُعالج ويُصدَّر إلى الأسواق الأوروبية، ما جعل المستعمرة جزءًا من نظام أطلسي أوسع بكثير للتجارة والعبودية والإنتاج الزراعي.
ثم تراجع اقتصاد السكر، لكن المجتمع الذي أوجده لم يختفِ معه. فمع الوقت نال المستعبَدون حريتهم، وصارت جماعات الأفارقة المحررين جزءًا مهمًا من سكان ساو تومي. ونشأت فئات اجتماعية وتقاليد ثقافية جديدة، والتقت البرتغالية بلغات أفريقية وأشكال أفريقية من التعبير الثقافي.
وكان من نتائج ذلك نشوء لغات كريولية. فالفورو، أكثر الكريوليات ذات الأساس البرتغالي انتشارًا في ساو تومي، نشأت داخل تاريخ الجزيرة من العبودية والتحرر والاستقرار الأفريقي. وصارت لغة مهمة للسكان المحليين.
ونشأت جماعة أخرى عبر مسار مختلف. فالأنغولار يرتبطون تقليديًا بجنوب ساو تومي وجنوبها الشرقي، ولغتهم، الأنغولار، نشأت من البيئة الكريولية الأقدم في الجزيرة مع إدخال قدر كبير من مفردات البانتو. ويربط الباحثون عمومًا نشوء جماعات الأنغولار بمجموعات من المستعبَدين الفارين الذين أسسوا جماعات من العبيد الهاربين في الجزيرة، وإن كانت بعض تفاصيل تاريخهم المبكر ما زالت موضع نقاش. وتنسب رواية أقدم أصولهم إلى ناجين من غرق سفينة، لكن لا يوجد دليل معاصر من القرن السادس عشر يؤكد هذه الرواية.
وتغيّر سكان ساو تومي مرة أخرى بعد الإلغاء الرسمي للعبودية. فقد جلبت السلطات البرتغالية وملاك المزارع عمالًا بعقود من أقاليم أفريقية أخرى، منها أنغولا والرأس الأخضر وموزمبيق، للعمل في المزارع. وكان وضعهم القانوني مختلفًا عن العبودية، لكن نظام العمل بالعقود كان يمكن أن يكون قسريًا إلى حد بعيد، وقد جُلب العمال إلى اقتصاد ما زال يعتمد اعتمادًا كبيرًا على زراعة المزارع.
ولا يزال التنظيم المادي لاقتصاد المزارع هذا ظاهرًا في الروساس (roças). فالروسا كانت أكثر بكثير من حقل تُزرع فيه المحاصيل. إذ كانت هذه الضيعات الزراعية الكبيرة تضم مساكن للعمال ومباني إدارية ومنشآت للمعالجة وأماكن للعبادة وبنى تحتية أخرى لازمة لتنظيم حياة المزرعة.
وصار البن والكاكاو في النهاية مهمين بشكل خاص لاقتصاد المزارع. وما زالت بعض الروساس التاريخية ظاهرة اليوم، وفي عام 2026 أدرجت اليونسكو ستًا منها موقعًا للتراث العالمي تحت اسم "روساس ساو تومي وبرينسيب: النظام الزراعي الاستعماري والهجرة القسرية". ويعترف هذا الإدراج بالضيعات دليلًا على نظام زراعي استعماري قام على الهجرة والعمل القسريين.
يساعد هذا التاريخ على فهم البيئة التي نشأ فيها التشيلولي، لكن من المهم ألا نحوّل العلاقة إلى شيء لم تكنه. فالتشيلولي لم يُبتكر ردًّا مسرحيًا على العبودية، ولا يوجد دليل على أن قصة شارلمان الوسيطة كان يُقصد بها في الأصل تمثيل التجربة الاستعمارية لساو تومي.
فتاريخه أعقد من ذلك.
كان للقصة أصل أدبي أوروبي. وقد اقتبسها كتّاب برتغاليون. ثم وصلت المادة في النهاية إلى ساو تومي، حيث تبنّتها أجيال من المؤدين المحليين جزءًا من ثقافتهم المسرحية. وكان من يؤدونها يعيشون في مجتمع شكّلته الهجرة الأفريقية والعبودية والتحرر والعمل بالعقود والحكم الاستعماري البرتغالي. كما أدخلوا لغاتهم وموسيقاهم وممارساتهم الدينية وتقاليدهم الاجتماعية في ثقافة الأداء في الجزر.
وهذا ما يجعل تاريخ التشيلولي جديرًا بالتتبع إلى ما بعد قصته الأوروبية الأصلية. فربما انتقلت المادة المكتوبة من جزء من العالم إلى آخر، لكن العرض نفسه اكتسب حياة في ساو تومي.
فموسيقاه وأزياؤه وأساليب تمثيله وفرقه وعلاقته بالجمهور نشأت داخل البيئة الثقافية الخاصة بالجزيرة. وكان التقليد يُتعلم بالمشاركة ويُنقل بين الأجيال، ما سمح لقصة ذات أصول أوروبية وسيطة بأن تصبح جزءًا من الحياة الثقافية لمجتمع جزري صغير في خليج غينيا.
وهكذا فالتشيلولي خيط واحد في تاريخ أكبر بكثير لساو تومي وبرينسيب. ولفهم ثقافة الجزر، علينا أن ننظر إلى الجماعات المختلفة التي نشأت هناك، واللغات التي أنشأتها وحافظت عليها، والأديان والتقاليد التي مارستها، والطعام والموسيقى والأعياد التي خرجت من تاريخها المشترك.
كيف صارت ساو تومي مجتمع مزارع
في هذا القسم
جاؤوا من مجتمعات مختلفة وتحدثوا لغات مختلفة، لكنهم في ساو تومي أُجبروا على الدخول في اقتصاد المزارع نفسه.
ساو تومي وبرينسيب بلد جزري في خليج غينيا، قبالة الساحل الغربي لأفريقيا الوسطى. ويتكون أساسًا من جزيرتين، ساو تومي وبرينسيب، إضافة إلى عدة جزر صغيرة. وصل الملاحون البرتغاليون إلى ساو تومي نحو عام 1470 وإلى برينسيب عام 1471. وفي ذلك الوقت كانت الجزر غير مأهولة، وبدأ الاستيطان البرتغالي الدائم في تسعينيات القرن الخامس عشر.
ولأنه لم يكن هناك سكان مستقرون في الجزر، لم يستولِ البرتغاليون على مملكة جزرية أو دولة أصلية قائمة. بل بدأوا ببناء مستوطنة استعمارية وجلب الناس إلى الجزر من أوروبا وأفريقيا. ومع الوقت، نما عدد السكان عبر الهجرة والهجرة القسرية واستعباد أفارقة جُلبوا للعمل في المزارع.
وجعلت جغرافيا ساو تومي الجزيرة مناسبة بشكل خاص لإنتاج السكر. فتربتها البركانية ومناخها الاستوائي وأمطارها الغزيرة وفّرت ظروفًا ملائمة لزراعة قصب السكر. وبدأ المستوطنون البرتغاليون زراعته مبكرًا، ووُثّقت حقول قصب السكر بحلول عام 1506. وبحلول عام 1517، كان إنتاج السكر قد توسع بما يكفي لوجود عدة معاصر عاملة أو مخطط لها.
وكان إنتاج السكر يحتاج إلى أيدٍ عاملة كثيرة، فاعتمد البرتغاليون أكثر فأكثر على الأفارقة المستعبَدين. فقد جُلب الناس إلى ساو تومي من أنحاء مختلفة من غرب أفريقيا ووسطها، منها مناطق مرتبطة ببنين الحالية ومنطقة الكونغو وأنغولا. جاؤوا من مجتمعات مختلفة وتحدثوا لغات مختلفة، لكنهم في ساو تومي أُجبروا على الدخول في اقتصاد المزارع نفسه.
وتوسعت صناعة السكر في الجزيرة بسرعة. فبحلول ثلاثينيات القرن السادس عشر، صارت ساو تومي أكبر منتج للسكر في العالم، متجاوزةً ماديرا في تزويد الأسواق الأوروبية. وكان السكر المزروع في الجزيرة يُعالج في معاصر محلية ويُصدَّر إلى أوروبا، ما ربط ساو تومي بنظام أطلسي أوسع بكثير للتجارة والاستعمار والعبودية.
وبدأت هيمنة ساو تومي على تجارة السكر تضعف في وقت لاحق من القرن السادس عشر. فقد واجه المزارعون البرتغاليون منافسة متزايدة من البرازيل، بينما عطّلت مشكلات جودة سكر ساو تومي وعدم الاستقرار السياسي وثورات المستعبَدين المتكررة الإنتاج. وبحلول نهاية القرن، كان اقتصاد السكر في الجزيرة قد تراجع كثيرًا.
غيّر تراجع صناعة السكر اقتصاد ساو تومي، لكن الناس الذين جُلبوا إلى الجزيرة والجماعات التي تشكلت حول حياة المزارع بقوا هناك. وخلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، صار كثير من الأفارقة المستعبَدين سابقًا وأحفادهم جزءًا متزايد الأهمية من سكان ساو تومي. فقد بنوا عائلات وجماعات وشبكات اقتصادية متجذرة في الجزيرة، بدل أن يكتفوا بإعادة إنتاج البنى الاجتماعية لنظام المزارع.
وارتبط هؤلاء السكان بالفورو، إحدى الفئات الاجتماعية الرئيسية في ساو تومي. وكلمة فورو (forro) برتغالية الأصل، وكانت تعني في الأصل شخصًا تحرر من العبودية. لكنها صارت مع الوقت اسمًا لفئة اجتماعية أوسع تشكّلت هويتها عبر أجيال في الجزيرة.
ويمكن تتبع التاريخ نفسه عبر اللغة. فالسانتومي، التي تُسمّى أيضًا فورو، كريولية ذات أساس برتغالي نشأت في ساو تومي. وقد أسهمت البرتغالية بجزء كبير من مفرداتها، بينما أثّرت اللغات الأفريقية أيضًا في تطورها. ونشأت اللغة من الاحتكاك الطويل بين أناس من خلفيات لغوية مختلفة يعيشون داخل المجتمع الاستعماري نفسه.
وبحلول ذلك الوقت، كانت ساو تومي تتحول إلى مجتمع مختلف جدًا عن ذلك الذي أسسه البرتغاليون أولًا. فقد صار سكان الجزيرة يتكونون أكثر فأكثر من جماعات منحدرة من أصول أفريقية طوّرت عائلاتها ولغاتها وشبكاتها الاجتماعية وممارساتها الثقافية الخاصة. لقد شكّل اقتصاد المزارع طريقة نشوء هذا المجتمع، لكن الناس الذين عاشوا هناك كانوا يصنعون أشكالًا من الحياة لا يمكن اختزالها في نظام المزارع نفسه.
مسألة الأنغولار
في هذا القسم
ولذلك تسجّل مفرداتها الاحتكاك بين أناس يتحدثون كريوليات ذات أساس برتغالي وأناس تنتمي لغاتهم إلى عائلة البانتو.
يصعب إعادة بناء تاريخ الأنغولار لأن الأدلة الباقية لا تقدم رواية حاسمة عن كيفية تشكّل الجماعة. وتتركز جماعة الأنغولار في جنوب ساو تومي، خاصة حول الساحلين الجنوبي الغربي والجنوبي الشرقي، وكانت لها تاريخيًا صلات قوية بصيد السمك وغيره من مصادر الرزق الساحلية.
ولغتهم مصدر مهم من مصادر الأدلة. فالأنغولار كريولية ذات أساس برتغالي وتأثير كبير من البانتو، منه مفردات مرتبطة بالكيمبوندو. وتقدّر الأبحاث اللغوية أن المفردات ذات الأصل البانتوي تشكّل نحو 15 في المئة من معجمها. والأنغولار قريبة من السانتومي، وهي كريولية أخرى ذات أساس برتغالي تُتحدث في ساو تومي، لكن اللغتين تطورتا عبر مسارين تاريخيين مختلفين.
وهناك روايتان رئيسيتان عن نشوء جماعة الأنغولار.
الأولى هي قصة غرق السفينة. فوفق تقليد قديم، نجا أفارقة مستعبَدون كانوا يُنقلون من أنغولا من غرق سفينة على الساحل الجنوبي لساو تومي في القرن السادس عشر. ويُقال إن الناجين فرّوا من السيطرة البرتغالية وأسسوا جماعة في جنوب الجزيرة. وصارت القصة جزءًا من التقاليد الشفوية للأنغولار، ثم ظهرت لاحقًا في روايات مكتوبة من ساو تومي.
لكن الأدلة التاريخية على غرق السفينة نفسه محدودة. فلا توجد وثيقة باقية من القرن السادس عشر تؤكد وقوع الحادثة، وأقدم سجل مكتوب معروف للقصة يعود إلى مخطوطة كُتبت في العقد الثاني من القرن الثامن عشر. ولذلك تبقى الرواية جزءًا من التقاليد التاريخية للجماعة لا حدثًا موثقًا يمكن إثباته بيقين.
ويأتي تفسير آخر من الأبحاث في تاريخ لغة الأنغولار وتطورها. وهو يقترح أن الأنغولار نشأوا من جماعات من المستعبَدين الفارين، المعروفين بالمارون، الذين هربوا من المزارع في النصف الأول من القرن السادس عشر. واستقر بعضهم في الجزء الجنوبي من ساو تومي، حيث جعلت التضاريس والبعد عن مستوطنات المزارع الرئيسية من الصعب على السلطات البرتغالية الحفاظ على سيطرة مباشرة.
ويتسق تطور الأنغولار مع هذا التاريخ. فالأبحاث اللغوية تشير إلى أن اللغة نشأت من شكل مبكر من السانتومي واكتسبت تأثيرًا بانتويًا كبيرًا. ولذلك تسجّل مفرداتها الاحتكاك بين أناس يتحدثون كريوليات ذات أساس برتغالي وأناس تنتمي لغاتهم إلى عائلة البانتو.
ومع الوقت، طورت هذه الجماعات هوية اجتماعية وثقافية مميزة في جنوب ساو تومي. فصار الصيد جزءًا مهمًا من الحياة المحلية، خاصة على الساحل، وبقيت الأنغولار اللغة المرتبطة بهذه الجماعات. والنتيجة سكان يختلف تاريخهم ولغتهم وحياتهم الاقتصادية عن جماعات الفورو التي صارت مهيمنة في أنحاء أخرى من الجزيرة.
ويظهر الفرق بين اللغتين في تاريخهما كما في بنيتهما اللغوية. فقد صارت السانتومي الكريولية الرئيسية المرتبطة بسكان الفورو، بينما نشأت الأنغولار بين جماعات في الجنوب ارتبط تاريخها ارتباطًا وثيقًا بالفرار من عبودية المزارع والاستقرار في مناطق خارج السيطرة الاستعمارية المباشرة.
وربما لا تُحسم أبدًا الظروف الدقيقة التي تشكّلت فيها جماعة الأنغولار. لكن الأدلة تشير إلى جماعة رسّخت وجودها في جنوب ساو تومي بحلول أوائل العصر الحديث، وطوّرت لغتها وتقاليدها الاجتماعية الخاصة عبر الأجيال التالية.
واليوم تُتحدث الأنغولار في جماعات منها سانتا كاتارينا وساو جواو دوس أنغولاريس وريبيرا بيشي. ويقدّر أطلس APiCS عدد متحدثيها بنحو 5,000، لكن اللغة تواجه ضغطًا من البرتغالية والسانتومي. كما تشير الأبحاث إلى عدم اليقين بشأن مدى انتظام انتقال الأنغولار إلى الأجيال الأصغر.
من السكر إلى الكاكاو
في هذا القسم
ففي عام 2026، أدرجت اليونسكو روساس ساو تومي وبرينسيب: النظام الزراعي الاستعماري والهجرة القسرية في قائمة التراث العالمي.
قام اقتصاد المزارع الأول في ساو تومي على السكر. وبحلول القرن التاسع عشر، كانت المحاصيل التي تحرك الاقتصاد الاستعماري قد تغيرت. فأُدخل البن أولًا، ثم الكاكاو، الذي صار في النهاية أهم محاصيل التصدير في الجزيرة.
ومع توسع الإنتاج، أُنشئت ضيعات زراعية كبيرة تُعرف باسم الروساس في أنحاء ساو تومي وبرينسيب. والروسا أكثر من حقل في مزرعة. فقد كانت مستوطنة زراعية منظمة تجمع الأراضي الزراعية ومنشآت المعالجة ومساكن العمال والمباني الإدارية وبنى تحتية أخرى لازمة لإدارة الضيعة. وكان بعضها كبيرًا بما يكفي ليعمل تقريبًا كجماعات مكتفية بذاتها، مع ترتيب أجزاء الضيعة المختلفة حول إنتاج البن أو الكاكاو.
وجاء هذا التوسع بعد الإلغاء الرسمي للعبودية، لكن إنهاء العبودية مؤسسةً قانونية لم يُنهِ الطلب الاستعماري على يد عاملة خاضعة للسيطرة.
فقد صارت البرتغال تجنّد أكثر فأكثر عمالًا من أنحاء أخرى من أفريقيا عبر ترتيبات العمل بالعقود. وجاءت أعداد كبيرة من أنغولا والرأس الأخضر وموزمبيق، كما جُلب عمال من أقاليم أفريقية أخرى خاضعة للبرتغال. وكان وضعهم القانوني مختلفًا عن وضع المستعبَدين، لأنهم جُنّدوا بعقود بدل أن يُعاملوا قانونيًا معاملة الممتلكات. لكن في الواقع، واجه كثيرون منهم ظروف عمل قاسية وقيودًا على تنقلهم وأشكالًا أخرى من الإكراه.
ولذلك فالتمييز بين العبودية والعمل بالعقود مهم عند وصف هذه الفترة. فنظام المزارع اللاحق لم يكن قانونيًا مماثلًا لنظام العبودية الذي بنى اقتصاد السكر الأقدم في ساو تومي. لكنه كان نظامًا آخر يُنقل فيه عمال أفارقة عبر الأقاليم الاستعمارية ويوضعون تحت سيطرة شديدة لتوفير اليد العاملة للمزارع.
وما زالت البقايا المادية لذلك النظام ظاهرة في أنحاء الجزر.
ففي عام 2026، أدرجت اليونسكو روساس ساو تومي وبرينسيب: النظام الزراعي الاستعماري والهجرة القسرية في قائمة التراث العالمي. ويضم هذا الموقع المتسلسل ستة مجمعات زراعية: مونتي كافيه وأغوا إيزيه وديوغو فاز وساو جواو في ساو تومي، وسوندي وبيلو مونتي في برينسيب. وتصف اليونسكو هذه الروساس بأنها أنظمة زراعية استعمارية منظمة طُوّرت أساسًا لإنتاج البن والكاكاو، وارتبطت بالهجرة والعمل القسريين من أواخر القرن التاسع عشر حتى القرن العشرين.
وتُظهر المباني والتخطيطات الباقية كيف كانت هذه الضيعات منظمة. فمناطق الإنتاج ومنشآت المعالجة ومساكن العمال والمباني الإدارية وغيرها كانت موضوعة داخل المجمعات الزراعية نفسها، ما يعكس الطريقة التي وضع بها نظام المزارع الاستعماري الإنتاج والعمل تحت نظام سيطرة واحد.
ولذلك فإن السير بين بقايا روسا اليوم يكشف أكثر من تاريخ إنتاج البن والكاكاو. فالمباني تحفظ أيضًا تاريخ العمال الأفارقة الذين جُلبوا إلى ساو تومي بنظام العمل بالعقود وعاشوا وعملوا داخل هذه الضيعات. فالمزارع التي ساعدت على توليد ثروة المستعمرة كانت أيضًا أماكن يُنظَّم فيها ذلك العمل ويُراقَب ويُسيطَر عليه.
الناس الذين شكّلتهم هذه الهجرات
في هذا القسم
فقد صنّفت السلطات الاستعمارية وملاك المزارع الناس في فئات تعكس أصولهم ووضعهم القانوني وعلاقتهم بعمل المزارع.
تشكّل سكان ساو تومي وبرينسيب عبر عدة تحركات مختلفة للناس، بدأت بالاستيطان البرتغالي والوصول القسري للأفارقة المستعبَدين، واستمرت عبر هجرات لاحقة تحت الحكم الاستعماري البرتغالي. ولأن هذه التحركات حدثت في أوقات مختلفة وفي ظروف مختلفة، فقد أنتجت عدة جماعات لكل منها لغاتها وتواريخها وهوياتها الاجتماعية.
صار الفورو أكبر جماعة كريولية ذات جذور تاريخية في ساو تومي. وكانت كلمة فورو تشير في الأصل إلى أفارقة تحرروا من العبودية، لكنها صارت عبر الأجيال تصف سكانًا أوسع استقرت عائلاتهم في الجزيرة منذ أجيال. ونشأت كثير من عائلات الفورو خارج نظام المزارع مع تراجع العبودية، وإن بقيت جماعاتهم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمجتمع الذي تشكّل في عصر المزارع. كما نشأت لغتهم، السانتومي، خلال هذه الفترة. وهي كريولية ذات أساس برتغالي تضم تأثيرات من اللغات الأفريقية التي حملها المستعبَدون إلى الجزيرة.
أما الأنغولار فسلكوا مسارًا تاريخيًا مختلفًا. فقد استقرت جماعات من المستعبَدين الفارين في جنوب ساو تومي، حيث طوّرت شبكاتها الاجتماعية ومصادر رزقها. ومع الوقت، ارتبطت هذه الجماعات بالأنغولار، وهي كريولية ذات أساس برتغالي وتأثير بانتوي كبير. وصار الصيد والحياة الساحلية مهمين بشكل خاص في المناطق الجنوبية التي عاش فيها كثير من الأنغولار.
ونشأت برينسيب أيضًا عبر مسارها اللغوي والاجتماعي الخاص. فكريوليتها ذات الأساس البرتغالي، المعروفة باسم لونغيه (Lung'ie) أو برينسيبينسي، نشأت في الجزيرة عبر الاحتكاك بين البرتغالية واللغات الأفريقية. ورغم أن ساو تومي وبرينسيب كانتا جزءًا من المستعمرة البرتغالية نفسها، لم تطوّر الجزيرتان سكانًا أو تقاليد ثقافية متطابقة. فقد أسهم اختلاف تاريخ استيطانهما والمسافة الجغرافية بينهما في اختلاف اللغة والحياة الاجتماعية.
وتغيّر السكان مرة أخرى في القرنين التاسع عشر والعشرين مع توسع اقتصاد المزارع البرتغالي حول البن والكاكاو. فبعد الإلغاء الرسمي للعبودية، ظل ملاك المزارع بحاجة إلى أعداد كبيرة من العمال، فجنّدت البرتغال أناسًا من أقاليم أفريقية أخرى بترتيبات العمل بالعقود. وجاء العمال بأعداد كبيرة من أنغولا والرأس الأخضر وموزمبيق، ومن أقاليم أخرى خاضعة للبرتغال.
واحتل هؤلاء العمال وعائلاتهم موقعًا مختلفًا عن الجماعات التي استقرت عائلاتها في الجزر منذ أجيال. فقد صنّفت السلطات الاستعمارية وملاك المزارع الناس في فئات تعكس أصولهم ووضعهم القانوني وعلاقتهم بعمل المزارع. ومن المصطلحات التي نشأت من هذا النظام كلمة تونغا (Tonga). ففي السياق التاريخي لساو تومي، استُعملت خاصة للأطفال الذين وُلدوا في الجزر لعمال بعقود، لتمييزهم عن السكان المستقرين محليًا وعن العمال الذين وصلوا حديثًا.
شكّلت هذه الفئات تجارب الناس، لكنها لم تمنع الجماعات من الاختلاط. فقد استقر العمال في أنحاء مختلفة من الجزر، وبقي بعضهم بعد انتهاء عقودهم، وتزوج أناس من جماعات مختلفة وكوّنوا عائلات. ووجدت البرتغالية والسانتومي والأنغولار واللونغيه ولغات أخرى جنبًا إلى جنب، وكان الناس يتعلمون ويستعملون أكثر من لغة بحسب مكان عيشهم ومن يتعاملون معه. كما تغيرت الممارسة الدينية مع انتشار المسيحية، بينما استمرت ممارسات ثقافية أقدم بأشكال مختلفة.
والنتيجة سكان لا يمكن تتبع تاريخهم عبر هجرة واحدة أو فئة عرقية واحدة. فالجزر صارت أولًا مستوطنة برتغالية بلا سكان مقيمين. ثم غيّرها الوصول القسري للأفارقة من أجل مزارع السكر، ونمو جماعات وُلدت محليًا، وفرار مستعبَدين أسسوا مستوطنات في الجنوب، ثم لاحقًا انتقال عمال بعقود من أنحاء مختلفة من أفريقيا.
وما زالت هذه التواريخ المختلفة ظاهرة في لغات البلد وجماعاته وتواريخ عائلاته. فالفورو والأنغولار نشأتا من تجربتين مختلفتين لعصر المزارع في ساو تومي، واللونغيه تعكس التاريخ المنفصل لبرينسيب، وأحفاد العمال بالعقود يشكلون جزءًا مهمًا آخر من السكان الذين تكوّنوا خلال اقتصاد البن والكاكاو اللاحق. ولذلك فسكان ساو تومي وبرينسيب اليوم نتيجة أجيال عدة من الاستيطان والهجرة القسرية والفرار والهجرة بالعقود والزواج وتكوين العائلات في الجزيرتين.
لماذا تهم اللغات
في هذا القسم
وتركّز بعض هذه اللغات داخل عائلات أو جماعات معينة، بينما احتك بعضها الآخر بالبرتغالية والكريوليات المحلية.
البرتغالية هي اللغة الرسمية لساو تومي وبرينسيب، وتُستعمل في الحكومة والتعليم الرسمي وجزء كبير من وسائل الإعلام ومجالات أخرى من الحياة العامة. لكن البرتغالية ليست إلا جزءًا من التاريخ اللغوي للبلد. فالجزر موطن أيضًا لعدة لغات كريولية ذات أساس برتغالي، نشأت كل منها من الاحتكاك بين المستوطنين البرتغاليين والسكان الأفارقة الذين جُلبوا إلى الجزر في ظروف مختلفة.
وأشهرها السانتومي، التي تُسمّى أيضًا فورو، ونشأت في ساو تومي في بداية الحقبة الاستعمارية. وقد قدّمت البرتغالية جزءًا كبيرًا من مفرداتها، بينما أسهمت لغات الأفارقة الذين جُلبوا إلى الجزيرة أيضًا بمفردات وأثّرت في تطورها. وقد جاء هؤلاء الأفارقة من أنحاء مختلفة من غرب أفريقيا ووسطها ولم تكن لهم لغة واحدة. ولذلك وفّرت الكريولية طريقة لتواصل أناس من خلفيات لغوية مختلفة داخل المجتمع الاستعماري الجديد الذي كان يتشكل حول المزارع.
ومع نمو السكان المولودين في الجزيرة، ترسّخت السانتومي لغةً يومية داخل الجماعات المتجذرة محليًا. وارتبطت خاصة بسكان الفورو، الذين استقرت عائلاتهم في ساو تومي منذ أجيال بعد تراجع العبودية. وما زالت اللغة منتشرة في ساو تومي، وتبقى من أوضح الآثار اللغوية لمجتمع المزارع المبكر في الجزيرة.
ونشأت الأنغولار من بيئة تاريخية قريبة، لكن في ظروف مختلفة. فالأبحاث اللغوية تشير إلى أنها نشأت من شكل مبكر من السانتومي ثم اكتسبت تأثيرًا بانتويًا كبيرًا. وهذا يتسق مع تاريخ جماعات الأنغولار في جنوب ساو تومي، التي ارتبطت بمستعبَدين فارين أسسوا مستوطنات خارج السيطرة المباشرة للمزارع. ولذلك تتقاسم اللغة مع السانتومي أساسًا برتغاليًا استعماريًا، بينما تحتفظ بسمات لغوية مرتبطة بالجماعات المختلفة التي تشكلت في الجنوب.
وطوّرت برينسيب كريولية أخرى ذات أساس برتغالي، تُعرف باسم لونغيه أو برينسيبينسي. ونشأت اللغة عبر تاريخ الجزيرة الخاص من الاستيطان البرتغالي والهجرة الأفريقية ومجتمع المزارع. واللونغيه اليوم يتحدثها عدد أقل بكثير من متحدثي السانتومي، وقد تراجع عدد متحدثيها كثيرًا مع الزمن. لكن بقاءها يقدّم دليلًا على التاريخ اللغوي المنفصل الذي نشأ في برينسيب، بدل أن تكرر ببساطة الأنماط اللغوية لساو تومي.
ودخلت لغات أخرى الجزر عبر هجرات لاحقة. فالكريولية الرأسخضراوية ترتبط خاصة بجماعات الرأس الأخضر التي وصلت خلال فترة العمل بالعقود، بينما صارت لغات أفريقية حملها عمال من أنغولا وموزمبيق وأقاليم أخرى جزءًا من المشهد اللغوي للبلد. وتركّز بعض هذه اللغات داخل عائلات أو جماعات معينة، بينما احتك بعضها الآخر بالبرتغالية والكريوليات المحلية.
وصارت البرتغالية أكثر أهمية مع توسع الإدارة الاستعمارية، ثم لاحقًا حين بنت الدولة المستقلة نظامًا وطنيًا للتعليم والإدارة. فقد صار التعليم والمؤسسات الحكومية ووسائل الإعلام العامة تعمل أكثر فأكثر بالبرتغالية، ما منح اللغة مكانة لم تكن للكريوليات الأقدم في الحياة العامة الرسمية. كما حددت الأبحاث في تاريخ لغات البلد التعليم والبث باللغة البرتغالية عاملين أسهما في تراجع بعض اللغات الكريولية، خاصة بين المتحدثين الأصغر سنًا.
ولذلك تختلف طريقة كلام الناس من جزيرة إلى أخرى ومن جيل إلى آخر. فقد يستعمل شخص البرتغالية في المدرسة أو العمل، والسانتومي مع الأقارب والأصدقاء، ولغة أو كريولية أخرى داخل عائلة أو جماعة معينة. ويعتمد الاختيار على مكان عيش الشخص وخلفيته العائلية وعمره وتعليمه والناس الذين يتحدث إليهم.
ويظهر ذلك بشكل خاص في اختلاف مصير الكريوليات الأصلية الثلاث ذات الأساس البرتغالي. فالسانتومي ما زالت منتشرة في ساو تومي، والأنغولار ما زالت تُستعمل في جماعات الجنوب، بينما للونغيه عدد أقل بكثير من المتحدثين في برينسيب. ولا تعكس مواقعها المختلفة اليوم عدد متحدثيها فقط، بل تعكس أيضًا التواريخ المختلفة التي تطورت عبرها كل لغة وانتقلت من جيل إلى آخر.
وهكذا فساو تومي وبرينسيب مجتمع متعدد اللغات تحمل فيه اللغة تاريخ الهجرة والاستيطان. فالبرتغالية تعكس المؤسسات الاستعمارية ومؤسسات الدولة الحديثة؛ والسانتومي تعكس تكوّن الجماعات المتجذرة محليًا في ساو تومي؛ والأنغولار مرتبطة بتاريخ جماعات الفارين من المزارع في الجنوب؛ واللونغيه تعكس التطور المنفصل لبرينسيب. وأضافت الهجرات اللاحقة لغات أخرى إلى هذا المشهد، فنشأ خليط اللغات الذي يُسمع في أنحاء الجزر اليوم.
الدين والتقاليد الروحية المحلية
في هذا القسم
فهي تصف ممارسات طقسية مرتبطة بالشفاء والأرواح، وأشياء مثل القماش الأحمر والحديد والتماثيل الخشبية المنحوتة.
المسيحية جزء من تاريخ ساو تومي وبرينسيب منذ بدء الاستيطان البرتغالي في أواخر القرن الخامس عشر. فقد وصل المبشرون الكاثوليك مع السلطات الاستعمارية، وارتبطت الكنيسة الكاثوليكية ارتباطًا وثيقًا بنشوء المجتمع الاستعماري البرتغالي. وأُنشئت الكنائس والمؤسسات الدينية مع نمو سكان الجزر، بينما صار التعميد والتعليم المسيحي جزءًا من العملية التي أُدمج بها الأفارقة الذين جُلبوا إلى ساو تومي في المجتمع الاستعماري.
وما زالت الكاثوليكية أكبر تقليد مسيحي في البلد. فقد قدّر تقرير وزارة الخارجية الأمريكية عن الحرية الدينية لعام 2023، مستشهدًا بتقديرات مكتب الأسقف الكاثوليكي، نسبة الكاثوليك بنحو 54 في المئة من السكان، والبروتستانت بنحو 12 في المئة. كما أشار التقرير إلى جماعات أصغر من المسلمين وأديان أخرى، ولاحظ أن بعض الناس يجمعون بين المسيحية وعناصر من المعتقدات المحلية.
ولهذه الممارسات المحلية جذور في المجتمعات الأفريقية التي جُلب منها المستعبَدون إلى ساو تومي. فالناس الذين وصلوا إلى الجزر لم يأتوا من ثقافة واحدة ولم يتبعوا نظامًا دينيًا واحدًا. بل جاؤوا من أنحاء مختلفة من غرب أفريقيا ووسطها، حاملين معتقدات عن الأرواح والأسلاف والشفاء والأهمية الروحية لأماكن معينة. وعلى مدى أجيال، صمد بعض هذه الممارسات وتكيّف مع الحياة في الجزر.
وتقدم الروايات التاريخية بعض الإشارات إلى شكل هذا العالم الديني. فهي تصف ممارسات طقسية مرتبطة بالشفاء والأرواح، وأشياء مثل القماش الأحمر والحديد والتماثيل الخشبية المنحوتة. كما يمكن أن تكتسب أشجار وصخور وينابيع وأماكن أخرى أهمية روحية. ولم تكن هذه الممارسات منظمة بالضرورة عبر مؤسسات دائمة كما كانت العبادة الكاثوليكية منظمة عبر الكنائس ورجال الدين، ولذلك يأتي كثير مما نعرفه عنها من الروايات التاريخية والتقاليد الشفوية وأوصاف جماعات معينة.
ونشأت العلاقة بين هذه التقاليد والمسيحية على مدى فترة طويلة. فالأفارقة الذين عُمّدوا ونشؤوا داخل مجتمع استعماري مسيحي لم يتخلوا بالضرورة عن كل معتقد أو ممارسة ورثوها من الأجيال السابقة. فبعض الممارسات تغيّر مع انتقالها، بينما مُنح بعضها الآخر معاني جديدة داخل بيئة مسيحية. وفي بعض العائلات والجماعات، كان يمكن للعبادة المسيحية أن توجد إلى جانب ممارسات مرتبطة بالشفاء أو الأرواح أو الأسلاف أو أماكن مقدسة معينة.
وهذا يساعد على تفسير لماذا لا يمكن دائمًا فهم الهوية الدينية في الجزر من خلال الانتماء الديني الرسمي وحده. فقد يعرّف شخص نفسه بأنه كاثوليكي أو بروتستانتي ويشارك بانتظام في العبادة المسيحية، بينما يتبع أيضًا تقاليد عائلية لا تأتي مباشرة من التعاليم المسيحية. وقد ترتبط هذه الممارسات بمناسبات أو أمراض أو مسؤوليات عائلية أو أماكن معينة بدل أن تشكّل هوية دينية منفصلة.
ولهذا التاريخ نظائر في أماكن أخرى من العالم الأطلسي. فقد حمل الأفارقة المستعبَدون أفكارًا دينية عبر الأطلسي، وصمدت تلك التقاليد بأشكال مختلفة بعد التنصير وإلغاء العبودية. وفي بعض الأماكن تطورت إلى أنظمة دينية معروفة؛ وفي أماكن أخرى بقيت عناصرها داخل عادات العائلة وممارسات الشفاء والطقوس والمعتقدات المحلية. وتجربة ساو تومي جزء من هذا التاريخ الأوسع، لكن تقاليدها نشأت عبر السكان واللغات والظروف الاستعمارية الخاصة بالجزر.
واليوم، ما زالت الكنائس الكاثوليكية جزءًا ظاهرًا من الحياة في أنحاء ساو تومي وبرينسيب، إلى جانب الكنائس البروتستانتية والجماعات الدينية الأصغر. وفي الوقت نفسه، لم تختفِ تمامًا المعتقدات والممارسات الأقدم ذات الأصل الأفريقي. فقد تستمر عبر العائلات والمعرفة المحلية والممارسات المرتبطة بالشفاء والأماكن ذات الأهمية الروحية.
ولذلك يتبع التاريخ الديني لساو تومي وبرينسيب النمط العام نفسه الذي يتبعه جزء كبير من تاريخها الاجتماعي. فقد أدخل الاستعمار البرتغالي المؤسسات الكاثوليكية، بينما حمل الأفارقة الذين جُلبوا إلى الجزر معتقداتهم وممارساتهم معهم. وعلى مدى أجيال، انتقلت هذه التقاليد وتغيرت وامتزجت أحيانًا، فنشأت ثقافة دينية تبرز فيها المسيحية، بينما تبقى التأثيرات الأفريقية الأقدم جزءًا من طريقة فهم بعض الناس للمرض والشفاء وتقاليد العائلة والأهمية الروحية لأماكن معينة.
طعام شكّلته الأرض والبحر
في هذا القسم
ومنها فاكهة الخبز مع السمك المملح، وأطباق الكسافا، وأطباق الماتابالا، والأخطبوط، والفاصولياء، والسمك المشوي.
يُدخل طعام ساو تومي جزءًا كبيرًا من هذا التاريخ إلى الحياة اليومية. فموقع الجزر في الأطلسي يجعل السمك وغيره من المأكولات البحرية جزءًا مهمًا من الغذاء، بينما يدعم المناخ الاستوائي محاصيل مثل الموز وفاكهة الخبز والكسافا والماتابالا، وهي جذر نشوي يُستعمل كثيرًا في مطبخ ساو تومي. ولذلك يعكس ما يأكله الناس البيئة الطبيعية والتاريخ الزراعي الذي تشكّل خلال الحقبة الاستعمارية معًا.
وبعض المحاصيل التي صارت مهمة للجزر وصل أو توسّع بسبب الزراعة الاستعمارية. فقد أُدخل الكاكاو إلى ساو تومي في القرن التاسع عشر، وصار محصول التصدير الرئيسي للبلد مع إنشاء روساس كبيرة لإنتاج الكاكاو والبن. وما زال الكاكاو مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ الزراعي لساو تومي، رغم أن طريقة استعماله اليوم لا تقتصر على الإنتاج للتصدير.
ويبقى السمك مهمًا بشكل خاص في الطبخ اليومي. فالأطلسي المحيط يوفر أنواعًا كثيرة من الأسماك البحرية والمأكولات البحرية الأخرى، بينما توفر الزراعة المحلية الخضار والأوراق والجذور والفواكه التي ترافقها. ويظهر هذا المزيج من المأكولات البحرية والمحاصيل المحلية في كثير من الأطباق التقليدية.
ومن أشهرها الكالولو (calulu)، وهو طبق كثيف كثير التوابل يمكن تحضيره بالسمك المدخن أو اللحم. وقد تشمل الوصفات أيضًا الدجاج أو لحم الخنزير أو لحم البقر أو روبيان الأنهار أو حلزونات البحر المدخنة، بحسب البيت والمكونات المتاحة. وتشكّل الأوراق والأعشاب جزءًا مهمًا من الطبق، ويُقدَّم عادة مع أطعمة مثل الأرز وأطباق دقيق الكسافا والفوبا (fúba) ونغو دي بانانا (ngú de banana)، وهو طبق يُصنع من الموز أو فاكهة الخبز.
ولأن الكالولو يُحضَّر في بيوت وجماعات مختلفة منذ أجيال، لا توجد وصفة واحدة يتبعها كل طاهٍ. فالمكونات قد تتغير بحسب المكان وعادات العائلة وما هو متاح. فقد يحضّره بيت بالسمك، وآخر باللحم أو المأكولات البحرية، وقد تختلف النشويات المرافقة أيضًا.
وللطبق مكانة تتجاوز وجبة العائلة العادية. فمصادر السياحة في ساو تومي تصف الكالولو بأنه طعام يُقدَّم في التجمعات العائلية وفي مناسبات مثل الأعياد الدينية والأعراس والجنازات. فالطعام في هذا السياق جزء من طريقة اجتماع الناس وإحياء اللحظات المهمة، ولذلك لا تأتي أهمية الطبق من مكوناته فقط، بل أيضًا من وقت تحضيره وأكله ومع من.
وتعتمد أطعمة تقليدية أخرى على المزيج نفسه من الصيد الساحلي والزراعة الاستوائية. ومنها فاكهة الخبز مع السمك المملح، وأطباق الكسافا، وأطباق الماتابالا، والأخطبوط، والفاصولياء، والسمك المشوي. قد تكون المكونات مألوفة في أنحاء أفريقيا الاستوائية، لكن مطبخ ساو تومي طوّر تركيباته وطرق تحضيره الخاصة عبر التاريخ الخاص للجزر.
ويقدّم الكاكاو صلة أخرى بين الطعام والتاريخ. فقد صار المحصول محور الاقتصاد الاستعماري عبر نظام الروساس، حيث أنتجت ضيعات كبيرة الكاكاو للتصدير باستعمال يد عاملة جُلبت من أنحاء أخرى من أفريقيا بترتيبات عقود قسرية. واليوم، ما زال الكاكاو جزءًا من الهوية الزراعية لساو تومي، لكنه يوجد في سياق اجتماعي واقتصادي مختلف جدًا عن نظام المزارع الذي جعل المحصول مهمًا تجاريًا في البداية.
وهكذا يجمع الطعام عدة أجزاء من تاريخ ساو تومي وبرينسيب دون أن يفصلها في خانات مرتبة. فالسمك يعكس موقع الجزر في الأطلسي، والكسافا والموز وفاكهة الخبز ومحاصيل أخرى تعكس أجيالًا من الزراعة المحلية، بينما يحمل الكاكاو والبن تاريخ اقتصاد المزارع الاستعماري. وفي أطباق مثل الكالولو، تلتقي هذه التأثيرات المختلفة في طعام ما زال يُحضَّر ويُتقاسم في البيوت والجماعات في أنحاء الجزر.
أما البويتا ودانسو كونغو فلهما تاريخ وأساليب أداء مختلفة، مع صلات أقوى بالتقاليد الموسيقية والراقصة الأفريقية.
التشيلولي واحد من عدة أشكال للأداء التقليدي في ساو تومي وبرينسيب. ومن الأشكال الأخرى الأوسوا (Ússua) والسوكوبيه (Socopé) والبويتا (Puita) ودانسو كونغو (Danço Congo)، ولكل منها موسيقاه وحركاته وممارسات أدائه الخاصة.
يرتبط الأوسوا والسوكوبيه بالرقص الاجتماعي، ونشآ من التقاء تأثيرات أوروبية وأفريقية. أما البويتا ودانسو كونغو فلهما تاريخ وأساليب أداء مختلفة، مع صلات أقوى بالتقاليد الموسيقية والراقصة الأفريقية. ويختلف التشيلولي عن هذه الأشكال لأنه مبني حول قصة درامية طويلة.
يجمع عرض التشيلولي بين الحوار والموسيقى والحركة والأزياء، مع نحو ثلاثين ممثلًا. وتدور القصة المركزية حول جريمة قتل وما تلاها. فدوم كارلوتو، ابن الإمبراطور شارلمان، متهم بقتل فالديفينوس ويُقدَّم إلى الإمبراطور ليُحكم عليه. ويتابع العرض الحجج والاتهامات والقرارات المحيطة بالقضية.
تُقام العروض تقليديًا في الهواء الطلق. ويرافق الموسيقيون العرض بينما يؤدي الممثلون القصة، ويمكن للمتفرجين التفاعل مع ما يحدث. وتصف اليونسكو الجمهور بأنه يشارك أحيانًا مباشرة في العرض، ولذلك لا يُنظَّم الحدث تمامًا مثل إنتاج مسرحي حديث يؤدي فيه الممثلون على خشبة بينما يبقى الجمهور منفصلًا.
وتضم فرقة التشيلولي أيضًا أناسًا كثيرين غير الممثلين. فالموسيقيون يقدمون الموسيقى المرافقة، بينما يتولى أعضاء آخرون الأزياء والتنظيم والعمل العملي اللازم لتحضير العروض. وقد انتقلت المعرفة اللازمة لأداء المسرحية تقليديًا عبر العائلات وفرق الأداء المحلية. ويمكن للمؤدين الأصغر أن يتعلموا بمشاهدة الممثلين ذوي الخبرة والانضمام إلى الفرق والتدرب على الأدوار بأنفسهم. كما صار التعليم المنظم في المدارس طريقًا آخر لنقل التقليد.
وتعكس الأزياء الإطار الأوروبي للقصة. فيظهر المؤدون أباطرة ونبلاء وجنودًا وقضاة ومسؤولين آخرين، مستعملين ملابس وعناصر بصرية أخرى مرتبطة بالشخصيات التي يمثلونها. والقصة نفسها تأتي من التقليد الأدبي الكارولنجي الأوروبي، وهو مجموعة من القصص الوسيطة تتمحور حول شارلمان وبلاطه.
ويمكن تتبع نسخة القصة المستعملة في التشيلولي إلى المسرحي البرتغالي بالتازار دياش، الذي كتب في القرن السادس عشر نسخة من قصة دوم كارلوتو وفالديفينوس. واستند عمل دياش إلى ست قصائد قصصية إسبانية مرتبطة بالتقليد الكارولنجي الأوسع. ثم صارت القصة لاحقًا جزءًا من تقليد الأداء الذي نشأ في ساو تومي.
وحين ترسّخت القصة في الجزيرة، حُفظت عبر الأداء لا عبر النص المكتوب وحده. فقد تعلّم الممثلون الحوار والأدوار، وتعلّم الموسيقيون الموسيقى المرافقة، وطوّرت الجماعات الأزياء والحركات والأعراف المستعملة في العروض. وانتقل التقليد بين الأجيال عبر العروض المتكررة والمشاركة في فرق التشيلولي.
ولذلك فللقصة مصدر أدبي أوروبي، بينما تقليد الأداء الذي يشاهده الجمهور اليوم نشأ واستمر في ساو تومي. وما زالت شخصياتها الأوروبية وإطارها الوسيط ظاهرين في الأزياء والسرد، بينما تنتمي الموسيقى وممارسات الأداء والتنظيم الجماعي والتفاعل مع المتفرجين إلى تاريخ التشيلولي في الجزر.
وما زال التشيلولي يُؤدّى في ساو تومي وبرينسيب، حيث تواصل الفرق المحلية الحفاظ على التقليد وتعليم الأجيال الأصغر كيفية المشاركة فيه. وفي عام 2025، أضافت اليونسكو التشيلولي إلى القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.
الشعر والأدب والفنون البصرية
في هذا القسم
قضى ألمادا نيغريروس معظم مسيرته الفنية في البرتغال، حيث ارتبط عمله ارتباطًا وثيقًا بتطور الحداثة البرتغالية.
طوّرت ساو تومي أيضًا تقليدًا أدبيًا قويًا، خاصة في الشعر. فقد استعمل كتّاب من الجزر البرتغالية للكتابة عن الهوية الأفريقية والحكم الاستعماري والحياة اليومية وتجربة العيش في مجتمع ناطق بالبرتغالية شكّلته العبودية واستعمار المزارع.
صار فرانسيسكو جوزيه تنريرو، المولود في ساو تومي عام 1921، من أوائل الكتّاب الأفارقة المهمين الذين نشروا بالبرتغالية. واستكشف شعره الهوية الأفريقية والاستعمار وتجربة السود داخل العالم الناطق بالبرتغالية. ووضع عمله ساو تومي ضمن التطور الأوسع للأدب الأفريقي الحديث المكتوب بالبرتغالية، رابطًا تجربة الجزر بنقاشات كانت تدور في أقاليم أفريقية أخرى تحكمها البرتغال.
ثم صارت ألدا دو إسبيريتو سانتو من أشهر شعراء ساو تومي، إضافة إلى كونها شخصية سياسية مهمة. وتناول شعرها الجزر والحكم الاستعماري والهوية الأفريقية والنضال من أجل الاستقلال. وبعد الاستقلال، ارتبطت كتاباتها ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ الوطني لساو تومي وبرينسيب، فمنحت تعبيرًا أدبيًا لتجارب شكّلت البلد خلال الحقبة الاستعمارية.
ويمكن أيضًا العثور على السجل الثقافي للجزر في الفنون البصرية. فقد وثّق رسامون الناس والطقوس وجوانب من الحياة اليومية، فأنتجوا صورًا لتقاليد كان يمكن ألا تُعرف إلا عبر الأوصاف المكتوبة والذاكرة الشفوية.
ويرتبط باسكوال فييغاش فيليتي، المعروف على نطاق واسع باسم كاناريم، خاصة بلوحات تصوّر ممارسات ثقافية من ساو تومي، منها التشيلولي. ويقدّم عمله تمثيلات بصرية للعروض ولجوانب أخرى من الحياة الثقافية المحلية، فيمنح الأجيال اللاحقة طريقة أخرى لرؤية كيف قُدّمت هذه التقاليد وعيشت.
ويمكن رؤية صلة ساو تومي بالعالم الفني الأوسع الناطق بالبرتغالية أيضًا في مسيرة جوزيه دي ألمادا نيغريروس، المولود في الجزيرة عام 1893. فقد صار لاحقًا من كبار رموز الحداثة البرتغالية، وعمل في الرسم والأدب والمسرح والجداريات والنسيج المزخرف وأشكال فنية أخرى.
قضى ألمادا نيغريروس معظم مسيرته الفنية في البرتغال، حيث ارتبط عمله ارتباطًا وثيقًا بتطور الحداثة البرتغالية. ولذلك تختلف مكانته في التاريخ الثقافي لساو تومي عن مكانة فنانين مثل كاناريم، الذي ركّز عمله مباشرة على الحياة الثقافية في ساو تومي. فصلة ألمادا بالجزر تبدأ بمكان ولادته، بينما نشأت مسيرته الفنية الكبرى داخل الحركات الأدبية والفنية البرتغالية في القرن العشرين.
ويُظهر هؤلاء الكتّاب والفنانون معًا الطرق المختلفة التي ظهرت بها ساو تومي في السجل الثقافي. فتنريرو وألدا دو إسبيريتو سانتو كتبا عن الهوية الأفريقية والاستعمار والمجتمع وتجربة الجزر، بينما سجّل فنانون مثل كاناريم جوانب من الحياة الثقافية في ساو تومي بصريًا. أما ألمادا نيغريروس فسلك طريقًا مختلفًا، حاملًا صلة بساو تومي عبر مكان ولادته بينما صار رمزًا كبيرًا في الفن البرتغالي.
الاستقلال ونهاية الحكم الاستعماري
في هذا القسم
وغيّر ذلك طريقة استعمال الأراضي الزراعية، لكنه عنى أيضًا أن نظام المزارع الكبير المنظم مركزيًا صار أقل هيمنة.
نالت ساو تومي وبرينسيب استقلالها في 12 يوليو 1975، بعد أن أسقطت ثورة القرنفل في البرتغال في أبريل 1974 دكتاتورية الدولة الجديدة (Estado Novo) وفتحت الطريق لنهاية الحكم الاستعماري البرتغالي. وجاء الاستقلال بعد مفاوضات بين البرتغال وحركة تحرير ساو تومي وبرينسيب (MLSTP)، حركة الاستقلال الرئيسية في الجزر.
خاضت أنغولا وموزمبيق حروبًا مسلحة طويلة ضد الحكم البرتغالي، بينما نالت ساو تومي وبرينسيب استقلالها عبر المفاوضات بعد ثورة القرنفل عام 1974. فلم تعرف ساو تومي وبرينسيب حرب استقلال مماثلة. فقد جرى التفاوض على تغيير السلطة السياسية، وصار البلد مستقلًا دون ذلك النوع من الصراع المسلح الطويل الذي طبع السنوات الأخيرة من الحكم البرتغالي في أماكن أخرى من أفريقيا البرتغالية.
غيّر الاستقلال النظام السياسي، لكنه لم يغيّر فورًا البنية الاقتصادية التي خلّفها الحكم الاستعماري. فجزء كبير من الأراضي الزراعية والبنية الإنتاجية في البلد كان ما زال منظمًا حول المزارع الكبيرة، أو الروساس، التي أُنشئت خلال اقتصاد البن والكاكاو. وكانت هذه الضيعات تضم أراضي زراعية ومنشآت معالجة ومساكن ومباني أخرى صُممت لدعم إنتاج المزارع.
وسيطرت الحكومة الجديدة على المزارع الكبرى المملوكة للبرتغاليين وأممتها مؤسسات زراعية حكومية. وهذا يعني أن الأرض والبنية التحتية لم تعد خاضعة لشركات المزارع البرتغالية التي أدارتها خلال الحقبة الاستعمارية. وصار على الدولة الآن أن تدير اقتصاد مزارع صُمم لنظام تصدير استعماري واعتمد اعتمادًا كبيرًا على يد عاملة خاضعة للسيطرة.
وخلق ذلك مشكلة اقتصادية صعبة. فالروساس كانت كبيرة ومكلفة الصيانة، ومبانيها وطرقها ومنشآت المعالجة فيها وبنيتها التحتية الأخرى كانت تحتاج إلى استثمار مستمر. كما اعتمد النظام الزراعي على إنتاج محاصيل مثل الكاكاو والبن للتصدير، ولذلك كانت التغيرات في الإنتاج والأسعار وتنظيم العمل والوصول إلى الأسواق تؤثر في النظام كله.
ثم أدخلت الحكومة إصلاحات زراعية وزّعت أجزاء من ضيعات المزارع السابقة على صغار المزارعين. وغيّر ذلك طريقة استعمال الأراضي الزراعية، لكنه عنى أيضًا أن نظام المزارع الكبير المنظم مركزيًا صار أقل هيمنة. فقد واصلت بعض الروساس السابقة العمل في الإنتاج الزراعي، بينما فقد بعضها تدريجيًا غرضه الأصلي.
وعلى مدى العقود التالية، تدهور كثير من مجمعات المزارع القديمة. فالمباني التي كانت تؤوي العمال والإداريين وعمليات المعالجة تُركت بلا الموارد أو النشاط الاقتصادي الذي كان يدعمها خلال الحقبة الاستعمارية. وقد رُمّم بعضها منذ ذلك الحين، أو حُوّل إلى فنادق، أو استُعمل لأغراض أخرى، بينما بقي بعضها مسكونًا جزئيًا أو مهجورًا أو في حالة سيئة.
ولذلك تحفظ المباني الباقية في أنحاء ساو تومي وبرينسيب عدة طبقات من تاريخ البلد. فعمارتها تسجّل تنظيم اقتصاد المزارع، بينما تُظهر المستوطنات المحيطة بها كيف كان الإنتاج الزراعي والعمل منظمين تحت الحكم الاستعماري البرتغالي. أما تدهورها اللاحق فيسجّل مرحلة أخرى من تاريخ البلد: صعوبة تحويل اقتصاد بُني حول مزارع تصدير كبيرة بعد الاستقلال.
وهذا التاريخ جزء من سبب إدراج الروساس في قائمة التراث العالمي لليونسكو عام 2026 باسم "روساس ساو تومي وبرينسيب: النظام الزراعي الاستعماري والهجرة القسرية". ويضم موقع التراث العالمي ستة مجمعات زراعية: مونتي كافيه وأغوا إيزيه وديوغو فاز وساو جواو في ساو تومي، وسوندي وبيلو مونتي في برينسيب. وتعترف اليونسكو بهذه المواقع لما تحفظه من أدلة على النظام الزراعي الاستعماري، منها تنظيم إنتاج البن والكاكاو والنقل القسري للعمال الأفارقة إلى الجزر.
ولذلك يمكن قراءة الروساس عبر فترتين من تاريخ ساو تومي وبرينسيب. فمبانيها شُيّدت تحت الحكم الاستعماري البرتغالي لتنظيم الإنتاج الزراعي والعمل، بينما تعكس حالتها الراهنة التغيرات التي تلت الاستقلال والتأميم والإصلاح الزراعي. وما زال لبعضها استعمالات عملية اليوم؛ بينما يبقى بعضها الآخر أساسًا بقايا مادية للنظام الاقتصادي الذي هيمن يومًا على الجزر.
قصة عمرها خمسة قرون ما زالت تُؤدّى
في هذا القسم
فتعلّم الممثلون الأدوار والحوار، وقدّم الموسيقيون الموسيقى المرافقة، وطوّرت الفرق طرقها الخاصة في تنظيم التمارين والعروض.
يجمع التشيلولي عدة أجزاء من تاريخ ساو تومي في عرض واحد. فالقصة نفسها لم تنشأ في الجزر. جذورها الأدبية في التقليد الكارولنجي الوسيط من القصص عن شارلمان وبلاطه. وفي القرن السادس عشر، كتب المسرحي البرتغالي بالتازار دياش نسخة من قصة دوم كارلوتو وفالديفينوس، مستندًا إلى قصائد قصصية إسبانية مرتبطة بذلك التقليد. وصارت تلك النسخة في النهاية أساس التشيلولي في ساو تومي.
وحين ترسّخت القصة في الجزر، واصلتها الجماعات المحلية عبر الأداء. فتعلّم الممثلون الأدوار والحوار، وقدّم الموسيقيون الموسيقى المرافقة، وطوّرت الفرق طرقها الخاصة في تنظيم التمارين والعروض. وانتقلت الأزياء والحركات وممارسات الأداء الأخرى بين الأجيال، مع تعلّم المؤدين الأصغر بمشاهدة الممثلين ذوي الخبرة ثم تولّي الأدوار بأنفسهم في النهاية.
تُؤدّى القصة في الهواء الطلق، وغالبًا أمام جمهور يمكنه التفاعل مع الأحداث وهي تتكشف. فقد يعلّق المتفرجون ويتفاعلون ويشاركون مباشرة أحيانًا، بينما يبقى الموسيقيون جزءًا من العرض. ولذلك تجمع فرقة التشيلولي بين التمثيل والموسيقى وصنع الأزياء والتنظيم ومشاركة الجماعة، بدل أن تكون مجرد مجموعة ممثلين يقدّمون مسرحية مكتوبة.
وبقيت القصة مفهومة أيضًا لأن صراعها المركزي مألوف. فدوم كارلوتو متهم بقتل فالديفينوس، وعلى الناس من حوله أن يتعاملوا مع سؤال كيف ينبغي تطبيق العدالة حين يتداخل الولاء العائلي والسلطة السياسية والعلاقات الشخصية. فالشخصيات تنتمي إلى عالم بلاط شارلمان، لكن الصراع نفسه لا يتطلب معرفة التاريخ الأوروبي الوسيط.
وهكذا صارت قصة بدأت في الأدب الأوروبي جزءًا من الحياة الثقافية الخاصة بساو تومي. فالقصة المكتوبة أصلها في التقليد الكارولنجي وفي اقتباس برتغالي من القرن السادس عشر، بينما تعلّمت جماعات ساو تومي تقليد الأداء وحافظت عليه ونقلته. فاللغة والموسيقى والأزياء والتمثيل ومشاركة الجمهور وتنظيم العروض كلها نشأت داخل تاريخ الجزر.
ولذلك يستطيع التشيلولي أن يروي جزأين من تاريخه في الوقت نفسه. فشخصياته وقصته الأصلية جاءت من الأدب الأوروبي، بينما تنتمي طريقة أداء الدراما وحفظها اليوم إلى أجيال من مؤدي ساو تومي وجمهورها.
كيف تبدو ثقافة ساو تومي اليوم
في هذا القسم
وتحفظ مبانيها الترتيب المادي لنظام زراعي وضع الأراضي ومنشآت المعالجة والمساكن والعمل تحت سيطرة ضيعات كبيرة.
ساو تومي وبرينسيب اليوم موطن لنحو ربع مليون نسمة. وقد سجّل البنك الدولي عدد سكان بلغ 240,254 نسمة عام 2025. وبالنسبة لبلد بهذا الحجم، فإن عدد الجماعات واللغات والتقاليد الثقافية التي نشأت في الجزيرتين لافت للنظر.
البرتغالية هي اللغة الرسمية، لكن للسانتومي والأنغولار واللونغيه تواريخها الخاصة. فالسانتومي نشأت داخل المجتمع الاستعماري المبكر في ساو تومي وارتبطت ارتباطًا وثيقًا بسكان الفورو. والأنغولار نشأت بين جماعات في الجنوب يرتبط تاريخها بأناس فرّوا من عبودية المزارع. واللونغيه نشأت منفصلة في برينسيب. وجلبت الهجرات اللاحقة الكريولية الرأسخضراوية ولغات أفريقية تحدّث بها عمال وصلوا من أنغولا وموزمبيق وأنحاء أخرى من الأقاليم الاستعمارية البرتغالية.
ويمكن رؤية طبقات التاريخ نفسها في الدين والحياة اليومية. فقد ترسّخت الكاثوليكية بعمق خلال الحكم الاستعماري البرتغالي، بينما استمرت معتقدات وممارسات أفريقية داخل بعض العائلات والجماعات. ويبقى الصيد مهمًا على الساحل، بينما تشكّل محاصيل مثل الكسافا والموز وفاكهة الخبز والماتابالا جزءًا من تقاليد الطعام المحلية. ويربط الكاكاو والبن الجزر باقتصاد المزارع الذي نشأ في القرنين التاسع عشر والعشرين.
وما زالت الروساس القديمة جزءًا من المشهد. فقد رُمّم بعضها أو مُنح استعمالات جديدة، بينما بقي بعضها مهجورًا جزئيًا. وتحفظ مبانيها الترتيب المادي لنظام زراعي وضع الأراضي ومنشآت المعالجة والمساكن والعمل تحت سيطرة ضيعات كبيرة. وفي عام 2026، أدرجت اليونسكو ستة من هذه المجمعات الزراعية في قائمة التراث العالمي باسم "روساس ساو تومي وبرينسيب: النظام الزراعي الاستعماري والهجرة القسرية".
ويحفظ التشيلولي جزءًا مختلفًا جدًا من هذا التاريخ. فهو ليس مبنى ولا موقعًا زراعيًا، بل عرض تعلّمته أجيال من الناس في الجزر وكررته. وقد أضافت اليونسكو التشيلولي إلى القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية عام 2025.
ولذلك يحفظ الإدراجان لدى اليونسكو نوعين مختلفين جدًا من الأدلة. فالروساس بقايا مادية لاقتصاد المزارع وللنقل القسري للعمال الأفارقة الذي قام عليه. أما التشيلولي فيبقى عبر الناس: يتعلّم الممثلون الأدوار، ويتعلّم الموسيقيون الموسيقى المرافقة، وتحافظ الفرق على الأزياء وممارسات الأداء، ويواصل الجمهور التجمع حول العروض.
ويعود التاريخ الذي وراء التشيلولي إلى ما هو أبعد بكثير من ساو تومي. فقصته تأتي من التقليد الكارولنجي الوسيط، ووصلت إلى العالم الناطق بالبرتغالية عبر الأدب المكتوب قبل أن تصبح جزءًا من ثقافة الأداء في ساو تومي. والشخصيات أباطرة ونبلاء وجنود وقضاة من عالم أدبي أوروبي، بينما تجري العروض داخل جماعات ساو تومي وتستعمل ممارسات نشأت في الجزر.
ويظهر هذا المزيج في كل مرة تُؤدّى فيها المسرحية. فالحوار يحمل قصة نشأت خارج ساو تومي. والأزياء تمثل شخصياتها الأوروبية. والموسيقيون المحليون يرافقون الأحداث. والممثلون يؤدون أدوارًا تُعلَّم داخل فرق الأداء منذ أجيال، والمتفرجون يتفاعلون مع ما يحدث أمامهم.
وما زالت المسرحية تُؤدّى اليوم، بعد أكثر من أربعة قرون على كتابة مصدرها الأدبي. والناس الذين يؤدونها لا يكررون وثيقة تاريخية جامدة. بل يتعلمون الأدوار والموسيقى والحركات والأعراف ممن أدّوها قبلهم، ويحملون هذه الممارسات إلى زمنهم.
وهكذا أيضًا صمد جزء كبير من التاريخ الثقافي لساو تومي وبرينسيب: عبر أناس يستعملون اللغات ويطبخون الطعام ويمارسون الدين ويصنعون الموسيقى ويروون القصص ويفلحون الأرض وينقلون المعرفة من جيل إلى آخر. يمكن العثور على تاريخ الجزر في مبانيها وأرشيفاتها، لكن يمكن أيضًا سماعه في لغاتها وموسيقاها ورؤيته في عروض مثل التشيلولي التي ما زالت تُقام حتى اليوم.
