تعرّف على تاريخ السيغا الموريشية، من جذورها في العبودية إلى دورها في موريشيوس اليوم، مع الموسيقى والرقص والطعام والدين والثقافة.
في أمسية موريشية، قد يبدأ عرض السيغا (sega) بصوت طبل.
تُسمّى هذه الآلة الرافان (ravanne)، وهي طبل مستدير بإطار كان يُغطّى تقليديًا بجلد حيوان. يمسكه العازف على جسده ويضرب أجزاء مختلفة من سطحه بيديه، فيُخرج أصواتًا قد تكون عميقة أو حادة أو قريبة من صوت الصفعة. والآلة الثانية، المارافان (maravanne)، خشخيشة مستطيلة مصنوعة من إطار مجوف يحتوي قطعًا صغيرة تهتز حين تُحرَّك الآلة. ويكمل المثلث المعدني، المعروف محليًا باسم التريانغ (triyang)، الفرقة التقليدية الأساسية.
ثم يبدأ الغناء.
يخطو الراقصون خطوات صغيرة، ويحركون أوراكهم وأيديهم وهم يدورون حول بعضهم. تبدأ الموسيقى بطيئة نسبيًا ثم تتسارع. وقد يرتجل المغني كلمات بالكريولية الموريشية، ويمزج أحيانًا لغات أخرى، وقد تتحدث الكلمات عن الحب والصعوبات اليومية والحياة العادية. وتصف اليونسكو هذه العناصر بأنها سمات أساسية لسيغا تيبيك الموريشية التقليدية، التي أُدرجت في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية عام 2014.
وقد تبدو السيغا لمن يراها أول مرة احتفالًا كان دائمًا ملكًا لموريشيوس.
لكن تاريخها أعقد من ذلك.
فقد نشأت هذه الموسيقى في مجتمع شكّله الاستعمار والعبودية، خاصة بين أحفاد الأفارقة والملغاشيين الذين جُلبوا إلى موريشيوس في ظل نظام المزارع الفرنسي. ومنحت الناس طريقة للغناء والرقص والاجتماع والتعبير عن مشاعرهم تجاه حياتهم. وعلى مدى أجيال، صمدت هذه الموسيقى بعد نهاية العبودية والحكم الاستعماري البريطاني ووصول مئات الآلاف من العمال بعقود من الهند. ثم صارت في النهاية جزءًا من الهوية الثقافية لموريشيوس كلها.
ولفهم كيف صارت رقصة ارتبطت بسكان مستعبَدين واحدة من أشهر التقاليد الثقافية في البلد، علينا أن نعود إلى زمن أبعد بكثير من الموسيقى نفسها.
قبل أن تصبح موريشيوس بلدًا
في هذا القسم
وأدخل الهولنديون قصب السكر والحيوانات الأليفة والغزلان، واستعملوا الجزيرة جزءًا من شبكتهم الأوسع في المحيط الهندي.
موريشيوس جزيرة في جنوب غرب المحيط الهندي، شرق مدغشقر. وهي جزء من جزر ماسكارين، وهي مجموعة تضم أيضًا رودريغ وريونيون. والجزيرة بركانية الأصل وتبلغ مساحتها نحو 2,040 كيلومترًا مربعًا.
ولفترة طويلة، لم يكن في موريشيوس سكان أصليون دائمون. وربما عرف البحارة العرب الجزيرة في العصور الوسطى، وزارها بحارة برتغاليون في القرن السادس عشر. ولم يؤسس البرتغاليون فيها مستعمرة دائمة.
وكان الهولنديون أول الأوروبيين الذين أقاموا فيها استيطانًا دائمًا.
فقد وصل البحارة الهولنديون إلى الجزيرة عام 1598 وسمّوها موريشيوس تكريمًا للأمير موريس أمير ناساو، وهو قائد سياسي وعسكري هولندي. وأُقيمت أول مستوطنة دائمة لهم عام 1638. وأدخل الهولنديون قصب السكر والحيوانات الأليفة والغزلان، واستعملوا الجزيرة جزءًا من شبكتهم الأوسع في المحيط الهندي. وجرت محاولات عدة للحفاظ على المستوطنة، لكن المستعمرة لم تنجح اقتصاديًا بما يكفي لإبقاء الهولنديين هناك. فتركوا موريشيوس نهائيًا عام 1710.
ووصل الفرنسيون بعد خمس سنوات.
ففي عام 1715، استولت فرنسا على الجزيرة وسمّتها إيل دو فرانس (Île de France)، أي "جزيرة فرنسا". وتلا ذلك استيطان فرنسي دائم عام 1721. وفي عهد الحاكم ماهيه دو لابوردونيه، تطورت بورت لويس إلى قاعدة بحرية ومركز لبناء السفن، وصارت المستعمرة أكثر ارتباطًا بالتجارة الفرنسية والنشاط العسكري الفرنسي في المحيط الهندي.
وكان تطور المستعمرة يعني أيضًا تطور اقتصاد قائم على المزارع.
فقد ازدادت أهمية قصب السكر، وكانت المزارع تحتاج إلى أيدٍ عاملة كثيرة. وجُلب المستعبَدون إلى موريشيوس من مدغشقر ومن أجزاء من البر الأفريقي. وأُجبروا على العمل في المزارع وأداء أعمال أخرى تدعم الاقتصاد الاستعماري.
في هذا المجتمع نشأت أقدم أشكال السيغا.
فالناس الذين استُعبدوا في موريشيوس جاؤوا من أماكن مختلفة، ولم يصلوا بثقافة أفريقية واحدة مشتركة. بل حملوا لغات وذكريات ومعتقدات وممارسات موسيقية مختلفة. وحين عاشوا معًا تحت نظام المزارع، صنعوا طرقًا جديدة للتواصل والتعبير عن أنفسهم. وفي ذلك العالم وُلدت السيغا.
وانتقلت الجزيرة إلى يد أخرى عام 1810.
فخلال الحروب النابليونية، كانت موريشيوس قاعدة فرنسية مهمة في المحيط الهندي. وكان القراصنة الفرنسيون المنطلقون من الجزيرة يهاجمون السفن التجارية البريطانية، فأرسلت بريطانيا في النهاية حملة عسكرية للاستيلاء على المستعمرة. وسيطرت القوات البريطانية على موريشيوس في ديسمبر 1810. ونقلت معاهدة باريس عام 1814 الجزيرة رسميًا إلى بريطانيا. ووافق البريطانيون على الحفاظ على قوانين السكان وعاداتهم ولغتهم ودينهم، وهذا يساعد على تفسير بقاء الفرنسية راسخة بعمق حتى بعد بدء الحكم البريطاني.
لكن التحول التالي في المجتمع الموريشي سيكون أكبر بكثير.
انتهت العبودية لكن مزارع السكر ظلت تحتاج إلى عمال
في هذا القسم
والعامل بالعقد شخص يوقّع عقدًا يقبل فيه العمل لدى صاحب عمل لمدة محددة، عادة مقابل أجر وبشروط مذكورة في العقد.
ألغت بريطانيا العبودية في موريشيوس عام 1835.
وبالنسبة لمن كانوا مستعبَدين، كان التحرر يعني أنهم لم يعودوا مملوكين قانونيًا. أما بالنسبة لاقتصاد المزارع، فقد خلق مشكلة كبيرة في اليد العاملة. فقد ظلت ضيعات السكر بحاجة إلى أعداد كبيرة من العمال، بينما ترك كثير من المستعبَدين السابقين العمل في المزارع أو بحثوا عن طرق أخرى لكسب الرزق.
فاتجهت السلطات الاستعمارية وملاك المزارع إلى الهند.
وجُنّد العمال بنظام يُعرف باسم العمل بالعقود (indentured labour). والعامل بالعقد شخص يوقّع عقدًا يقبل فيه العمل لدى صاحب عمل لمدة محددة، عادة مقابل أجر وبشروط مذكورة في العقد. وعلى عكس المستعبَد، لم يكن العامل مملوكًا قانونيًا لصاحب العمل. لكن في الواقع، كان النظام يعمل داخل اقتصادات مزارع استعمارية، وقد ينطوي على ظروف عمل قاسية وقيود واستغلال. وصارت موريشيوس نفسها ساحة تجربة مبكرة لهذا النظام الجديد بعد إلغاء العبودية.
وسمّاه البريطانيون "التجربة الكبرى".
وكانت الفكرة إثبات أن زراعة المزارع يمكن أن تستمر باستعمال عمالة بعقود بعد إلغاء العبودية. واختيرت موريشيوس أول حالة تجربة كبرى. ووصل أول العمال بالعقود من الهند عام 1834، وتوسع التجنيد بسرعة مع طلب ضيعات السكر لليد العاملة.
وغيّر حجم هذه الهجرة موريشيوس إلى الأبد.
فقد وصل إلى موريشيوس في النهاية نحو نصف مليون عامل بعقود. جاء معظمهم من الهند، وإن وصل عمال أيضًا من شرق أفريقيا ومدغشقر والصين وجنوب شرق آسيا. وأُرسل كثير منهم إلى ضيعات السكر بعد وصولهم إلى بورت لويس. وانتشر النظام الأوسع في أنحاء العالم الاستعماري، وشمل في النهاية أكثر من مليوني عامل بعقود.
وهناك مكان في بورت لويس ما زال يمكن رؤية هذا التاريخ فيه.
يُسمّى آبرافاسي غات (Aapravasi Ghat)، وهو اسم يمكن ترجمته تقريبًا بـ"مستودع المهاجرين". اختير الموقع عام 1834 لاستقبال العمال بالعقود، وإن كانت مباني المستودع الباقية قد بُنيت عام 1849. وكان القادمون الجدد يُسجّلون هناك قبل إرسالهم إلى ضيعات السكر. ويضم المجمع الباقي أجزاء من عنابر الإيواء والمطابخ ومبنى مستشفى ودرجًا من أربع عشرة درجة كان على المهاجرين صعوده عند دخول المستودع. وأدرجت اليونسكو آبرافاسي غات موقعًا للتراث العالمي عام 2006 لأهميته في تاريخ هجرة العمال بالعقود في العالم.
وحمل الناس الذين مرّوا بذلك المستودع أكثر بكثير من قوة العمل.
فقد حملوا لغات من أنحاء مختلفة من الهند، وتقاليد دينية هندوسية وإسلامية، وعادات طعام، وأعرافًا عائلية، وذكريات الأماكن التي تركوها. وسيصبح أحفادهم في النهاية جزءًا كبيرًا من سكان موريشيوس.
ولهذا لا يمكن تتبع الثقافة الموريشية الحديثة إلى هجرة واحدة.
فقد تشكّلت الجزيرة أولًا بالاستعمار الأوروبي والعبودية، ثم بانتقال العمال بالعقود من الهند، إلى جانب الهجرة الصينية وتحركات أخرى عبر المحيط الهندي. وأضافت كل فترة أناسًا وتقاليد إلى مجتمع كان يتغير أصلًا.
ويمكنك سماع النتيجة في اللغات المحكية في أنحاء الجزيرة.
لماذا قد تبدو موريشيوس مختلفة من حديث إلى آخر
في هذا القسم
فقد وجد تعداد سكان موريشيوس لعام 2022 أن 90 في المئة من السكان أفادوا بأنهم لا يتحدثون في البيت إلا الكريولية.
إن قضيت وقتًا في موريشيوس، فقد تسمع عدة لغات في يوم واحد.
فللإنجليزية دور رسمي في الحكومة والإدارة. والفرنسية مستعملة على نطاق واسع في التعليم ووسائل الإعلام والتواصل العام. لكن اللغة الأكثر استعمالًا في البيوت هي الكريولية الموريشية.
فقد وجد تعداد سكان موريشيوس لعام 2022 أن 90 في المئة من السكان أفادوا بأنهم لا يتحدثون في البيت إلا الكريولية. وأفاد 5.1 في المئة بأنهم لا يتحدثون إلا البوجبورية، و4.4 في المئة الفرنسية فقط، و0.6 في المئة الإنجليزية فقط. ويستعمل كثير من الموريشيين أيضًا أكثر من لغة بحسب الموقف.
والكريولية الموريشية ليست مجرد فرنسية بلكنة موريشية.
فقد نشأت لغةً مستقلة داخل المجتمع المتعدد اللغات الذي تكوّن خلال الحقبة الاستعمارية. ومفرداتها ذات أساس فرنسي قوي، بينما تأثر تطورها باللغات الأفريقية والملغاشية والأوروبية والآسيوية الكثيرة التي تحدّث بها سكان الجزيرة. فقد احتاج أناس من خلفيات لغوية مختلفة إلى وسيلة تواصل مشتركة، خاصة في مجتمع لم يتشاركوا فيه جميعًا اللغة الأولى نفسها.
وبقيت الفرنسية مؤثرة لأن البريطانيين حافظوا على كثير من المؤسسات والعادات التي نشأت في ظل الحكم الفرنسي. فقد ضمنت معاهدة باريس صراحة لغة السكان ودينهم وقوانينهم وعاداتهم بعد الاستيلاء البريطاني. ثم صارت الإنجليزية لغة الإدارة البريطانية، فنشأ وضع غير مألوف كانت فيه لغة الإدارة الاستعمارية مختلفة عن اللغة الأكثر استعمالًا في الحياة اليومية.
ويساعد هذا التاريخ على تفسير لماذا ترتبط اللغة في موريشيوس ارتباطًا وثيقًا بالهوية.
ويساعد أيضًا على تفسير لماذا يعكس الدين في الجزيرة عدة تواريخ هجرة مختلفة.
الأديان التي جاءت مع الناس
في هذا القسم
واليوم تشكّل الهندوسية أكبر مجموعة دينية عامة، إلى جانب جماعات مسيحية ومسلمة كبيرة ومجموعات أصغر من البوذيين وغيرهم.
ليس لموريشيوس تقليد ديني واحد يفسر البلد كله.
فقد ترسخت المسيحية خلال الاستعمار الأوروبي، خاصة في ظل الحكم الفرنسي. وللإسلام جذور في العالم الأوسع للمحيط الهندي وفي الهجرة اللاحقة من جنوب آسيا. وتوسعت التقاليد الهندوسية توسعًا كبيرًا مع وصول العمال الهنود بالعقود، الذين جاء كثير منهم من مناطق كانت الهندوسية منتشرة فيها. وحمل المهاجرون الصينيون تقاليدهم الدينية الخاصة، ومنها البوذية والممارسات الدينية الصينية.
واليوم تشكّل الهندوسية أكبر مجموعة دينية عامة، إلى جانب جماعات مسيحية ومسلمة كبيرة ومجموعات أصغر من البوذيين وغيرهم.
ولا تحتاج إلى البحث بعيدًا لرؤية هذا التنوع الديني.
فخلال مها شيفاراتري (Maha Shivaratree)، أحد أهم الأعياد الهندوسية في موريشيوس، يسافر الحجاج إلى غراند باسان (Grand Bassin)، وهي بحيرة فوهة بركانية في داخل الجزيرة يعدّها كثير من الهندوس الموريشيين مكانًا مقدسًا. ويحمل بعض الحجاج هياكل مزينة أو قرابين في طريقهم إلى البحيرة.
والكافادي (Cavadee) احتفال هندوسي كبير آخر، خاصة لدى الهندوس التاميل. فقد يحمل المؤمنون الكافادي المزينة بإتقان في مواكب نحو المعابد، ترافقها الصلوات والموسيقى. ويؤدي بعض المشاركين أفعال تعبّد جسدية، منها الثقب الطقسي.
ويُحتفل بـديفالي (Divali)، العيد الهندوسي المرتبط عادة بالمصابيح وانتصار النور على الظلام، بإضاءة البيوت وإعداد العائلات للطعام والحلويات.
ويحتفل المسلمون الموريشيون بـعيد الفطر، الذي يحيي نهاية رمضان. ويحتفل المسيحيون بعيد الميلاد وعيد الفصح. ويُدخل عيد الربيع الصيني مجموعة أخرى من تقاليد العائلة والطعام والثقافة إلى الحياة العامة.
وليست هذه احتفالات خاصة صغيرة. فعدة أعياد دينية معترف بها رسميًا عطلات عامة في موريشيوس، ما يعني أن التقويم الوطني نفسه يعكس التاريخ الديني المتعدد للبلد.
وهكذا صار الدين مكانًا آخر التقت فيه تواريخ الهجرة المختلفة.
وصار الطعام مكانًا آخر.
تاريخ بلد يمكنك أن تأكله
في هذا القسم
فموريشيوس محاطة بالمحيط الهندي، ولذلك كان للسمك وغيره من المأكولات البحرية أهمية في الطبخ المحلي منذ زمن طويل.
يجعل الطعام الموريشي تاريخ الهجرة في الجزيرة سهل التذوق بشكل خاص.
خذ مثلًا الدول بوري (dholl puri)، أحد أشهر الأطعمة في البلد. وهو خبز رقيق مسطح يُصنع بالبازلاء المجروشة المطحونة، ويُقدَّم عادة مع كاري الفاصولياء والخضار والمخللات والصلصات الحلوة الحارة. ويرتبط تاريخه بالجماعة الهندية التي نمت كثيرًا خلال فترة هجرة العمال بالعقود.
ثم هناك غاتو بيما (gato pima)، وهي أقراص صغيرة مقلية من البازلاء المجروشة تُتبّل عادة بالفلفل الحار والأعشاب، والسمبوسة، التي صارت جزءًا من ثقافة الطعام الموريشية اليومية عبر التأثير الجنوب آسيوي.
وأضافت الهجرة الصينية مجموعة أخرى من الأطعمة. فقد ترسخت المعكرونة الصينية والزلابية وأطباق أخرى متأثرة بالمطبخ الصيني في الطبخ الموريشي، وما زالت ظاهرة بشكل خاص في الأسواق والمطاعم وأكشاك طعام الشارع.
ويظهر التأثير الفرنسي في الخبز والمعجنات وتقنيات الطهي، بينما تطور الطبخ الكريولي حول مكونات وطرق جاءت من عدة أنحاء من المحيط الهندي.
والروغاي (rougaille) مثال جيد. وهو طبق قائم على الطماطم يمكن طهيه مع السمك أو اللحم أو النقانق أو مكونات أخرى. وتحضّره البيوت المختلفة بطرق مختلفة، لكن الطماطم والثوم والبصل والأعشاب والتوابل مكونات شائعة فيه.
وتضيف جغرافيا الجزيرة طبقة أخرى. فموريشيوس محاطة بالمحيط الهندي، ولذلك كان للسمك وغيره من المأكولات البحرية أهمية في الطبخ المحلي منذ زمن طويل. ويظهر جوز الهند والفلفل الحار والزنجبيل والثوم والأعشاب الطازجة في أطباق مختلفة، أحيانًا في تركيبات يصعب نسبتها إلى تقليد ثقافي واحد.
وهناك أيضًا الألودا (alouda)، وهو مشروب حلو قائم على الحليب يُنكّه عادة بالفانيليا ويحتوي بذور الريحان. ويرتبط خاصة بالأسواق وثقافة طعام الشارع.
والمهم في الطعام الموريشي ليس أن كل طبق يمكن نسبته بدقة إلى جماعة واحدة. فعلى مدى أجيال، انتقلت المكونات والتقنيات بين البيوت والأسواق والأحياء. والطعام الذي ربما دخل الجزيرة مع جماعة ما يمكن أن يصبح مألوفًا لأناس من جماعة أخرى.
وسلكت الموسيقى طريقًا مشابهًا.
كيف صارت السيغا صوت موريشيوس
في هذا القسم
وكان سياقها الاجتماعي يعني أيضًا أن بعض السلطات الدينية وأجزاء من المجتمع الاستعماري كانت تنظر إليها نظرة سلبية.
ترتبط السيغا ارتباطًا وثيقًا بأحفاد الأفارقة والملغاشيين المستعبَدين في موريشيوس.
ويصعب إعادة بناء تاريخها المبكر بتفاصيل كاملة، لأن المستعبَدين تركوا سجلات مكتوبة أقل بكثير مما تركه الإداريون الاستعماريون وملاك المزارع والرحالة الأوروبيون. وكثير مما نعرفه يأتي من توثيق لاحق، ومن النقل الشفوي، ومن الممارسة المستمرة نفسها.
ما هو واضح أن السيغا نشأت داخل مجتمع المزارع الذي تكوّن في ظل الحكم الاستعماري الفرنسي.
فقد كان من يؤدونها يعيشون تحت العبودية والعمل القسري. ووفّرت الموسيقى والرقص فرصًا للاجتماع والتواصل والتآنس والتعبير عن المشاعر. وكانت الأغاني تتحدث عن الحب والمعاناة والتجارب اليومية، بينما وفّر الرقص شكلًا جسديًا من التعبير.
وكانت الآلات التقليدية متاحة ومميزة. فـالرافان هو الطبل الإطاري الرئيسي. والمارافان خشخيشة تتحرك بذورها أو قطع صغيرة أخرى داخل إطار مجوف. والتريانغ مثلث معدني. وتشكّل هذه الآلات معًا الإيقاع الأساسي للسيغا التقليدية.
وللموسيقى بنية تجعل من السهل الانتقال بها من بداية هادئة إلى أداء أكثر حيوية. وتشير اليونسكو إلى أن الأغاني تبدأ تقليديًا بمقام صغير (minor) ثم يتسارع إيقاعها تدريجيًا. ويستعمل الراقصون خطوات قصيرة ويحركون أوراكهم وأيديهم، مغيّرين مواقعهم حول بعضهم. ويستطيع المغنون ارتجال الكلمات، عادة بالكريولية الموريشية، وقد ترتبط الكلمات مباشرة بحركات الراقصين.
وللباس أيضًا تاريخه.
فالنساء يرتدين تقليديًا تنانير طويلة وتنانير داخلية لعروض سيغا تيبيك، بينما قد يرتدي الرجال سراويل مطوية الأطراف وقمصانًا ملونة وقبعات من القش. وتصف اليونسكو هذه الملابس بأنها تستحضر لباس الأسلاف.
ولأجيال، بقيت السيغا مرتبطة بقوة بالجماعات الكريولية وحياة الطبقة العاملة. وكان سياقها الاجتماعي يعني أيضًا أن بعض السلطات الدينية وأجزاء من المجتمع الاستعماري كانت تنظر إليها نظرة سلبية.
ومع ذلك صمد التقليد.
ففي قرى مثل لو مورن، كان الناس يجتمعون في ليالي السيغا المنتظمة، حيث يغنون ويرقصون ويروون القصص حتى ساعة متأخرة من الليل. وفي لو مورن، جرى حدث مهم بشكل خاص في 24 أكتوبر 1964. فقد دُعي مؤدون من أنحاء موريشيوس إلى مسابقة سيغا عامة عُرفت باسم ليلة السيغا (La Nuit du Séga).
وفاز بالمسابقة مغنٍّ في الرابعة والستين يُدعى تي فرير (Ti-Frère). وساعد الحدث على منح السيغا التقليدية اعترافًا عامًا أوسع بكثير، وصار تي فرير من أهم الأسماء في تاريخ سيغا تيبيك الموريشية.
وحدث ذلك قبل أربع سنوات فقط من استقلال موريشيوس.
فقد جاء الاستقلال في 12 مارس 1968. ولم يعد البلد مستعمرة بريطانية، وصار من الممكن أكثر فأكثر تقديم تقاليد ثقافية كانت مرتبطة بقوة بجماعات معينة بوصفها جزءًا من تراث موريشي مشترك.
واستمرت السيغا في التغير مع المجتمع المحيط بها.
حين التقت السيغا بالريغي
بحلول الثمانينيات، كان موسيقيون موريشيون يمزجون السيغا بموسيقى أخرى عبرت المحيط الهندي: الريغي.
وعُرفت النتيجة باسم السيغي (seggae)، وهو دمج لكلمتي "سيغا" و"ريغي".
ومن أهم الشخصيات في هذه الحركة جوزيف ريجينالد توبيز، المعروف أكثر باسم كايا (Kaya). فقد مزجت موسيقاه السيغا بالريغي وبتأثيرات الراستافارية، وصارت شائعة بشكل خاص بين الشباب الموريشيين.
ولم تكن موسيقى كايا مجرد استمرار للسيغا التقليدية. بل كانت تنتمي إلى جيل مختلف وتخاطب موريشيوس مختلفة، بلدًا نال استقلاله ويتعامل مع أسئلة الطبقة والهوية وعدم المساواة الاجتماعية.
وصارت قصته جزءًا من تاريخ البلد عام 1999.
فقد توفي كايا وهو محتجز لدى الشرطة في فبراير من ذلك العام. وتلت وفاته أعمال شغب واضطرابات في عدة أنحاء من موريشيوس. ثم طلبت الحكومة لجنة تحقيق في الاضطرابات، وطلبت تحقيقًا قضائيًا في سبب وفاته وظروفها.
وتبقى الأحداث المحيطة بوفاة كايا جزءًا مهمًا من تاريخ الموسيقى الشعبية الموريشية، لأنها أظهرت مدى الارتباط الوثيق الذي صار بين الموسيقى والهوية والتوترات الاجتماعية.
لقد نشأت السيغا التقليدية من تجربة العبودية التي عاشها جيل أقدم.
ومنحت السيغي جيلًا آخر طريقة للحديث عن موريشيوس التي كان يعيش فيها.
وبينما كانت الموسيقى تتغير، كانت تقاليد ثقافية أخرى تتغير معها.
ما الذي لبسه الناس وصنعوه وتوارثوه
اللباس المرتبط بالسيغا التقليدية من أوضح الأمثلة على كيف يمكن للذاكرة الثقافية أن تصمد عبر الأداء.
فالتنانير الطويلة والتنانير الداخلية التي ترتديها النساء، والقمصان الملونة والسراويل المطوية والقبعات القشية التي يرتديها الرجال، كلها جزء من اللغة البصرية لسيغا تيبيك. وليست مجرد أزياء اختيرت لأنها تبدو تقليدية. فاليونسكو تسجّل تحديدًا أنها تستحضر لباس الأسلاف المرتبطين بهذا التقليد.
وطوّرت موريشيوس أيضًا تقاليد حرفية مرتبطة بالمواد المتاحة في جزيرة وبتاريخها البحري. فقد استعملت صناعة السلال والضفر موادًا نباتية، بينما صارت صناعة نماذج السفن المصغرة حرفة موريشية معروفة.
وتطور بعض الحرف ممارسات منزلية، بينما صار بعضها الآخر أنشطة تجارية. ومع تطوير موريشيوس صناعة سياحية كبرى، صارت الحرف تُنتج أكثر فأكثر للزوار، ما خلق سوقًا جديدًا لمهارات ذات جذور أقدم.
ويمكن رؤية الانتقال نفسه بين الممارسة الخاصة والثقافة العامة في أعياد البلد.
الأعياد التي تملأ التقويم
يصبح التنوع الديني في موريشيوس ظاهرًا بشكل خاص خلال مواسم الأعياد.
فخلال ديفالي، تُزيّن البيوت بالمصابيح وتُعدّ العائلات الحلويات وأطعمة أخرى. وخلال مها شيفاراتري، يسافر الحجاج الهندوس نحو غراند باسان للصلاة والعبادة. وخلال الكافادي، يشارك المؤمنون في مواكب المعابد حاملين الكافادي المزينة ومؤدين أشكالًا مختلفة من التعبد.
وبالنسبة للمسلمين، يحيي عيد الفطر نهاية رمضان. وبالنسبة للمسيحيين، يبقى عيد الميلاد وعيد الفصح احتفالين مهمين. ويُدخل عيد الربيع الصيني التجمعات العائلية والتقاليد الثقافية الصينية إلى الحياة العامة.
وتعترف الحكومة بعدد من هذه الأعياد الدينية عطلات عامة، إلى جانب الأعياد الوطنية والمناسبات المرتبطة بتاريخ موريشيوس.
ولذلك يروي التقويم جزءًا من قصة البلد. فقد وصل الناس في ظروف مختلفة، وأسسوا جماعات، وحملوا معهم تقاليدهم الدينية. ومع الوقت، صارت تلك التقاليد أجزاء ظاهرة من الحياة على الجزيرة نفسها.
لكن هناك جزءًا آخر من تاريخ موريشيوس يسبق كل هذه الجماعات.
وهو يتعلق بطائر.
الطائر الذي اختفى من موريشيوس
في هذا القسم
وآخر مشاهدة مقبولة عمومًا كانت عام 1662، وإن كان بعض الباحثين يقبلون احتمال بقاء الطائر حتى أواخر القرن السابع عشر.
إن كنت قد سمعت كلمة دودو (dodo)، فربما تعرفها رمزًا لشيء اختفى تمامًا. وما قد لا تعرفه أن الدودو كان طائرًا حقيقيًا لم يعش إلا في موريشيوس.
كان الدودو طائرًا كبيرًا لا يطير، من أقارب الحمام. وتطور في موريشيوس بعد أن انعزلت الجزيرة عن اليابسة الكبيرة. ولأنه لم تكن هناك ثدييات برية أصلية تصطاده، تطور الطائر دون حاجة إلى الطيران هربًا من المفترسين. فكان يعيش ويعشش على الأرض ويتغذى بالثمار المتساقطة وأطعمة أخرى متاحة.
وتغيّر ذلك حين وصل البشر.
فقد بدأ البحارة الهولنديون يستوطنون موريشيوس في القرن السابع عشر، وجلب سكان الجزيرة الجدد حيوانات معهم. فهربت الفئران من السفن، وأُدخلت أيضًا الخنازير والكلاب والقطط. وكانت هذه الحيوانات تستطيع الوصول إلى أعشاش الدودو الأرضية وأكل بيضه. كما اصطاد البشر هذه الطيور.
وتراجعت أعداد الدودو بسرعة.
وآخر مشاهدة مقبولة عمومًا كانت عام 1662، وإن كان بعض الباحثين يقبلون احتمال بقاء الطائر حتى أواخر القرن السابع عشر. ما هو واضح أن الدودو اختفى خلال فترة قصيرة نسبيًا بعد الاستيطان البشري الدائم.
وصار الدودو مشهورًا بعد اختفائه بزمن طويل.
فلأن الطائر اختفى قبل أن يتطور علم الحيوان الحديث تطورًا حقيقيًا، سُجّل عنه القليل على نحو مدهش وهو حي. وكانت بعض الرسوم والأوصاف المبكرة غير دقيقة، ولقرون تخيّل الناس الدودو طائرًا ضخمًا بطيئًا أخرق. أما الأبحاث الحديثة القائمة على العظام وأدلة أخرى فتشير إلى أن الحيوان الحي كان أكثر نشاطًا ورشاقة مما توحي به تلك الصور القديمة.
والدودو اليوم من رموز موريشيوس نفسها.
فهو يظهر على شعار البلد، واقفًا إلى جانب غزال السامبار. ويحمل الحيوانان قصب السكر، وهو نبات آخر يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ الاقتصادي للجزيرة.
وهناك سبب آخر لأهمية الدودو اليوم.
فعواقب انقراض هذا النوع لم تنتهِ حين اختفى الطائر. إذ تُظهر الأبحاث في الأنظمة البيئية الأصلية لموريشيوس أن الجزيرة ما زالت تتعامل مع الآثار البيئية لقرون من فقدان الأنواع. فبعض النباتات الأصلية تعتمد على الحيوانات لنشر بذورها، وقد أثّر اختفاء الحيوانات الكبيرة في هذه العملية.
ولذلك فالدودو ليس مجرد قصة قديمة عن طائر منقرض.
بل هو جزء من قصة موريشيوس نفسها: جزيرة معزولة تغيرت بيئتها تغيرًا هائلًا حين وصل البشر والحيوانات والمزارع والأنظمة الاقتصادية الجديدة.
وهذا يعيدنا إلى الناس الذين يعيشون هناك الآن.
حين يبدأ الرافان
في هذا القسم
وما زال راقصوها يستعملون الخطوات القصيرة وحركات الأوراك والأيدي التي وثّقتها اليونسكو حين أدرجت التقليد عام 2014.
موريشيوس اليوم بعيدة جدًا عن مستعمرة المزارع التي نشأت فيها السيغا أول مرة.
فقد استقل البلد عن بريطانيا في 12 مارس 1968 وصار جمهورية عام 1992. وتوسع اقتصاده خارج صناعة السكر إلى الصناعة التحويلية والسياحة والخدمات المالية وقطاعات أخرى. والسكان الذين يعيشون هناك اليوم أحفاد عدة موجات من الهجرة والاستيطان جرت على مدى مئات السنين.
ومع ذلك، ما زال التاريخ الأقدم حاضرًا في الحياة العادية.
فهو حاضر حين تُتحدث الكريولية الموريشية في البيت. وحاضر في الدول بوري الذي يُباع في كشك على جانب الطريق، وفي الأطعمة الصينية الموريشية التي تُقدَّم في بورت لويس، وفي الروغاي القائم على الطماطم الذي يُطبخ في البيوت، وفي الأعياد الدينية التي تُظهر جماعات مختلفة للعلن طوال العام.
وهو حاضر في الأماكن نفسها.
فآبرافاسي غات يتذكر مئات الآلاف من العمال بالعقود الذين وصلوا بعد إلغاء العبودية. ولو مورن يتذكر مشهدًا مرتبطًا ارتباطًا عميقًا بتاريخ العبودية والناس الذين فرّوا منها. وغراند باسان ما زالت موقع حج هندوسيًا مهمًا. وما زال الدودو قائمًا على شعار البلد، مع أن الطائر نفسه اختفى قبل قرون.
ثم هناك الموسيقى.
فما زالت سيغا تيبيك الموريشية التقليدية تُعزف بالرافان والمارافان والتريانغ. وما زالت أغانيها تُغنّى بالكريولية. وما زال راقصوها يستعملون الخطوات القصيرة وحركات الأوراك والأيدي التي وثّقتها اليونسكو حين أدرجت التقليد عام 2014.
واستمرت السيغا أيضًا في التغير.
فهناك موسيقيون معاصرون يعملون خارج الشكل التقليدي، كما صنعت أجيال سابقة السيغي بجمع السيغا والريغي. ولذلك صمد التقليد دون أن يبقى كما هو تمامًا.
وربما يكون هذا أكثر ما يثير الاهتمام في السيغا.
فتاريخها يبدأ بأناس عاشوا تحت نظام لم يمنحهم إلا قدرًا ضئيلًا جدًا من التحكم في ظروفهم. فصنعوا موسيقى داخل ذلك العالم، ونقلوها إلى أبنائهم وأحفادهم، ورأوها تتغير مع تغير المجتمع من حولهم.
انتهت العبودية.
ووصل العمال بالعقود.
وحلّ البريطانيون محل الفرنسيين حكامًا استعماريين.
ونالت موريشيوس استقلالها.
ووجدت أجيال جديدة أصواتًا جديدة.
وعبر كل تلك التغيرات، بقي الرافان.
وفي مكان ما من موريشيوس اليوم، ما زال عازف يستطيع أن يضرب تلك الضربة الأولى، ومغنٍّ يستطيع أن يبدأ أغنية بالكريولية، وناس يستطيعون أن يبدؤوا الرقص.
