في خيمة أو في صالون، في أي مكان من موريتانيا، يُحضَّر الشاي ويُقدَّم تقليديًا في ثلاثة كؤوس متتالية. يوضع إبريق صغير على الجمر، ويُغلى الشاي الأخضر مع السكر، ثم يُصبّ بين الإبريق ومجموعة من الكؤوس الصغيرة، ويُرفع السائل ويُسكب مرارًا جزءًا من التحضير. وطقس الكؤوس الثلاثة ليس مجرد شرب للشاي. فالمكتب الوطني للسياحة في موريتانيا يصفه بأنه طقس اجتماعي يقوم على الأنس والمشاركة، وله ثلاثة مبادئ تُعرف بـ"الجيمات الثلاث": الجماعة، أي اللمّة؛ والجرّ، أي التمهّل وأخذ الوقت؛ والجمر، أي الفحم الجيد.
ويربط قول شعبي الكؤوس الثلاثة بالحياة والحب والموت: الأول مرّ كالحياة، والثاني حلو كالحب، والثالث مرتبط بالموت. وتختلف الصياغة والرمزية بين الروايات، لذلك من الأفضل فهمه جزءًا من الموروث الشعبي حول الشاي لا قاعدة تتبعها كل البيوت الموريتانية بالطريقة نفسها. أما الأقل خلافًا فهو الغرض الاجتماعي من الطقس. فالشاي يصنع وقتًا للحديث والشعر والتاريخ والحكايات، ويصبح التحضير نفسه جزءًا من اللقاء لا شيئًا يُفعل بمعزل عنه.
تقع موريتانيا على مفترق طرق حقيقي، جغرافيًا وثقافيًا. فمناطقها الشمالية والوسطى مرتبطة بعمق بالتاريخ العربي الأمازيغي للصحراء الغربية الكبرى، بينما كان وادي نهر السنغال في الجنوب منذ زمن طويل موطنًا لمجتمعات ناطقة بالبولار والسوننكي والولوف تمتد روابطها الثقافية والتاريخية إلى السنغال ومالي. وشكّل هذا المزيج من الهويات البيضانية والغرب أفريقية ثقافة البلد، كما شكّل بعضًا من أصعب صراعاته السياسية والاجتماعية.
من أين جاءت الثقافة
في هذا القسم
ولم يحدث التعريب في لحظة واحدة، بل تطور عبر قرون من الهجرة والسلطة السياسية والمصاهرة والتجارة والتغير الثقافي.
كانت الصحراء التي تغطي اليوم معظم موريتانيا، قبل آلاف السنين، أكثر رطوبة بكثير. فالأدلة الأثرية من الصحراء الكبرى، ومنها رسوم صخرية تصوّر حيوانات ترتبط ببيئات أكثر رطوبة، تسجّل مشهدًا مختلفًا جدًا عن صحراء اليوم. وعلى مدى آلاف السنين غيّر الجفاف المتزايد الأماكن التي يمكن للناس العيش فيها والتنقل وتربية الماشية، وساهم في تركّز السكان المستقرين حول مصادر مياه أوثق، منها نهر السنغال وواحات الصحراء.
وكانت المنطقة موطنًا لمجتمعات صنهاجة الأمازيغية، وصارت جزءًا من مسار طويل من التفاعل بين السكان الناطقين بالأمازيغية والجماعات الناطقة بالعربية. ولم يحدث التعريب في لحظة واحدة، بل تطور عبر قرون من الهجرة والسلطة السياسية والمصاهرة والتجارة والتغير الثقافي. وازداد نفوذ بني حسان وجماعات عربية أخرى في الصحراء الغربية، حتى صارت العربية هي الغالبة في معظم المنطقة. واحتفظت اللهجة الحسانية التي نشأت في هذه البيئة بتأثيرات أمازيغية قوية.
وأدت اتحادات صنهاجة في الصحراء الغربية أيضًا دورًا محوريًا في حركة المرابطين في القرن الحادي عشر، وهي حركة دينية وعسكرية امتدت عبر أجزاء واسعة من شمال أفريقيا ووصلت إلى الأندلس، في إسبانيا والبرتغال الحاليتين. ويوضح ظهورها كيف كانت الصحراء الغربية متصلة بتطورات سياسية ودينية بعيدة عن الصحراء نفسها.
وعلى مدى القرون التالية نشأ تراتب اجتماعي معقّد داخل المجتمع البيضاني. فقد حملت الجماعات المحاربة المعروفة بحسان السلطة العسكرية والسياسية، بينما ارتبطت أسر الزوايا بالعلم الإسلامي والتعليم الديني. وشغلت جماعات أخرى، منها مجتمعات أزناگه والصنّاع المعلمين والمغنّين إيگاون، أدوارًا اجتماعية متخصصة، بينما حملت مجتمعات الحراطين إرث العبودية والتبعية الاجتماعية الموروثة. ولم تكن هذه الفئات مجرد مجموعات عرقية بالمعنى الحديث، بل كانت أيضًا فئات اجتماعية ومهنية شكّلتها قرون من التاريخ.
وجاء الحكم الاستعماري الفرنسي في أوائل القرن العشرين، ونالت موريتانيا استقلالها في 28 نوفمبر 1960. لكن الاستقلال لم يمحُ البنى الاجتماعية التي تكوّنت عبر القرون. وشمل تاريخ موريتانيا بعد الاستقلال انقلابات عسكرية وفترات من الحكم السلطوي وتوترات متكررة بين المجتمعات البيضانية والزنجية الموريتانية.
وجاء أخطر شرخ عام 1989، حين تصاعد نزاع حدودي قديم بين موريتانيا والسنغال إلى عنف عرقي. ففرّ نحو 60,000 موريتاني إلى السنغال ومالي، بينما طُرد آخرون عبر الحدود في الاتجاه المعاكس. وسهّلت المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين لاحقًا العودة وإعادة الإدماج، ومن ذلك العودة الطوعية المنظمة للاجئين من السنغال. وتبقى هذه الحادثة جزءًا مهمًا من تاريخ البلد الحديث لأنها مسّت الجنسية والأرض والروابط العائلية والثقة السياسية بين المجتمعات.
المجموعات العرقية واللغات
في هذا القسم
وهي تحافظ على لغاتها وتقاليدها الثقافية وروابطها التاريخية مع مجتمعات قريبة منها عبر الحدود في السنغال ومالي.
كثيرًا ما يُوصف المجتمع الموريتاني من خلال ثلاث فئات سكانية عامة: البيضان والحراطين والمجتمعات الزنجية الموريتانية ومنها الهالبولار والسوننكي والولوف. ولا ينبغي التعامل مع هذه الفئات على أنها مجموعات إحصائية جامدة، فهي تصف تواريخ متداخلة من النسب واللغة والثقافة والمكانة الاجتماعية.
والبيضان هم السكان البيضانيون الناطقون بالعربية، المرتبطون تاريخيًا بأصول عربية وأمازيغية، وإن كان تاريخ هذا المجتمع يشمل أيضًا تفاعلًا كبيرًا وأصولًا من مجتمعات أفريقيا جنوب الصحراء. أما الحراطين فهم ناطقون بالعربية وذوو ثقافة بيضانية، ويُفهمون على نطاق واسع بأنهم أحفاد سكان كانوا مستعبدين، وإن كان تاريخهم وهويتهم أعقد مما توحي به تسمية "العبيد السابقين" البسيطة. فهم يشاركون المجتمعات البيضانية الأخرى اللهجة الحسانية وكثيرًا من الممارسات الثقافية، ويحملون في الوقت نفسه إرث مكانة دنيا تاريخيًا داخل البنى الاجتماعية البيضانية.
وتتركز المجتمعات الزنجية الموريتانية، ومنها الفلان أو الهالبولار والسوننكي والولوف، خاصة على امتداد وادي نهر السنغال. وهي تحافظ على لغاتها وتقاليدها الثقافية وروابطها التاريخية مع مجتمعات قريبة منها عبر الحدود في السنغال ومالي.
والأرقام الحديثة الموثوقة عن أعداد المجموعات العرقية قليلة، وتختلف التقديرات بحسب المصدر. فقد وصفت تقارير الحكومة الأمريكية الحراطين بأنهم أكبر مجموعة عرقية ثقافية في البلد، وقدّرتهم سابقًا بنحو 45 في المئة من السكان على الأقل، والبيضان بما يصل إلى 30 في المئة، والمجموعات العرقية من جنوب الصحراء بنحو 25 في المئة. وينبغي التعامل مع هذه الأرقام على أنها تقديرات، لا نتيجة تعداد عرقي رسمي حديث.
والعربية هي اللغة الرسمية لموريتانيا. ويعترف الدستور بالعربية والبولارية والسوننكية والولفية لغاتٍ وطنية، وينص صراحة على أن العربية هي اللغة الرسمية. والحسانية هي اللهجة العربية التي يتكلمها معظم السكان، لكنها ليست هي اللغة الرسمية التي ينص عليها الدستور. أما الفرنسية فما زالت مهمة في التعليم والإدارة والتجارة بسبب التاريخ الاستعماري للبلد واستمرار الازدواجية بين الفرنسية والعربية.
وكانت اللغة أيضًا مسألة حساسة سياسيًا. فقد رأت مجتمعات الجنوب أحيانًا في السياسات التي تفضّل العربية في التعليم والحياة العامة تهميشًا للغاتها الوطنية. وترتبط هذه النقاشات بأسئلة أوسع عن التمثيل السياسي والهوية الوطنية ومكانة المجتمعات الزنجية الموريتانية داخل الدولة.
الدين والمعتقد
موريتانيا ذات أغلبية سنية ساحقة. وتضع تقديرات الحكومة الموريتانية التي تنقلها وزارة الخارجية الأمريكية نسبة المسلمين السنّة عند نحو 99 في المئة من السكان. والإسلام محوري في الدستور أيضًا، إذ تعرّف موريتانيا نفسها بأنها جمهورية إسلامية، ويمنح دستورها الإسلام مكانة تأسيسية في الإطار القانوني والسياسي للبلد.
وترتبط التقاليد الإسلامية في البلد ارتباطًا قويًا بالمذهب المالكي. وكان للعلم الديني تاريخيًا أهمية خاصة في المجتمع البيضاني، إذ أخرجت أسر الزوايا علماء ومعلمين، وقدّمت المحاظر التعليم الديني والأدبي. والمحظرة مكان تقليدي لطلب العلم الإسلامي يدرس فيه الطلاب القرآن والفقه والعربية وما يرتبط بها، وغالبًا خارج نظام التعليم الرسمي للدولة.
وأدت الطرق الصوفية والعلماء أيضًا أدوارًا اجتماعية مهمة في موريتانيا. فالمرابطون، وهي كلمة تُستعمل كثيرًا للشخصيات الدينية المسلمة المحترمة في أجزاء من غرب أفريقيا وشمالها، قدّموا تاريخيًا التعليم الديني والنصح والوساطة داخل المجتمعات. وتطوّر نفوذهم إلى جانب مؤسسات الدولة الرسمية، لا بديلًا عنها فقط.
وللشريعة مكانة رسمية في النظام القانوني الموريتاني، بينما يتضمن النظام القانوني الحديث أيضًا تشريعات ومؤسسات تأثرت بالتاريخ الاستعماري الفرنسي للبلد. والنتيجة ليست نظامًا قانونيًا قائمًا على مصدر واحد، بل نظامًا تحتل فيه المبادئ الإسلامية دورًا دستوريًا وقانونيًا بارزًا بشكل خاص.
الطعام
في هذا القسم
وهو شائع إلى حد أن سلطة السياحة في البلد نفسها تصف الشاي بأنه جزء أساسي من الحياة الموريتانية، بما في ذلك في مدنها الكبرى.
يُؤكل "الثيبوديان"، طبق السمك والأرز المرتبط بقوة بالسنغال ومنطقة سنغامبيا، في موريتانيا أيضًا، خاصة في المجتمعات المرتبطة ثقافيًا وتاريخيًا بوادي نهر السنغال. وفي الشمال وفي المجتمعات البيضانية يظهر الكسكس بأشكال كثيرة، يُصنع من القمح أو الشعير أو الدخن ويُقدَّم مع اللحم أو الخضروات أو الحليب.
ويختلف المطبخ الموريتاني بحسب المنطقة والمجتمع ولا يتبع قائمة وطنية واحدة. ويبرز المكتب الوطني للسياحة عدة طرق لتحضير الكسكس، إلى جانب المشوي على النار واللحم المطهو ببطء واللحم المجفف وأطباق تضم لحم الإبل ومكونات محلية أخرى.
والتمر مهم في مجتمعات الواحات، بينما ارتبط حليب الإبل منذ زمن طويل بحياة الرعاة في الصحراء. وعلى الساحل الأطلسي يشكّل السمك جزءًا مهمًا من اقتصاد الغذاء. فالمياه الساحلية الموريتانية غنية جدًا وتقوم عليها صناعة صيد كبيرة، خاصة حول نواكشوط ونواذيبو. وتصف سلطة السياحة في البلد هذا الساحل بأنه غني بالأسماك على نحو استثنائي.
والصيد مسألة اقتصادية وسياسية مهمة أيضًا. فموريتانيا تسمح منذ زمن طويل للسفن الأجنبية بالصيد في مياهها عبر اتفاقات وتراخيص. فالاتحاد الأوروبي مثلًا له شراكة صيد مع موريتانيا منذ عقود. وبموجب البروتوكول الحالي تحصل سفن من عدة دول أوروبية على إذن بالوصول إلى المياه الموريتانية، مع حصص ورسوم ومتطلبات رقابة وتعاون علمي ضمن الاتفاق. ويهدف الترتيب إلى إدارة المخزون السمكي مع تحقيق إيرادات ودعم قطاع الصيد الموريتاني.
ويؤدي طقس الشاي الموصوف في بداية هذا المقال دور أحد أهم الطقوس الاجتماعية اليومية في موريتانيا. وهو شائع إلى حد أن سلطة السياحة في البلد نفسها تصف الشاي بأنه جزء أساسي من الحياة الموريتانية، بما في ذلك في مدنها الكبرى.
الموسيقى والرقص والفن
في هذا القسم
فالمغنّون الشبان يتعلمون العزف أولًا قبل الدخول بعمق في التقليد الشعري، وقد تحفظ أسر مختلفة مخزونات مختلفة.
إيگاون تقليد وراثي للمغنّين الرواة داخل المجتمع البيضاني. والمغنّون الرواة مؤرخون شفهيون وموسيقيون ومؤدّون يحفظون الشعر والأنساب والتاريخ والذاكرة الجماعية وينقلونها. وفي موريتانيا يعزف إيگاون تقليديًا على آلات منها التيدينيت، وهي آلة وترية تُنقر بالأصابع، والآردين، وهي قيثارة تعزفها النساء تقليديًا، إلى جانب آلات الإيقاع.
والتهيدين من أهم التقاليد المرتبطة بهذه الثقافة. وهو ملحمة بيضانية تتكون من عشرات القصائد التي تمجّد مآثر أمراء وسلاطين تاريخيين. وقد أدرجت اليونسكو التهيدين في قائمة التراث الثقافي غير المادي الذي يحتاج إلى صون عاجل عام 2011. وتصفه المنظمة بأنه تعبير أدبي وفني بالحسانية، وتسجّل دور المغنّين الرواة في حفظ هذا الموروث ونقله.
ويُتعلَّم التقليد عبر الأجيال. فالمغنّون الشبان يتعلمون العزف أولًا قبل الدخول بعمق في التقليد الشعري، وقد تحفظ أسر مختلفة مخزونات مختلفة. ويمكن أداء التهيدين في الأعراس واحتفالات الصلح وغيرها من اللقاءات الاجتماعية. لكن اليونسكو حذّرت من أن التقليد في تراجع: فعدد المغنّين الذين يعرفون الملحمة كاملة قليل، وكثير منهم كبار في السن، وقد لا يعرف المؤدون الأصغر إلا أجزاء من المخزون أو يؤدون نسخًا مختصرة.
وصارت ديمي منت آبا، وهي مغنّية من إيگاون، من أشهر الموسيقيين التقليديين في موريتانيا، ونالت اعترافًا دوليًا بموسيقاها. وساعدت مسيرتها على إيصال الموسيقى الموريتانية إلى جماهير خارج البلد، بينما يبقى للشعر البيضاني التقليدي مكان مهم في الحياة الثقافية الموريتانية.
اللباس والأقمشة والحِرف
البوبو، أو الدرّاعة، ثوب واسع يُلبس في معظم الساحل وغرب أفريقيا، وهو شائع في موريتانيا. وترتبط المرأة الموريتانية خاصة بالملحفة، وهي قطعة قماش طويلة تُلفّ حول الجسد والرأس. وتُلبس في الحياة اليومية وفي المناسبات الرسمية، وتظهر الملاحف المعاصرة بألوان وأقمشة ونقوش كثيرة.
وارتبطت صناعة الجلود والمعادن تاريخيًا بجماعات حرفية متخصصة، منها المعلمون داخل البنى الاجتماعية البيضانية التقليدية. وشمل عملهم أدوات عملية وسروجًا وحُليًّا وبضائع أخرى مرتبطة بحياة الرعي والصحراء. وكانت هذه الحِرف تنتقل تقليديًا داخل أسر ومجتمعات مهنية معيّنة، أي إن المكانة الاجتماعية والعمل الماهر كانا مرتبطين ارتباطًا وثيقًا تاريخيًا.
المهرجانات والاحتفالات وطقوس العبور
الأعياد الإسلامية، خاصة عيد الفطر وعيد الأضحى، من أكبر المناسبات العامة والعائلية في موريتانيا نظرًا لأغلبية سكانها المسلمة الساحقة. فعيد الفطر يختم رمضان، بينما يرتبط عيد الأضحى بموسم الحج وبذبح الأضاحي لمن يقدر عليها من المسلمين. وتحيي العائلات هذه المناسبات عادة بالصلاة والزيارات والولائم والملابس الجديدة.
وتقيم موريتانيا أيضًا مهرجانات ثقافية في أنحاء البلد. وتذكر تقارير اليونسكو عن التراث غير المادي في البلد أكثر من 60 مهرجانًا تغطي جوانب مختلفة من الحياة الثقافية، منها فعاليات مخصصة للثقافة والوحدة الوطنية والتقاليد المحلية. وتوفر هذه اللقاءات مساحات للموسيقى والشعر واجتماعات المجتمعات وصون الممارسات الثقافية.
وتجمع احتفالات الزواج في المجتمعات الموريتانية بين المتطلبات الإسلامية والعادات المحلية، وقد أثّرت الانقسامات الاجتماعية التاريخية في اختيار الأزواج. فقد شملت التراتبيات الاجتماعية التقليدية فروقًا بين البيضان والحراطين والفئات المهنية مثل المغنّين والصنّاع. لكن أنماط الزواج ليست واحدة في أنحاء البلد، وتختلف الأسر الموريتانية اليوم في مدى تمسكها بهذه الانقسامات التاريخية. لذلك من الأدق وصف الزواج داخل الفئة الاجتماعية نفسها بأنه نمط تاريخي موثّق لا قاعدة تتبعها كل المجتمعات اليوم.
العبودية وإلغاؤها وما حدث بعد ذلك
في هذا القسم
وقدّر مؤشر العبودية العالمي لعام 2023 أن 149,000 شخص في موريتانيا كانوا يعيشون في عبودية حديثة عام 2021، أي ما يعادل 32 شخصًا من كل 1,000.
كانت موريتانيا آخر بلد في العالم يلغي العبودية رسميًا، وذلك عام 1981. ولم يجعل الإلغاء نفسه امتلاك العبيد جريمة فورًا. فقد جرّمت موريتانيا العبودية عام 2007، ثم عرّف قانون أقوى صدر عام 2015 العبودية بأنها جريمة ضد الإنسانية، وشدّد العقوبات، وأنشأ محاكم متخصصة لقضايا العبودية.
والفرق بين الإلغاء والتجريم مهم. فالإلغاء يعني أن القانون يعلن مؤسسة ما غير قانونية، أما التجريم فيضع جرائم وعقوبات محددة يمكن استعمالها لملاحقة من يستمرون في الممارسة. لذلك كانت في موريتانيا فجوة كبيرة بين الإلغاء الرسمي للعبودية عام 1981 وإنشاء جريمة جنائية عام 2007.
ولم تُزل التغييرات القانونية فورًا البنى الاجتماعية التي صنعتها قرون من العبودية الوراثية. وما زالت منظمات حقوق الإنسان توثّق حالات عبودية وراثية وممارسات شبيهة بالعبودية، تمس خاصة مجتمعات الحراطين وبعض المجتمعات الزنجية الموريتانية. وتنازع الحكومة الموريتانية في الادعاءات حول حجم العبودية المعاصرة، بينما تدير أيضًا برامج تهدف إلى معالجة إرث العبودية والفقر.
ويصعب قياس حجم العبودية الحديثة مباشرة، جزئيًا لأن هذه الممارسات خفية ولأن التعريفات تختلف بين الدراسات. وقدّر مؤشر العبودية العالمي لعام 2023 أن 149,000 شخص في موريتانيا كانوا يعيشون في عبودية حديثة عام 2021، أي ما يعادل 32 شخصًا من كل 1,000. ويعرّف المؤشر العبودية الحديثة تعريفًا واسعًا يشمل العمل القسري والزواج القسري، لذلك لا ينبغي اعتبار هذا الرقم عدًّا مباشرًا لمن يعيشون في عبودية وراثية. وقد وضع المؤشر موريتانيا في المرتبة الثالثة عالميًا والثانية أفريقيًا من حيث الانتشار المقدّر.
لقد تغيّر الإطار القانوني إذن تغيّرًا كبيرًا، لكن وجود القوانين لا يمحو وحده الظروف الاجتماعية والاقتصادية التي نشأت في ظل العبودية. فما زال هذا التاريخ مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بمسائل الأرض والتعليم والعمل والتمثيل السياسي والفقر والمكانة الاجتماعية.
تقليد التهيدين اليوم
في هذا القسم
وقد شجعت اليونسكو تحديدًا على التدريب والتوثيق وتثقيف الجمهور، وعلى إجراءات تدعم سبل عيش من يحملون التقليد.
ما زال تقليد التهيدين حيًا، لكن اليونسكو تعدّه مهددًا. وتشير تقاريرها إلى أن عدد الممارسين الذين يعرفون الملحمة كاملة قليل، وأن كثيرًا من أكثرهم معرفة كبار في السن. وقد لا يعرف المغنّون الأصغر إلا أجزاء من المخزون أو يؤدون نسخًا أقصر، بينما قلّصت التغيرات الاجتماعية والاقتصادية بعض الفضاءات التي كان التقليد يُؤدّى فيها تاريخيًا.
لذلك تركز جهود الصون لا على تسجيل المخزون الموجود فقط، بل على مساعدة الأجيال الأصغر على تعلّمه أيضًا. وقد شجعت اليونسكو تحديدًا على التدريب والتوثيق وتثقيف الجمهور، وعلى إجراءات تدعم سبل عيش من يحملون التقليد.
أما أزياء الملحفة لدى النساء الموريتانيات فما زالت تتغير بألوان وأقمشة وأساليب جديدة. وهي تبقى لباسًا يوميًا لكثير من النساء لا ثوبًا محفوظًا للعروض الثقافية فقط، مما يجعلها مثالًا آخر على تقليد يواصل التطور مع تغيّر الحياة الموريتانية المعاصرة.
وكل يوم، في البيوت واللقاءات في أنحاء موريتانيا، يواصل طقس الشاي بجولاته الثلاث جمع الناس. قد يصف القول الشعبي الكؤوس بأنها مرّة كالحياة وحلوة كالحب ومرتبطة بالموت، لكن الغرض الموثّق من الطقس أكثر واقعية: الاجتماع، والتمهّل، وتقاسم الحديث.
فموريتانيا إذن تحمل واقعين في وقت واحد. طقس الشاي فيها يعبّر عن ثقافة عريقة في الضيافة واللقاء، بينما يُظهر تاريخ العبودية فيها والنقاش المستمر حول إرثها كيف يمكن للبنى الاجتماعية التاريخية أن تصمد أمام تغيّر القوانين. لقد ألغى البلد العبودية رسميًا وجرّمها وعزّز المؤسسات القانونية المخصصة لملاحقتها. وفي الوقت نفسه تواصل منظمات داخل موريتانيا وخارجها النقاش حول مقدار ما بقي من النظام القديم في الواقع، ومدى قدرة القانون على الوصول إلى أكثر الناس تأثرًا بإرثه. وهذا التوتر جزء من فهم موريتانيا اليوم: فثقافتها لا يمكن اختصارها في تقاليدها الصحراوية وحدها ولا في أصعب فصول تاريخها وحدها، فكلاهما جزء من البلد الذي يعيش فيه الناس الآن.
