تعرّف على تاريخ مدغشقر وشعبها ولغتها وطعامها وتقاليدها وموسيقاها وتنوعها الحيوي، واكتشف كيف شكّلت التأثيرات الأفريقية وتأثيرات جنوب شرق آسيا هذه الجزيرة.
في المرتفعات المحيطة بأنتاناناريفو، تجتمع بعض العائلات من حين لآخر عند قبر الأسلاف، فتفتحه وتُخرج الرفات الملفوف لأقارب ماتوا قبل سنوات أو عقود. ويُعاد لفّ الرفات، ويُحمل على الأكتاف في موكب مليء بالموسيقى، ويُرقص معه ويُحدَّث، ثم يُعاد إلى القبر حتى الاحتفال التالي. هذه هي الفاماديهانا، التي تُترجم كثيرًا "تقليب العظام"، وترتبط أكثر ما ترتبط بمجتمعات الميرينا والبيتسيليو في المرتفعات الوسطى. ويختلف توقيتها من عائلة إلى أخرى بدلًا من اتباع جدول وطني ثابت، وقد تكون مكلفة إلى حد أن العائلات قد تقضي سنوات في الاستعداد لها.
وتصبح الممارسة أوضح حين تفهم المعتقد الذي يقوم تحتها. ففي كثير من التقاليد الملغاشية، لا يُنهي الموت علاقة الإنسان بالأحياء. فالـ"رازانا"، أي الأسلاف، قد يبقون ذوي أهمية اجتماعية وروحية لأحفادهم، ولذلك قد يُفهم الدفن جزءًا من علاقة مستمرة لا حدثًا واحدًا ينتهي بإغلاق القبر.
وتقدّم مدغشقر منظورًا مختلفًا لتاريخ أفريقيا. فهي جغرافيًا وسياسيًا بلد أفريقي يقع قبالة الساحل الجنوبي الشرقي للقارة. لكن تاريخ سكانها يمتد عبر المحيط الهندي. فالأدلة اللغوية والأثرية والجينية تشير إلى مستوطنين ناطقين بلغات أسترونيزية من جزر جنوب شرق آسيا، خاصة منطقة جنوب شرق بورنيو، إلى جانب سكان ذوي أصول من شرق أفريقيا ومن شعوب البانتو. ومع استمرار تنقّل الناس في المحيط الهندي، أضاف الاحتكاك بتجار عرب وغيرهم وبأهل جنوب آسيا والأوروبيين طبقات أخرى إلى تاريخ الجزيرة.
من أين جاءت هذه الثقافة
في هذا القسم
ولم يكن هذا التوسع سلميًا، بل شمل غزو ممالك أخرى، واستخدام القوة في بعض المناطق لإخضاع المجتمعات لحكم الميرينا.
يربط تاريخ سكان مدغشقر بين أفريقيا وجنوب شرق آسيا. فالأدلة اللغوية والجينية تُظهر أن بعض أوائل مستوطني الجزيرة جاؤوا من جزر جنوب شرق آسيا، وأن جنوب شرق بورنيو من أقوى نقاط الصلة. وفي الوقت نفسه، تُظهر الدراسات الجينية أن الأصول الأفريقية حاضرة في جميع سكان مدغشقر. وما زال التاريخ الدقيق لهذه الهجرات ومسارها قيد الدراسة، لكن الأدلة تشير إلى استيطان أسترونيزي كبير خلال الألفية الأولى للميلاد.
ولا نعرف كذلك أن الناس أبحروا ببساطة من بورنيو إلى مدغشقر مباشرة. فقد كانت الشعوب الناطقة بالأسترونيزية تتنقل أصلًا عبر جنوب شرق آسيا وعبر المحيط الهندي، وهناك نظريات مختلفة حول الطرق التي سلكوها. ما نعرفه هو أن أناسًا من جزر جنوب شرق آسيا استقروا في النهاية في مدغشقر، حاملين لغتهم وبعض ممارساتهم الثقافية والزراعية. وانتهى المطاف بأحفادهم على بعد آلاف الكيلومترات من المجتمعات التي ترتبط لغاتها أوثق ارتباط بالملغاشية.
وجلب هؤلاء المستوطنون ممارسات زراعية أصبحت محورية في الحياة في مدغشقر، ومنها زراعة الأرز. كما بقيت لغتهم. فالملغاشية تنتمي إلى عائلة اللغات الأسترونيزية، وهي قريبة جدًا من لغات يُتحدَّث بها في جنوب شرق بورنيو. لذلك فاللغة نفسها دليل قوي على صلة مدغشقر بجزر جنوب شرق آسيا. ومع الوقت، أخذت الملغاشية أيضًا كلمات من لغات البانتو الأفريقية والعربية والفرنسية ولغات أخرى عبر الهجرة والتجارة والدين والحكم الاستعماري.
وتروي الدراسات الجينية قصة مشابهة. فقد وجدت دراسة كبرى لسكان مدغشقر أصولًا أفريقية وآسيوية في أنحاء الجزيرة، وإن كانت النسب تختلف من منطقة إلى أخرى. ففي الدراسة شكّلت الأصول الأفريقية في المتوسط نحو 59 في المئة، بينما مثّلت الأصول الآسيوية نحو 37 في المئة. وكانت لسكان المرتفعات عمومًا أصول أكبر من جنوب شرق آسيا، بينما كانت لكثير من سكان السواحل أصول أفريقية أكبر. فسكان مدغشقر إذن يعكسون قرونًا من التنقل والاختلاط عبر المحيط الهندي، وتشكّل الأصول الأفريقية وأصول جنوب شرق آسيا معًا جزءًا من التاريخ الملغاشي.
وبحلول القرن السادس عشر، كانت مدغشقر تضم عدة ممالك. ومن أقواها إيميرينا في المرتفعات الوسطى، حيث عاش شعب الميرينا. وفي عهد الملك أندريانامبوينيميرينا في أواخر القرن الثامن عشر، وابنه راداما الأول في أوائل القرن التاسع عشر، توسعت مملكة الميرينا عبر الحرب والتحالفات والدبلوماسية. ومع الوقت أدخلت جزءًا كبيرًا من مدغشقر تحت ملكية واحدة. ولم يكن هذا التوسع سلميًا، بل شمل غزو ممالك أخرى، واستخدام القوة في بعض المناطق لإخضاع المجتمعات لحكم الميرينا.
وكان لتوسع مملكة الميرينا أثر دائم في التاريخ السياسي لمدغشقر. فقد أصبحت المرتفعات الوسطى مركز السلطة السياسية، بينما واصلت المجتمعات في المناطق الساحلية والجنوبية الحفاظ على تواريخها ومؤسساتها وهوياتها الخاصة.
وخلال القرن التاسع عشر، طوّرت ملكية الميرينا أيضًا علاقات أوثق مع القوى الأوروبية والمبشرين والتجار. وانتشرت المسيحية والتعليم الغربي، بينما تبنّت الملكية بعض الأفكار الأوروبية في الإدارة واللباس والحكم. وأدّى عدة ملوك دورًا في هذه التغيرات، ومنهم الملكات اللواتي حكمن معظم أواخر القرن التاسع عشر.
أما رانافالونا الأولى، التي حكمت من 1828 إلى 1861، فقد سلكت نهجًا مختلفًا. فقد قاومت النفوذ الأوروبي المتزايد، وطردت المبشرين الأجانب، واضطهدت المسيحيين الملغاشيين بشدة. وكانت هذه السياسات جزءًا من جهد أوسع لحماية استقلال المملكة. وكان الملوك اللاحقون أكثر انفتاحًا على النفوذ الأوروبي، لكن المملكة فقدت استقلالها في النهاية.
وفي عام 1896 جعلت فرنسا مدغشقر مستعمرة رسميًا. ونُفيت آخر ملكة، رانافالونا الثالثة، أولًا إلى ريونيون ثم إلى الجزائر، حيث توفيت عام 1917. وأُعيد رفاتها إلى مدغشقر عام 1938 ودُفنت من جديد في المقابر الملكية. وفي عام 2020 أعادت فرنسا إلى مدغشقر حلية على شكل تاج كانت تعلو مظلة عرشها، وهي قطعة مرتبطة بعهدها وبالتاريخ الملكي للبلاد.
ونالت مدغشقر استقلالها عام 1960. وبقيت البلاد مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بفرنسا في سنواتها الأولى، لكن سياستها تغيرت في السبعينيات في عهد ديدييه راتسيراكا. فقد سلكت حكومته طريقًا اشتراكيًا، وأمّمت أجزاء من الاقتصاد، وعزّزت العلاقات مع الكتلة السوفيتية. ومنذ ذلك الحين شهدت مدغشقر عدة فترات من الأزمات السياسية والانتخابات المتنازع عليها والاضطرابات.
وأثّرت فترات عدم الاستقرار السياسي هذه في الاقتصاد أيضًا. فوفق البنك الدولي، عاش 75.2 في المئة من سكان مدغشقر تحت خط الفقر الوطني عام 2022. وفي المناطق الريفية بلغت النسبة قرابة 80 في المئة. لذلك فمع أن لمدغشقر ثروة ثقافية وطبيعية هائلة، فإن جزءًا كبيرًا من سكانها ما زال يعيش في ضائقة اقتصادية شديدة.
المجموعات العرقية واللغات
في هذا القسم
ووجدت الدراسات الجينية مستويات أعلى من الأصول الأفريقية لدى كثير من سكان السواحل، وإن كان هناك تفاوت كبير.
تُوصف مدغشقر عادة بأنها تضم ثماني عشرة مجموعة عرقية رئيسية. ولهذه المجموعات تواريخها وتقاليدها وهوياتها الإقليمية، لكنها ليست شعوبًا منفصلة تمامًا، فكثير من الملغاشيين لهم أصول مختلطة. كما يتقاسمون لغة مشتركة. فالملغاشية يُتحدَّث بها في أنحاء الجزيرة، وإن تطورت إلى لهجات إقليمية مختلفة.
والملغاشية لغة أسترونيزية، أي أن أصولها تعود إلى العائلة اللغوية الواسعة نفسها الموجودة في أجزاء من جنوب شرق آسيا والمحيط الهادئ. وهي قريبة بشكل خاص من لغات يُتحدَّث بها في جنوب شرق بورنيو. لكن الملغاشية استوعبت أيضًا على مدى قرون كلمات من لغات البانتو الأفريقية والعربية والفرنسية ولغات أخرى عبر الهجرة والتجارة والدين والحكم الاستعماري.
وأصبح الميرينا، الذين يعيشون أساسًا في المرتفعات الوسطى حول أنتاناناريفو، القوة السياسية المهيمنة في الجزيرة خلال توسع مملكة إيميرينا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وتُظهر الدراسات الجينية أيضًا أن كثيرًا من سكان المرتفعات لديهم مستويات أعلى من أصول جنوب شرق آسيا مقارنة بكثير من سكان السواحل، وإن كانت الأصول الأفريقية وأصول جنوب شرق آسيا موجودة كلتاهما في أنحاء مدغشقر.
ويشتهر البيتسيليو، وهم مجموعة أخرى من سكان المرتفعات، بزراعة الأرز المكثفة والمدرّجات على سفوح التلال. وأبعد شرقًا يعيش البيتسيميساراكا، بينما عاش الساكالافا تاريخيًا في جزء كبير من الغرب. وفي الجنوب مجموعات منها الأنتاندروي والبارا. ولكل منها تاريخها واقتصادها وممارساتها الثقافية، التي شكّلتها جزئيًا المنطقة التي تعيش فيها. ووجدت الدراسات الجينية مستويات أعلى من الأصول الأفريقية لدى كثير من سكان السواحل، وإن كان هناك تفاوت كبير.
وتطورت هذه الفروق الإقليمية عبر قرون من الهجرة والتزاوج والتجارة والتوسع السياسي والتاريخ المحلي. وهي جزء من القصة الملغاشية نفسها، التي تحمل أصولًا أفريقية وأصولًا من جنوب شرق آسيا معًا.
الدين والمعتقد
في هذا القسم
فقد يذهب الشخص إلى الكنيسة أو يعرّف نفسه مسلمًا بينما يراعي أيضًا عادات مرتبطة بالرازانا وبتقاليد أسلاف مجتمعه.
المسيحية أكبر تقليد ديني في مدغشقر، وللكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية حضور قوي. ويُمارس الإسلام أيضًا، خاصة في مجتمعات لها تاريخ طويل من التجارة والتواصل عبر المحيط الهندي، ومنه الصلات بجزر القمر والساحل الشرقي لأفريقيا.
لكن المسيحية والإسلام لم يحلّا ببساطة محل المعتقدات الملغاشية الأقدم. فكثير من الملغاشيين يمارسون المسيحية أو الإسلام إلى جانب تقاليد تتعلق بالأسلاف والأماكن المقدسة والمحرّمات. فقد يذهب الشخص إلى الكنيسة أو يعرّف نفسه مسلمًا بينما يراعي أيضًا عادات مرتبطة بالرازانا وبتقاليد أسلاف مجتمعه.
والرازانا ليسوا مجرد أقارب يُتذكَّرون. ففي كثير من التقاليد الملغاشية، يبقى الأسلاف جزءًا من العالم الاجتماعي والروحي للأحياء. وقد يُكرَّمون عبر ممارسات الدفن والاحتفالات والواجبات العائلية. وهذا يساعد على تفسير الأهمية الكبيرة التي قد تحملها طقوس مثل الفاماديهانا.
والـ"فادي"، وهو نظام من المحرّمات، جزء مهم آخر من الحياة الثقافية الملغاشية. فقد يحرّم الفادي طعامًا معينًا أو حيوانًا أو مكانًا أو فعلًا أو سلوكًا. وتختلف هذه القواعد كثيرًا بين المجتمعات، فما يُحرَّم في مكان قد يكون عاديًا تمامًا في مكان آخر. وقد يأتي الفادي من وصايا الأسلاف أو التاريخ المحلي أو حدث يتذكّره مجتمع معين.
لذلك فخرق الفادي أكثر من مجرد خرق قاعدة اجتماعية. ففي المجتمعات التي ما زالت هذه التقاليد مهمة فيها، قد يُعتقد أن انتهاك المحرّم يجلب سوء الحظ أو يُخلّ بالعلاقة بين الناس والأسلاف والمجتمع الأوسع. ولهذا كثيرًا ما يُنصح الزوار بالتعرّف على العادات المحلية قبل دخول الأماكن المقدسة أو المشاركة في الأنشطة المحلية.
الطعام
في هذا القسم
والرومازافا، وهي يخنة أو مرق خفيف من اللحم والخضار الورقية، تُعدّ على نطاق واسع من الأطباق الوطنية لمدغشقر.
الأرز في قلب ثقافة الطعام الملغاشية. فهو الغذاء الأساسي لمعظم السكان، ويؤكل عادة عدة مرات في اليوم، ومنها وقت الفطور. وفي المرتفعات، أنتجت زراعة الأرز مدرّجات واسعة وأنظمة ري، خاصة لدى مجتمعات مثل البيتسيليو والميرينا.
والرومازافا، وهي يخنة أو مرق خفيف من اللحم والخضار الورقية، تُعدّ على نطاق واسع من الأطباق الوطنية لمدغشقر. وتُقدَّم عادة مع الأرز الذي يحتل المكان المركزي في الوجبة. ويُظهر هذا الاقتران شيئًا أساسيًا عن الطعام الملغاشي: فالأرز ليس مجرد صنف آخر على الطبق، بل الغذاء الأساسي الذي تُنظَّم حوله وجبات كثيرة.
والرافيتوتو يُصنع من أوراق الكسافا المدقوقة، وكثيرًا ما يُطهى ببطء مع لحم الخنزير. أما فاري أمين أنانا فيجمع الأرز بالخضار الورقية، ويمكن تحضيره باللحم بحسب الوصفة. وكلاهما جزء مهم من المطبخ الملغاشي، خاصة في المرتفعات.
وعلى السواحل، يشكّل السمك وغيره من المأكولات البحرية جزءًا مهمًا من الغذاء المحلي. وتختلف تقاليد الطبخ بحسب المنطقة، وتستخدم بعض المطابخ الساحلية جوز الهند ومكونات أخرى مرتبطة بعالم المحيط الهندي الأوسع.
وللزيبو، وهي الأبقار ذات السنام المنتشرة في أنحاء مدغشقر، دور يتجاوز الطعام بكثير. فامتلاك الماشية قد يمثل الثروة والمكانة والوجاهة الاجتماعية، خاصة في المجتمعات الريفية. والزيبو مهمة أيضًا في الاحتفالات المتعلقة بالزواج والجنائز وغيرها من أحداث الحياة الكبرى. ولدى بعض المجتمعات الجنوبية، قد تعبّر الماشية والقرون التي توضع ضمن زينة القبور عن المكانة الاجتماعية للمتوفى وعائلته.
الموسيقى والرقص والفن
في هذا القسم
فآلات وترية مماثلة من الخيزران توجد في أجزاء من جزر جنوب شرق آسيا، ويُفهم عمومًا أن للفاليها أصلًا أسترونيزيًا.
تطورت الموسيقى الملغاشية بشكل مختلف في أنحاء الجزيرة، فلا يوجد أسلوب واحد يمثل مدغشقر كلها. فموسيقى المرتفعات الوسطى والساحل الغربي والشمال والشرق والجنوب قد تبدو مختلفة تمامًا، عاكسة تواريخ مجتمعات كل منطقة.
ومن أكثر الآلات ارتباطًا بمدغشقر الـ"فاليها". وهي تُصنع من قطعة من الخيزران تُشدّ الأوتار على سطحها الخارجي، فتصدر صوتًا يشبه صوت القانون. وترتبط الآلة خاصة بالمرتفعات الوسطى وتُستخدم كثيرًا في الموسيقى الملغاشية التقليدية. كما أن طريقة صنعها من أوضح الأمثلة على صلة مدغشقر بجنوب شرق آسيا. فآلات وترية مماثلة من الخيزران توجد في أجزاء من جزر جنوب شرق آسيا، ويُفهم عمومًا أن للفاليها أصلًا أسترونيزيًا.
والـ"كابوسي" آلة ملغاشية مألوفة أخرى. وهي آلة وترية صغيرة على شكل صندوق تشبه غيتارًا بسيطًا إلى حد ما، وشائعة خاصة في الموسيقى الريفية والإقليمية. وطوّرت مجتمعات مختلفة تقاليدها الموسيقية حول آلات كهذه، إضافة إلى الطبول وغيرها من آلات الإيقاع.
والـ"ساليغي" من أشهر الأساليب الموسيقية الآتية من مدغشقر. وقد تطور أساسًا في الشمال والشمال الغربي، ويقوم على إيقاع رقص سريع وغيتارات كهربائية وباص وإيقاع. ونشأ الأسلوب من تقاليد موسيقية ملغاشية أقدم، لكنه اكتسب صوتًا حديثًا مع انتشار الآلات الكهربائية ومكبرات الصوت. وارتبط جاوجوبي، أحد أشهر موسيقيي مدغشقر، بهذا الأسلوب دوليًا، ويُعرف على نطاق واسع بـ"ملك الساليغي".
والـ"هيراغاسي" يأتي من المرتفعات الوسطى ويختلف عن الحفل الموسيقي التقليدي على المسرح. إنه شكل من الأداء العام تؤدي فيه فرق من الموسيقيين والمغنين والراقصين والخطباء معًا. وقد يشمل عرض الهيراغاسي أغاني ورقصًا وحوارًا وفكاهة وحكايات وتعليقًا على الحياة الاجتماعية. واستُخدمت هذه العروض تقليديًا لإمتاع الجمهور مع نقل أفكار عن السلوك والمجتمع والقيم الملغاشية. وفي عام 2023 أدرجت اليونسكو الهيراغاسي، فن الأداء في المرتفعات الوسطى لمدغشقر، في قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.
الملابس والمنسوجات والحرف
في هذا القسم
وقد دخل بعضها المتاحف والمجموعات الفنية الدولية، بينما أُزيل بعضها من سياقه الجنائزي الأصلي وبيع عبر سوق الفن.
الـ"لامبا" من أشهر أشكال اللباس الملغاشي التقليدي. وهي قطعة قماش منسوجة مستطيلة يمكن لبسها أو لفّها حول الجسد بطرق مختلفة، بحسب المنطقة والمناسبة ونوع اللامبا. وقد صُنعت من مواد مختلفة منها القطن والرافيا والحرير. وقد تكون اللامبا البسيطة جزءًا من اللباس اليومي، بينما قد تُخصَّص المنسوجات المصنوعة بإتقان للاحتفالات أو المناسبات المهمة أو الهدايا.
وللحرير تاريخ طويل بشكل خاص في المرتفعات الملغاشية. ففي مدغشقر ديدان قز محلية تنتج حريرًا بريًا، كما يُصنع الحرير من ديدان قز مستأنسة جُلبت من آسيا. واستُخدم النوعان لأنواع مختلفة من المنسوجات. وأصبح الحرير مهمًا بشكل خاص للأقمشة الاحتفالية والجنائزية، ومنها القماش المستخدم في لفّ الموتى خلال الفاماديهانا.
ومن منسوجات المرتفعات الـ"لامبا أكوتوفاهانا"، وهي قماش منسوج بدقة كبيرة ارتبط تقليديًا بالملكية وبأصحاب المكانة الاجتماعية الرفيعة. وقد تشمل نقوشه تصاميم هندسية معقدة تُصنع أثناء النسج. والوقت والمهارة اللازمان لإنتاج منسوجات كهذه جعلا القماش نفسه قادرًا على التعبير عن الثروة والمكانة ومهارة صانعه. لذلك أصبح النسج أكثر من وسيلة لصنع الملابس، بل طريقة لحفظ التقنيات والنقوش والمعرفة عبر الأجيال.
وللنحت على الخشب دور مختلف في جنوب مدغشقر. فلدى الماهافالي، من أشهر أشكاله الـ"ألوالو"، وهو منحوتة خشبية طويلة تُوضع على القبر. وقد تُظهر الألوالو أشخاصًا وحيوانات وأشياء مرتبطة بالمتوفى ومشاهد أو رموزًا مرتبطة بحياته ومكانته الاجتماعية. وهذه المنحوتات جزء من تقليد جنائزي أوسع قد يعبّر فيه القبر نفسه عن معلومات عن الشخص الذي مات والعائلة التي جاء منها.
والمشهد الثقافي للماهافالي مدرج في القائمة التمهيدية لمدغشقر لدى اليونسكو، أي أن مدغشقر حددته موقعًا يمكن النظر في إدراجه في التراث العالمي مستقبلًا. أما الألوالو نفسها فليست من التراث العالمي لليونسكو. وقد دخل بعضها المتاحف والمجموعات الفنية الدولية، بينما أُزيل بعضها من سياقه الجنائزي الأصلي وبيع عبر سوق الفن. وأثار هذا أسئلة حول من ينبغي أن يتحكم في هذه الأشياء ويستفيد منها، خاصة حين يُعامل شيء صُنع لمجتمع بعينه ولمكان مقدس في أماكن أخرى أساسًا بوصفه عملًا فنيًا.
المهرجانات والاحتفالات وطقوس العبور
في هذا القسم
وتدّخر بعض العائلات سنوات قبل أن تستطيع تحمّلها، بينما قلّصت عائلات أخرى الاحتفال أو أجّلته بسبب الكلفة.
الفاماديهانا، التي رأيناها في بداية هذا المقال، ترتبط أكثر ما ترتبط بمجتمعات الميرينا والبيتسيليو في المرتفعات. وتقيم العائلات الاحتفال حين تقرر أن الوقت قد حان لزيارة قبر الأسلاف من جديد. فتفتح القبر، وتُخرج رفات الأقارب الموتى، وتلفّه بقماش جديد، وتقضي وقتًا معًا قبل إعادته إلى القبر. وعادة يكون هناك طعام وموسيقى ورقص، وقد يعود الأقارب الذين يعيشون بعيدًا لحضور المناسبة.
وإقامة الفاماديهانا ليست رخيصة. فقد تضطر العائلة إلى دفع ثمن قماش الدفن الجديد والطعام والموسيقيين وأجزاء أخرى من الاحتفال. وتدّخر بعض العائلات سنوات قبل أن تستطيع تحمّلها، بينما قلّصت عائلات أخرى الاحتفال أو أجّلته بسبب الكلفة. لكن بالنسبة للعائلات التي تواصل الممارسة، فالإنفاق جزء من الحفاظ على تقليد يربط أفراد العائلة الأحياء بمن سبقوهم.
والـ"ألاهامادي بي" احتفال تقليدي آخر يرتبط خاصة بالمجتمعات الملغاشية في المرتفعات. وهو يعلن بداية سنة جديدة وفق تقويم ملغاشي تقليدي. ولهذا التقويم تأثيرات من الأنظمة العربية والإسلامية في تسمية الشهور وتفسير التواريخ. وشملت احتفالات الألاهامادي بي التقليدية صلوات وطقوسًا والاهتمام بالأسلاف ووجبات جماعية وأنشطة تهدف إلى استقبال العام الجديد بالخير.
وهذا يختلف عن رأس السنة الذي يحتفل به الناس وطنيًا اليوم. فالأول من يناير هو يوم رأس السنة الرسمي في مدغشقر. أما الألاهامادي بي فهو احتفال تقليدي أحيته بعض المجتمعات والجماعات الثقافية جزءًا من الحفاظ على العادات الملغاشية الأقدم.
والختان أيضًا جزء مهم من الحياة في كثير من المجتمعات الملغاشية. فالاحتفال يعلن مرحلة مهمة في حياة الصبي، لكن طريقة إجرائه تعتمد على المجتمع. فلدى الأنتامباهواكا في جنوب شرق مدغشقر، يرتبط الختان بالـ"سامباترا"، وهو مهرجان جماعي كبير يُقام كل سبع سنوات. وتجتمع العائلات والأقارب للمناسبة، مع احتفالات وموسيقى ورقص وأفراح أخرى على مدى المهرجان.
لماذا في مدغشقر هذا العدد من الأنواع الفريدة
بدأت مدغشقر تنفصل عن أفريقيا قبل نحو 160 مليون سنة. ثم عُزلت لاحقًا عن الكتل اليابسة الكبرى الأخرى عشرات الملايين من السنين. وخلال ذلك الوقت تطورت نباتاتها وحيواناتها بمعزل عن أنواع البر الأفريقي وغيره.
ولهذا في مدغشقر أنواع كثيرة لا توجد في أي مكان آخر في العالم. ويقدّر الصندوق العالمي للطبيعة أن نحو 95 في المئة من زواحف مدغشقر و92 في المئة من ثديياتها و89 في المئة من نباتاتها مستوطنة. أي أن هذه الأنواع أصلية في مدغشقر ولا توجد طبيعيًا في أي مكان آخر.
والليمور على الأرجح أشهر مثال. فكل أنواع الليمور الحية أصلية في مدغشقر، والليمور البري لا يعيش طبيعيًا إلا في الجزيرة.
وبدأ كل هذا قبل وصول البشر بزمن طويل. فحين استوطن الناس مدغشقر أخيرًا، كانوا يدخلون نظامًا بيئيًا كان يتطور وحده منذ عشرات الملايين من السنين. ثم بنوا مجتمعاتهم على الجزيرة، مع وصول أناس من أنحاء مختلفة من المحيط الهندي، منهم سكان من جزر جنوب شرق آسيا وشرق أفريقيا.
وعبر الأجيال، اختلطت هذه الشعوب وطوّرت مجتمعات وتقاليد جديدة ولغة خاصة بها. وأصبحت الملغاشية في النهاية لغة أسترونيزية يُتحدَّث بها في جزيرة أفريقية، أقرب أقاربها اللغويين في جنوب شرق بورنيو.
مدغشقر اليوم
في هذا القسم
وأصبحت المسيحية والإسلام مهمين، لكن التقاليد الملغاشية الأقدم المتعلقة بالأسلاف والمحرّمات استمرت إلى جانبهما.
ما زالت الفاماديهانا تُمارس في أجزاء من المرتفعات، وإن كانت العائلات والمجتمعات تقيمها بطرق مختلفة وعلى فترات مختلفة. وقد تكون وقتًا مهمًا لعودة الأقارب، ومنهم أفراد عائلة يعيشون اليوم في أنحاء أخرى من مدغشقر أو في الخارج. فالاحتفال يتعلق بالموتى، لكنه يجمع الأحياء أيضًا.
وتسافر الثقافة الملغاشية أيضًا مع من يغادرون الجزيرة. ففي فرنسا جالية ملغاشية كبيرة، ويحافظ المقيمون هناك على صلاتهم بمدغشقر عبر العائلة والموسيقى واللغة والجمعيات الثقافية. كما حمل الموسيقيون الموسيقى الملغاشية إلى جمهور خارج البلاد، وأصبحت أساليب مثل الساليغي جزءًا من الحضور الثقافي للبلاد في الخارج.
وفي جنوب مدغشقر، تواجه التقاليد الجنائزية قضية أخرى. فقد دخلت الألوالو وغيرها من الأشياء المصنوعة للقبور المتاحف وأسواق الفن الدولية. وأُزيل بعضها من سياقه الجنائزي الأصلي، فانفصل عن المجتمعات والتقاليد التي تمنحه معناه. وفي الوقت نفسه، يواصل الناس في المجتمعات الجنوبية الحفاظ على الممارسات الجنائزية التي صُنعت هذه الأشياء من أجلها.
والآن يُفترض أن تكون الأجزاء المختلفة من تاريخ مدغشقر أسهل في الرؤية. فالبلاد في أفريقيا، لكن تاريخ سكانها يمتد عبر المحيط الهندي. ولغتها ذات جذور أسترونيزية، بينما يحمل أهلها أيضًا أصولًا أفريقية كبيرة. ونشأت ممالك على الجزيرة قبل أن يغيّر الحكم الاستعماري الفرنسي تاريخها السياسي. وأصبحت المسيحية والإسلام مهمين، لكن التقاليد الملغاشية الأقدم المتعلقة بالأسلاف والمحرّمات استمرت إلى جانبهما. والأرز والزيبو والموسيقى والمنسوجات والاحتفالات كلها تطورت داخل هذه التواريخ المختلفة.
لذلك فمدغشقر جزء من القارة الأفريقية ومن عالم المحيط الهندي الأوسع معًا. فقد عبر الناس المحيط واستقروا في الجزيرة. والتقت هناك شعوب مختلفة، وبنت مجتمعات، وطوّرت تقاليدها الخاصة. وما زالت تلك الصلات ظاهرة في اللغة التي يتحدثها الناس، والطعام الذي يأكلونه، والموسيقى التي يصنعونها، والملابس التي يلبسونها، والطرق التي يتذكرون بها موتاهم.
لم ترث مدغشقر هذه التواريخ المختلفة فحسب. فعبر الأجيال، صنع أهلها منها شيئًا خاصًا بهم. وتلك هي قصة مدغشقر.
