تعرّف على الكوومبوكا، أشهر طقس ملكي في زامبيا، واكتشف تراث اللوزي في البلد وتنوعه العرقي ولغاته وزعماءه التقليديين وطعامه وموسيقاه وثقافته.
في كل عام، قرب نهاية موسم الأمطار في غرب زامبيا، يرتفع نهر زامبيزي ويفيض على سهل باروتسي. فتغطي المياه أجزاء كبيرة من السهل، وتتغير الطرق التي يسلكها الناس والأماكن التي يمكنهم التنقل فيها بسهولة. وبالنسبة لشعب اللوزي الذي يعيش في هذا الجزء من زامبيا، كان الفيضان السنوي دائمًا جزءًا من المشهد الذي تُنظَّم حوله الحياة.
وهو أيضًا الوقت الذي يغادر فيه الليتونغا، الحاكم التقليدي للوزي، مقرّه في ليالوي ويسافر إلى ليمولونغا، الواقعة على أرض أعلى. وتُعرف هذه الرحلة باسم الكوومبوكا (Kuomboka)، وهي كلمة من لغة اللوزي تُترجم عادة بـ"الخروج من الماء".
وصارت هذه الرحلة من أشهر الطقوس التقليدية في زامبيا. فالليتونغا يسافر على متن الناليكواندا (Nalikwanda)، وهو قارب ملكي كبير بالأسود والأبيض يجدّف به نحو 100 رجل. ويقف على القارب فيل منحوت، وترافق الطبول الموكب، وتحمل قوارب أخرى زوجة الليتونغا ورئيس وزرائه. وتتقدم زوارق استطلاع الموكب الرئيسي لتفحص المجرى المائي قبل أن تبدأ القوارب الملكية رحلتها.
ويستغرق التنقل عدة ساعات، فيتحول ما بدأ رحلة موسمية إلى مناسبة عامة كبيرة. وفي الطريق، يبدّل الليتونغا لباسه التقليدي بالزي الكامل لأميرال بريطاني. فقد أهدى الملك إدوارد السابع هذا الزي إلى الليتونغا عام 1902، وبقي جزءًا من الطقس منذ ذلك الحين.
في تلك اللحظة الواحدة تاريخ كثير. فالسهل الفيضي قديم، ومملكة اللوزي أقدم من الحكم الاستعماري البريطاني، والموكب الملكي يتبع طريقًا رسمته الحركة الموسمية لنهر زامبيزي. ومع ذلك، يرتدي الليتونغا أيضًا شيئًا وصل خلال الحقبة الاستعمارية. ومع الوقت، صارت هذه الفترات المختلفة جزءًا من الطقس نفسه.
ولذلك يقدّم الكوومبوكا مدخلًا طبيعيًا إلى زامبيا، لأنه يجمع عدة أمور تظهر في تاريخ البلد كله: الجغرافيا والسلطة السياسية والتقاليد الأقدم والتأثيرات الأحدث. فالفيضان يحدد موعد الرحلة. والمَلَكية تمنحها معناها السياسي. والجماعة تمنح الطقس حياته الاجتماعية، والتاريخ أضاف طبقات جديدة إلى طريقة أدائه.
واللوزي جماعة من جماعات كثيرة يقع تاريخها اليوم داخل حدود زامبيا. فهيئات السياحة في البلد تصف زامبيا بأنها موطن 73 قبيلة عرقية وأكثر من 100 طقس تقليدي، يُقام أكثر من 30 منها سنويًا. ولكل جماعة تاريخها، وقد أنتجت تلك التواريخ أشكالًا مختلفة من القيادة واللغة والمعتقد والتنظيم الاجتماعي قبل أن تصبح زامبيا بلدًا مستقلًا بزمن طويل.
وفهم زامبيا يعني تتبّع تلك التواريخ عبر الإقليم، ثم رؤية كيف التقت داخل الدولة الحديثة.
المجتمعات التي سبقت زامبيا
في هذا القسم
فقد نُظّمت جماعاتهم عبر زعماء محليين وبنى قرابة ومؤسسات اجتماعية وطقسية، لا عبر مملكة مركزية واحدة.
نشأت الجماعات التي تعيش في زامبيا الحالية عبر فترات طويلة من الهجرة والاستقرار والتبادل والتفاعل في أنحاء أفريقيا الوسطى والجنوبية. وكثير منها يتحدث لغات البانتو، لكن أنظمتها السياسية ومؤسساتها الاجتماعية تطورت بطرق مختلفة بحسب تواريخها وبيئاتها.
ففي غرب زامبيا، طوّر اللوزي مملكة مركزية يرأسها الليتونغا. وارتبطت المملكة ارتباطًا وثيقًا بالسهل الفيضي لأعالي زامبيزي، وصار التنقل الموسمي بين ليالوي وليمولونغا في النهاية من أوضح التعابير العلنية عن هذه العلاقة.
وأبعد شمالًا، طوّرت الجماعات الناطقة بالبيمبا أنظمتها الخاصة في سلطة الزعماء والتنظيم السياسي. والبيمبا اليوم أكبر مجموعة عرقية في زامبيا، إذ شكّلوا 25.4 في المئة من السكان في تعداد 2022. وشكّل التونغا 14.9 في المئة، والتشيوا 8.9 في المئة، واللوزي 6.5 في المئة.
وسلك التونغا طريقًا سياسيًا مختلفًا. فقد نُظّمت جماعاتهم عبر زعماء محليين وبنى قرابة ومؤسسات اجتماعية وطقسية، لا عبر مملكة مركزية واحدة. وتوزعت السلطة عبر هذه العلاقات المحلية، ما منح الجماعات طرقًا لتنظيم الحياة الاجتماعية وحل الأمور والحفاظ على العلاقات بين القرى المختلفة.
وأبعد شرقًا، صارت جماعات التشيوا جزءًا من العالم السياسي الأوسع لمارافي، الذي امتد على أراضٍ تقع اليوم في زامبيا وملاوي وموزمبيق. ولذلك يرتبط تاريخ التشيوا ارتباطًا وثيقًا بمنطقة وُجدت قبل رسم حدود هذه البلدان الثلاثة بزمن طويل.
وما زال هذا التاريخ الأوسع ظاهرًا في الممارسات الثقافية اليوم. فلدى جماعات التشيوا، يشمل تقليد النياو (Nyau) التكريس والمعرفة الطقسية والعروض المقنّعة. ومن أشهر تعابيره الغولي وامكولو (Gule Wamkulu)، وهي رقصة طقسية تُؤدّى في زامبيا وملاوي وموزمبيق.
ويمثل الراقصون المقنّعون شخصيات مختلفة داخل العالم الطقسي للتقليد، منها أرواح وأموات وحيوانات. ويمكن للعروض أن تنقل أفكارًا عن الأخلاق والسلوك الاجتماعي والمسؤوليات تجاه الجماعة، وتكون في الوقت نفسه جزءًا من الحياة الطقسية الأوسع للجماعات التي تمارسها.
والنظر إلى الغولي وامكولو إلى جانب الكوومبوكا يكشف مدى اختلاف التواريخ الثقافية في زامبيا. ففي الغرب، يتبع موكب ملكي الفيضان الموسمي لنهر زامبيزي. وفي الشرق، يربط تقليد طقسي مقنّع جماعات في ثلاثة بلدان حديثة. وقد نشأ كلاهما داخل مجتمعات وُجدت قبل أن تكون لزامبيا حدودها الحالية بزمن طويل.
وجاءت تلك الحدود بعد ذلك بكثير، خلال فترة التوسع الاستعماري الأوروبي.
كيف غيّرت روديسيا الشمالية الخريطة
في هذا القسم
فقد دعمت حكومة كاوندا حركات التحرير التي تقاتل الحكم الاستعماري وحكم الأقليات البيضاء في أنحاء أخرى من جنوب أفريقيا.
أعاد الحكم الاستعماري البريطاني تنظيم الإقليم سياسيًا واقتصاديًا شيئًا فشيئًا. فصارت المنطقة تُعرف باسم روديسيا الشمالية، وأدّت شركة جنوب أفريقيا البريطانية دورًا مهمًا في إدارتها المبكرة قبل إقامة حكم بريطاني مباشر.
ثم جاء نمو تعدين النحاس بتحول كبير آخر. فقد توسّع التعدين على نطاق واسع في حزام النحاس، فخلق وظائف وجذب عمالًا من أنحاء مختلفة من الإقليم. ونمت مدن جديدة حول المناجم، فجمعت أناسًا كانوا يعيشون من قبل في جماعات مختلفة جدًا.
وخلقت حياة المدن أشكالًا جديدة من الاحتكاك الاجتماعي. فقد عمل أناس يتحدثون لغات مختلفة جنبًا إلى جنب، وكوّنوا عائلات، وانضموا إلى كنائس، وبنوا أحياء، وطوّروا أشكالًا جديدة من التعبير الثقافي. وكانت تجربة العيش في مدينة تعدين مختلفة عن الحياة في مشيخة ريفية، وصار كلاهما جزءًا من المجتمع الذي سيشكّل في النهاية زامبيا المستقلة.
ولذلك حين جاء الاستقلال، كان الإقليم يضم أصلًا عدة طبقات من الهوية. فكانت هناك جماعات عرقية ذات تاريخ طويل، وسلطات تقليدية ذات مسؤوليات راسخة، وسكان حضريون جدد شكّلهم العمل المأجور والهجرة، وشعور متنامٍ بالانتماء إلى إقليم سياسي مشترك.
وفي 24 أكتوبر 1964، صارت روديسيا الشمالية جمهورية زامبيا المستقلة. وجاء الاسم الجديد من نهر زامبيزي، وتذكر الحكومة الزامبية أن كلمة "زامبيزي" قد تعني "النهر العظيم".
وصار كينيث كاوندا أول رئيس للبلد. وبقي في منصبه حتى عام 1991، بينما روّجت حكومته للإنسانية الزامبية واتخذت شعار "زامبيا واحدة، أمة واحدة" تعبيرًا محوريًا عن الوحدة الوطنية.
وتطلّب بناء هذه الهوية الوطنية جمع جماعات كانت لها أصلًا هويات قوية خاصة بها. فقد واصل الناس التحدث بلغاتهم المحلية واتباع تقاليد جماعاتهم والاعتراف بالزعماء التقليديين، بينما يشاركون في مؤسسات الجمهورية الجديدة.
وكان البلد أيضًا يصبح جزءًا من نضال إقليمي أكبر بكثير. فقد دعمت حكومة كاوندا حركات التحرير التي تقاتل الحكم الاستعماري وحكم الأقليات البيضاء في أنحاء أخرى من جنوب أفريقيا. واستضافت زامبيا منظمات سياسية وناشطين، وصارت أراضيها قاعدة مهمة لحركات تعمل في البلدان المجاورة.
وأدخل هذا الدور الإقليمي زامبيا في صراعات خارج حدودها. فقد عانى البلد اضطرابًا اقتصاديًا وضغوطًا أمنية، إذ سعت حكومات الأقليات البيضاء المجاورة إلى إضعاف حركات التحرير العاملة من الأراضي الزامبية.
وفي الداخل، تغيّر النظام السياسي أيضًا لاحقًا. ففي عام 1991، هزم فريدريك تشيلوبا كاوندا في انتخابات رئاسية متعددة الأحزاب، فانتهت فترة كاوندا الطويلة في الحكم وبدأت مرحلة جديدة من السياسة الحزبية التنافسية.
وعبر كل هذه التغيرات، واصلت الهويات التي سبقت الاستقلال تشكيل الحياة اليومية. ومن التقاليد الاجتماعية التي ساعدت على ربط الجماعات المختلفة فكرة "أبناء العمومة" بين الجماعات العرقية.
الشعوب التي ينادي بعضها بعضًا "أبناء العم"
في عدة جماعات زامبية، تصف قرابة "أبناء العم" علاقة معترفًا بها اجتماعيًا بين مجموعات، لا صلة عائلية بيولوجية. وقد تتضمن هذه العلاقة المزاح والمداعبة والالتزامات المتبادلة والتعاون، فتمنح الناس طريقة مألوفة للتعامل عبر الحدود بين الجماعات.
ومن الأمثلة الموثقة الإيشيمبويا (ichimbuya) في سياقات البيمبا. وتصف الأبحاث التاريخية علاقات من هذا النوع بين مجموعات مثل البيمبا والنغوني، وكذلك بين جماعات في غرب زامبيا. وقد نشأ بعض هذه العلاقات من لقاءات وتحالفات وصراعات قديمة بين جماعات متجاورة.
وعلى مدى أجيال، صارت تلك التواريخ علاقات اجتماعية لها قواعدها. فكان يمكن للشخص أن يمازح "ابن عمه" المعترف به بطرق قد تكون غير لائقة مع شخص من خارج هذه العلاقة. وخلقت الفكاهة مساحة للألفة والتفاعل مع الاعتراف بالتاريخ بين المجموعتين.
ودرس الباحثون هذه العلاقات بوصفها جزءًا من الأسس الاجتماعية للتعاون والاندماج في زامبيا. وتختلف أهميتها من جماعة إلى أخرى، لكنها تقدّم مثالًا مثيرًا على كيف يمكن للعلاقات التاريخية أن تصبح جزءًا من الحياة الاجتماعية اليومية.
وتصبح الفكرة أكثر إثارة حين توضع إلى جانب التنوع اللغوي في زامبيا. فقد كانت الجماعات تستطيع الحفاظ على لغاتها وهوياتها بينما تطور مؤسسات اجتماعية تربطها بأناس من أماكن أخرى.
بلد يتحدث لغات كثيرة
الإنجليزية هي اللغة الرسمية لزامبيا، لكن جزءًا كبيرًا من التواصل اليومي يجري بلغات زامبية.
فقد سجّل تعداد 2022 أن البيمبا أكثر لغة يُصرَّح باستعمالها في البيت، لدى 34 في المئة من السكان. وشكّلت التونغا 12.8 في المئة، والنيانجا 11.4 في المئة، والتشيوا 6.7 في المئة، واللوزي 5.4 في المئة. ومن اللغات الأخرى الواسعة الاستعمال النسينغا والتومبوكا والكاوندي واللوندا واللوفالي.
وتصبح الأرقام أكثر دلالة حين يُقسَّم البلد بين سكان المدن وسكان الريف. فقد صرّح 46.7 في المئة من سكان المدن بأن البيمبا لغة البيت الرئيسية، مقارنة بـ23.8 في المئة في الريف. وصرّح بالنيانجا 21.8 في المئة من سكان المدن و3.1 في المئة من سكان الريف.
وتساعد الهجرة والتمدن على تفسير جزء من هذا الفرق. فالمدن تجمع أناسًا من محافظات وجماعات مختلفة، فتخلق بيئات متعددة اللغات قد يستعمل فيها الناس لغة في البيت وأخرى في العمل والإنجليزية في سياقات رسمية معينة.
وتقدّم اللغة أيضًا إحدى أوضح الطرق لرؤية كيف تعمل الهوية في زامبيا. فالهوية العرقية للشخص ولغة بيته ولغته اليومية قد تتداخل، لكنها لا تتطابق دائمًا تمامًا.
وتظهر الهوية نفسها المتعددة الطبقات في القيادة التقليدية.
الزعماء التقليديون في الدولة الحديثة
حين استقلت زامبيا، بقي الزعماء التقليديون جزءًا من حياة الجماعات. فالدستور يعترف بمؤسسة الزعامة التقليدية ويمنح المؤسسات التقليدية مكانًا محددًا داخل الدولة.
ويواصل الزعماء ممارسة سلطة عرفية داخل مشيخاتهم، خاصة في الأمور المرتبطة بتقاليد الجماعة والقانون العرفي. ويوجد دورهم إلى جانب الحكومة المنتخبة والمؤسسات الدستورية في زامبيا.
ويقدّم مجلس الزعماء أحد أوضح الأمثلة على هذا الترتيب. فهو منشأ بموجب الدستور ويتكون من خمسة زعماء يُنتخبون من كل محافظة. ومن خلاله، يملك القادة التقليديون مؤسسة رسمية يمكن فيها النظر في المسائل المتعلقة بالعرف والتقاليد والقانون العرفي على المستوى الوطني.
ويعكس هذا الترتيب الطريقة التي تطورت بها زامبيا بعد الاستقلال. فقد بُنيت مؤسسات الدولة الحديثة في بلد كانت فيه الأشكال التقليدية للقيادة تتمتع أصلًا بشرعية اجتماعية وأهمية محلية.
ويمكن رؤية المزيج نفسه من المؤسسات القديمة والبنى الوطنية الأحدث في الدين.
المسيحية والتقاليد الثقافية الأقدم
زامبيا ذات أغلبية مسيحية ساحقة. فقد سجّل تعداد 2022 أن المسيحية انتماء 98.0 في المئة من السكان، بينما شكّل الإسلام 0.5 في المئة، والديانة الأفريقية التقليدية 0.2 في المئة، وأفاد 1.3 في المئة بعدم وجود انتماء ديني.
وللمسيحية أيضًا مكانة في الهوية الدستورية للبلد. فدستور زامبيا يعلن البلد أمة مسيحية، بينما يحمي حرية الضمير والمعتقد والدين ويعترف بطابعه المتعدد الأديان والثقافات.
لكن الهوية الدينية لا تلتقط كل ممارسة ثقافية. فقد يعرّف شخص نفسه بأنه مسيحي بينما يشارك أيضًا في طقس عرفي، أو يعترف بزعيم تقليدي، أو يحافظ على ممارسات ثقافية يعود تاريخها إلى ما قبل أن تصبح المسيحية مهيمنة.
ويقدّم الغولي وامكولو مثالًا جيدًا على هذه الاستمرارية. فقد نشأ هذا التقليد داخل الحياة الاجتماعية والدينية للتشيوا، واستمر لدى جماعات تعيش في مجتمع ذي أغلبية مسيحية. ووثّقت اليونسكو أهميته المستمرة والتغيرات التي مرّ بها مع تغير الظروف الاجتماعية والاقتصادية.
ويقدّم الطعام طريقة أخرى لرؤية كيف تستمر التقاليد الأقدم في الحياة اليومية.
الطعام الذي يتقاسمه الناس
في هذا القسم
فهي تُصنع من درنات أوركيد بري ينمو في الأرض، تُمزج بالفول السوداني ومكونات أخرى لتكوين كعكة متماسكة.
النشيما (nshima) من أكثر الأطعمة الأساسية انتشارًا في زامبيا. تُصنع من دقيق الذرة، وتُطهى عصيدةً متماسكة، وتُقدَّم مع طبق جانبي فيه مكونات مثل الخضار أو الفول السوداني أو السمك أو اللحم.
وهذا المزيج مألوف في جزء كبير من البلد، بينما يتغير الطبق الجانبي بحسب المنطقة والبيت والمكونات المتاحة. وهذا يمنح النشيما حضورًا وطنيًا دون أن يجعل الطعام الزامبي مطبخًا واحدًا موحدًا.
أما التشيكاندا (chikanda) فمختلفة جدًا في تحضيرها وتاريخها. فهي تُصنع من درنات أوركيد بري ينمو في الأرض، تُمزج بالفول السوداني ومكونات أخرى لتكوين كعكة متماسكة.
وصار هذا الطبق شائعًا تجاريًا ويمكن العثور عليه اليوم في الأسواق والمتاجر الكبرى والمطاعم. وجذب هذا الطلب الأوسع الانتباه أيضًا إلى النباتات المستعملة في صنعه.
فقد حددت الأبحاث 16 نوعًا من الأوركيد من ستة أجناس تُتداول من أجل التشيكاندا. ولأن الأوركيد يُجمع من البرية، قد يضغط ازدياد الطلب على أعداده، خاصة حيث يكون الجمع مكثفًا.
وتربط قصة التشيكاندا المطبخ بالبيئة الطبيعية في زامبيا. فتقليد الطعام يعتمد على نباتات معينة، وتلك النباتات تُجمع من أنظمة بيئية معينة، وقد تؤثر تغيرات الطلب في الموارد التي يعتمد عليها التقليد.
وتعكس جوانب أخرى من الطبخ الزامبي جغرافيا البلد. فالسمك مهم حول الأنهار والبحيرات الكبرى، والفول السوداني يظهر في كثير من الصلصات وأطباق الخضار، واللحم والخضار يُطهيان بأساليب إقليمية كثيرة.
وتسلك الموسيقى طريقًا متنوعًا مماثلًا.
موسيقى شكّلتها الجماعات والأزمنة المتغيرة
ترتبط التقاليد الموسيقية الزامبية ارتباطًا وثيقًا بالطقوس والتجمعات الاجتماعية وحياة الجماعات. فالطبول والغناء والرقص ما زالت مهمة، بينما نشأت أساليب أخرى عبر التمدن والهجرة وتجربة العمل المأجور في الحقبة الاستعمارية.
فاليونسكو تسجّل أن رقصة الكاليلا نشأت في محافظة لوابولا خلال الحقبة الاستعمارية وتبنّاها عمال المناجم. ثم صارت لاحقًا جزءًا من الطقوس والجنازات واحتفالات الحصاد ومناسبات عامة أخرى.
ويتحرك الراقصون في صفوف منظمة على إيقاع الطبل، يقودهم راقصون في المقدمة يوجّهون التشكيل. ولذلك نشأ هذا التقليد من تجربة تاريخية حديثة نسبيًا، وصار تدريجيًا جزءًا من الحياة الثقافية الأوسع.
ونالت تقاليد أداء زامبية أخرى اعترافًا دوليًا أيضًا. فقوائم اليونسكو للتراث الثقافي غير المادي الخاصة بزامبيا تضم الغولي وامكولو، والاحتفال التنكري ماكيشي، ورقصة موبا لدى اللينجي، ورقصة بوديما، والكاليلا. وأُضيفت رقصة مانغوينغوي إلى القائمة التمثيلية عام 2024.
وتوجد هذه التقاليد اليوم إلى جانب الموسيقى الشعبية الزامبية الحديثة، التي تستلهم اللغات المحلية والتأثيرات الموسيقية الأفريقية وثقافة المدن والأصوات العالمية.
ويقدّم اللباس تعبيرًا يوميًا آخر عن هذا المزيج من الهوية المحلية والتبادل الأوسع.
التشيتينغي وما يلبسه الناس
التشيتينغي (chitenge) من أكثر الأقمشة ارتباطًا بالحياة اليومية في زامبيا. فهذا القماش ذو النقوش الزاهية يُستعمل لصنع الفساتين والتنانير والقمصان وملابس أخرى، ويمكن أيضًا ارتداؤه أو لفّه دون تفصيله ثوبًا.
ويشمل المصطلح أكثر من نوع من الأقمشة. فالأبحاث في ثقافة النسيج الزامبية المعاصرة تُظهر أن التشيتينغي قد يشمل القطن والقماش المطبوع بالشمع ومزائج من المواد والأقمشة الصناعية.
واستعمالاته متنوعة بالقدر نفسه. فالناس يرتدونه في الأنشطة اليومية العادية وتجمعات الكنيسة والطقوس والمناسبات العائلية. وتتغير النقوش مع الموضة وأسواق النسيج، ما يمنح هذا القماش مكانًا في الممارسات الثقافية القديمة وفي الحياة المعاصرة معًا.
وترتبط حرف أخرى، منها صناعة السلال والفخار ونحت الخشب وأعمال الخرز، بجماعات ومناطق معينة. فالمواد المتاحة محليًا وتاريخ الجماعة والغرض من الشيء كلها تؤثر في الأشكال التي تتخذها هذه الحرف.
ويظهر هذا التنوع الإقليمي أيضًا في تقويم الطقوس في زامبيا.
بلد فيه أكثر من 100 طقس تقليدي
ربما يكون الكوومبوكا أكثر الطقوس ارتباطًا بزامبيا خارج البلد، لكنه ينتمي إلى تقويم أوسع بكثير من المناسبات التقليدية.
فالنغوني يحتفلون بالنكوالا (N'cwala)، المرتبط بموسم الثمار الأولى. والبيمبا يقيمون أوكوسيفيا با نغوينا. والتشيوا يحتفلون بالكولامبا. واللوفالي يحتفلون بليكومبي ليا ميزي، بينما يقيم اللوزي الكوومبوكا.
وتصف هيئات السياحة في زامبيا أكثر من 100 طقس تقليدي في أنحاء البلد، يُقام أكثر من 30 منها سنويًا.
وتحيي هذه الطقوس لحظات مختلفة من حياة الجماعة. فبعضها مرتبط بالحصاد والزراعة. وبعضها يؤكد دور زعيم تقليدي، أو يحيي ذكرى التاريخ، أو ينقل المعرفة عبر التكريس، أو يجمع الجماعات عبر الرقص والطقوس.
وقد ازداد ظهورها العام أيضًا عبر السياحة. فالزوار يستطيعون اليوم مشاهدة طقوس كانت تُعاش في الماضي أساسًا داخل جماعاتها، ما يجلب جمهورًا جديدًا وفرصًا اقتصادية.
وقد يغيّر هذا الظهور المتزايد أيضًا طريقة تقديم التقليد. فتوثيق اليونسكو للغولي وامكولو مثلًا يصف التغيرات الاجتماعية والاقتصادية التي تؤثر في هذه الممارسة، ويشير إلى احتمال أن تتحول العروض الطقسية إلى مجرد ترفيه حين تُفصل عن سياقها الأوسع.
ولذلك تستمر الطقوس في الحياة داخل الجماعات التي تمارسها، بينما تصبح أيضًا جزءًا من الطريقة التي تقدّم بها زامبيا تراثها الثقافي إلى العالم.
وهذا يعيد القصة إلى السهل الفيضي الذي بدأت منه.
ما الذي يكشفه الكوومبوكا عن زامبيا
حين يصعد الليتونغا إلى الناليكواندا، تلتقي عدة طبقات من التاريخ الزامبي في رحلة واحدة.
الماء يأتي أولًا. فنهر زامبيزي يُغرق سهل باروتسي، فيخلق الظروف البيئية للتنقل السنوي.
والملكية تمنح هذا التنقل معناه السياسي. فالليتونغا يسافر من ليالوي إلى ليمولونغا، متبعًا طريقًا صار جزءًا من تقاليد اللوزي الملكية.
والجماعة تحوّل الرحلة إلى طقس. فتدوّي الطبول فوق الماء، ويدفع المجدفون الناليكواندا إلى الأمام، وتسافر الأسرة الملكية معًا.
ويظهر التاريخ في التفاصيل. فالفيل على القارب ينتمي إلى اللغة البصرية لملكية اللوزي، بينما يستحضر زي الأميرال البريطاني الحقبة الاستعمارية والعلاقة التي نشأت بين الملكية البريطانية والليتونغا عام 1902.
وهكذا تراكمت طبقات الطقس مع الوقت. فمعناه يأتي من السهل الفيضي ومن ملكية اللوزي ومن الجماعة التي تواصل ممارسته ومن التاريخ الذي التصق به.
ويمكن العثور على هذا المزيج في أنحاء زامبيا.
فالمؤسسات التقليدية توجد إلى جانب الحكم الدستوري. والمسيحية مهيمنة بينما تستمر ممارسات ثقافية أقدم بأشكال مختلفة. والإنجليزية هي اللغة الرسمية بينما تبقى لغات زامبية كثيرة في قلب التواصل اليومي. والنشيما يتقاسمها الناس في أنحاء البلد بينما تحتفظ الأطعمة الإقليمية بتواريخها الخاصة. والموسيقى التقليدية تستمر إلى جانب أنواع معاصرة شكّلتها المدن والتبادل العالمي.
ونشأت الحياة الثقافية في زامبيا عبر كل هذه الطبقات.
زامبيا اليوم
في هذا القسم
وتلك المجتمعات أُعيد تنظيمها تحت الحكم الاستعماري، وتقاربت عبر التعدين والتمدن، ثم صارت في النهاية جزءًا من جمهورية مستقلة.
يضم البلد الموجود اليوم أكثر من 70 جماعة عرقية ولغات كثيرة وأكثر من 100 طقس تقليدي. ويسجّل تعداد 2022 البيمبا أكبر مجموعة عرقية، إلى جانب جماعات كبيرة من التونغا والتشيوا واللوزي والتومبوكا والنسينغا والنغوني والكاوندي واللوندا والناموانغا واللالا واللوفالي والمامبوي وجماعات أخرى كثيرة.
وما زالت هذه الهويات تشكّل اللغة والطعام والحياة العائلية والطقوس والمؤسسات المحلية. وفي الوقت نفسه، يشارك الناس في دولة وطنية مشتركة، ويتقاسمون المدن وأماكن العمل، ويستعملون المؤسسات الوطنية، ويطورون أشكالًا ثقافية تعبر الحدود القديمة بين الجماعات.
والنتيجة بلد نادرًا ما يمكن تفسير تاريخه عبر تقليد واحد.
فرحلة عبر سهل باروتسي يمكن أن تقود إلى تاريخ ملكية اللوزي. وذلك التاريخ ينفتح على القصة الأوسع لمجتمعات زامبيا الكثيرة قبل الاستعمار. وتلك المجتمعات أُعيد تنظيمها تحت الحكم الاستعماري، وتقاربت عبر التعدين والتمدن، ثم صارت في النهاية جزءًا من جمهورية مستقلة.
وتحمل اللغات المحكية في أنحاء البلد تلك التواريخ إلى الأمام. ويواصل الزعماء التقليديون أداء أدوار عرفية. والحياة الدينية مسيحية في أغلبها الساحق، بينما تبقى ممارسات ثقافية ذات جذور أقدم بكثير ظاهرة. ويستمر الطعام والموسيقى واللباس والطقوس في التغير مع تنقل الناس وتجارتهم وعبادتهم وعملهم وابتكارهم أشكالًا جديدة من التعبير.
ثم، في كل عام، يرتفع زامبيزي من جديد.
فتنتشر المياه في السهل، وينفتح الطريق إلى الأرض الأعلى، وتبدأ الطبول، ويتحرك الناليكواندا فوق مياه الفيضان حاملًا الليتونغا نحو ليمولونغا.
وصار طقس بدأ جزءًا من الحياة الموسمية للسهل الفيضي من أوضح تعابير الاستمرارية الثقافية في زامبيا.
