Découvrez la culture de la Côte d'Ivoire, ses groupes ethniques, son histoire, sa cuisine, sa musique, ses fêtes, sa religion, ses textiles et son économie du cacao, du Dipri à l'attiéké et au zouglou.
Dans la ville de Gomon, une fois par an, le peuple abidji organise une cérémonie très différente de la vie ordinaire du village. Appelée Dipri, cette fête a généralement lieu en avril, vers la fin de la longue saison sèche et le début des pluies. Pour les Abidji, ce moment compte, car le Dipri marque la fin d'un cycle et le début d'un autre. C'est le temps de laisser derrière soi ce que l'on considère comme spirituellement impur ou pesant dans l'année écoulée, de réparer les relations au sein de la communauté et de recommencer. C'est ce que signifie la purification dans le cadre de cette fête. Il ne s'agit pas seulement de laver le corps, mais de se purifier et de se renouveler au sens religieux et collectif. Les descriptions locales du Dipri expliquent que l'eau représente l'élimination de l'impureté, tandis que la fête dans son ensemble est associée à la réconciliation avec soi-même, avec les autres et avec le monde spirituel.
Tôt le matin, les habitants de Gomon se rendent à une rivière sacrée pour un bain rituel. Ce bain est considéré comme la première étape de la purification. Au retour, la fête devient plus intense. Certains participants initiés entrent en transe, pendant que les prières ou invocations, les libations, les tambours, les chants et les danses continuent autour d'eux. Ici, la transe désigne un état modifié dans lequel le participant ne se comporte plus de façon ordinaire. Dans la compréhension religieuse du Dipri, cet état est lié à une puissance spirituelle. Parler de transe collective veut simplement dire que plusieurs initiés peuvent entrer dans cet état pendant le même moment de la cérémonie, et pas une seule personne.
L'un des moments les plus frappants du Dipri vient après le passage à la rivière. Des récits de Gomon décrivent des hommes initiés qui se coupent ou se percent le corps avec des couteaux, pour montrer la puissance spirituelle qu'ils pensent recevoir pendant la cérémonie. Ces démonstrations sont prises au sérieux dans la tradition religieuse de la communauté. Pour un lecteur extérieur, la distinction importante est que les participants comprennent ce qui se passe à travers leurs propres croyances spirituelles. Les gestes eux-mêmes peuvent être observés, mais l'idée d'une puissance surnaturelle derrière eux relève de l'interprétation religieuse de ceux qui accomplissent le rituel.
Il y a aussi une histoire de survie derrière cette fête. La tradition orale abidji relie le Dipri au souvenir d'un ancêtre qui se serait sacrifié pendant une famine pour que la communauté puisse survivre. Dire que le Dipri commémore ce sacrifice signifie simplement que la fête garde ce récit vivant d'une génération à l'autre. Les gens ne célèbrent pas seulement une nouvelle année. Ils se souviennent d'un récit ancestral sur ce que la survie a coûté à leur communauté, et ce souvenir fait partie d'une cérémonie annuelle de purification, de réconciliation et de renouveau.
Le Dipri est aussi une bonne porte d'entrée pour comprendre la Côte d'Ivoire elle-même, car aucune tradition culturelle ne représente à elle seule tous les habitants du pays. La Côte d'Ivoire est une seule nation sur le plan politique, mais sur le plan culturel, elle compte plus de soixante groupes ethniques, dont des peuples akan, gur, mandé du Nord, mandé du Sud et krou, chacun regroupant de plus petites communautés avec leurs langues, leurs histoires, leurs pratiques religieuses, leur cuisine, leur musique, leurs cérémonies et leurs formes d'organisation sociale. Une cérémonie du Dipri chez les Abidji, par exemple, n'est pas une « tradition ivoirienne » au sens où tous les Ivoiriens la pratiqueraient. Elle appartient aux Abidji, tout comme d'autres communautés ont leurs propres traditions.
Cela aide à comprendre ce que signifie ici l'identité nationale. Être Ivoirien, c'est l'identité commune qui vient de l'appartenance au pays moderne qu'est la Côte d'Ivoire, avec le même État, la même citoyenneté, les mêmes institutions nationales, la même langue officielle, les mêmes frontières et les mêmes symboles nationaux. Mais cette identité nationale existe à côté d'identités plus anciennes, antérieures aux frontières tracées sous la domination coloniale française. On peut donc être Ivoirien sur le plan national et Baoulé, Sénoufo, Dan, Abidji ou autre sur le plan culturel en même temps. L'un n'annule pas l'autre.
Il n'existe pas non plus d'équivalent du Dipri, de langue, de religion ou de système traditionnel unique qui aurait historiquement uni toutes ces communautés. Ce qui les a finalement réunies dans un même État a été en partie politique : la domination coloniale française a placé différents peuples et territoires à l'intérieur des mêmes frontières administratives, et l'indépendance de 1960 a fait de ces frontières la République de Côte d'Ivoire. Avec le temps, d'autres choses ont créé des expériences communes plus fortes, comme le français langue officielle, les institutions nationales, des villes comme Abidjan, le football, la musique populaire et, sur le plan économique, le cacao. Le cacao est devenu particulièrement important, car il a façonné pendant des générations l'emploi, les migrations, les exportations, les décisions politiques et les relations du pays avec le reste du monde.
Ce qui rend la Côte d'Ivoire intéressante, c'est que toutes ces identités existent en même temps. On peut être Ivoirien et rester profondément attaché à un groupe ethnique, une langue, une communauté et un ensemble de traditions. Une identité ne remplace pas l'autre.
La Côte d'Ivoire ne s'est jamais construite autour d'une culture que tout le monde partageait déjà. Plus de soixante groupes ethniques se sont retrouvés à l'intérieur des frontières d'un même État moderne, et avec le temps ils ont aussi développé des choses à partager au niveau national, du français langue officielle au football, à la musique populaire, aux institutions nationales et, sur le plan économique, au cacao.
Le cacao est devenu particulièrement important après l'indépendance. Avec le café, il a aidé à faire de la Côte d'Ivoire l'une des économies les plus fortes d'Afrique de l'Ouest et a créé la période souvent appelée le miracle économique ivoirien. Mais ce même pays a ensuite connu le déclin économique, des disputes politiques sur la citoyenneté et l'appartenance, et deux périodes de guerre civile.
L'histoire de la Côte d'Ivoire ne consiste donc pas vraiment à choisir entre unité et différence. Les deux ont toujours existé ensemble. Le pays a une identité nationale, mais en dessous se trouvent des identités plus anciennes, baoulé, sénoufo, dan, abidji, bété, dioula et bien d'autres, qui n'ont pas simplement disparu parce qu'une frontière nationale a été tracée autour d'elles. Comprendre la Côte d'Ivoire commence par voir comment toutes ces couches s'emboîtent, parfois facilement, parfois moins, à l'intérieur d'un même pays.
D'où vient cette culture
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Le Poro était un système par lequel garçons et hommes passaient par des étapes d'apprentissage et d'initiation.
Les communautés qui vivent aujourd'hui en Côte d'Ivoire n'ont pas commencé leur histoire avec la création du pays moderne. Bien avant le tracé des frontières actuelles, différents peuples vivaient déjà dans la région, parlaient différentes langues et organisaient leurs communautés de différentes façons.
Aucun gouvernement unique ne contrôlait tout le territoire de l'actuelle Côte d'Ivoire. Différents systèmes politiques existaient à différents endroits.
Dans le nord, par exemple, Kong est devenu un État important au début du XVIIIe siècle sous la dynastie des Watara, ou Ouattara. Kong était étroitement lié aux Dioula, un réseau de marchands en grande partie musulmans dont les routes commerciales traversaient l'Afrique de l'Ouest. Les marchands qui empruntaient ces routes transportaient des marchandises entre la savane et le Sahel au nord et les zones forestières plus au sud. Kong comptait donc pour deux raisons. C'était un centre d'où des souverains exerçaient leur autorité sur les environs, mais c'était aussi un centre commercial animé où les marchands se rencontraient, échangeaient des marchandises et repartaient vers d'autres régions d'Afrique de l'Ouest. Son importance venait autant du commerce qui y passait que des souverains qui y résidaient.
Les Sénoufo, qui vivaient dans des parties de ce qui est aujourd'hui le nord de la Côte d'Ivoire, le Burkina Faso et le Mali, organisaient beaucoup de leurs communautés autrement. Au lieu d'un roi sénoufo régnant sur toute la population, chaque communauté avait ses propres formes de direction et d'organisation sociale.
Dans certaines communautés sénoufo, une association d'initiation appelée Poro est devenue particulièrement importante. Le Poro était un système par lequel garçons et hommes passaient par des étapes d'apprentissage et d'initiation. Pendant ces étapes, les membres plus âgés enseignaient aux plus jeunes leurs responsabilités envers leur famille et leur communauté, l'histoire de la communauté, le savoir religieux et le comportement attendu d'un adulte. Certaines cérémonies se déroulaient dans des bois sacrés, à l'écart de la vie ordinaire du village.
Le Poro pouvait aussi influencer la façon dont une communauté était dirigée. Les membres anciens et les aînés pouvaient participer aux discussions sur les affaires communes et guider les plus jeunes. Dire que le Poro avait un rôle social, religieux ou politique ne veut donc pas dire qu'il fonctionnait comme un ministère moderne. Cela signifie que la même institution, chargée de l'initiation religieuse, aidait aussi à transmettre le savoir, à fixer les responsabilités et à donner aux aînés respectés un rôle dans les décisions collectives. Le système exact variait d'une communauté à l'autre, et toutes les communautés sénoufo n'avaient pas historiquement de Poro.
Le centre et l'est du territoire avaient leur propre histoire. L'un des plus grands groupes y est devenu celui des Baoulé, qui font partie du vaste monde culturel et linguistique akan, présent dans l'actuelle Côte d'Ivoire et au Ghana.
Les Baoulé font remonter une partie importante de leur histoire à une migration du XVIIIe siècle depuis la région de l'actuel Ghana, pendant une période de conflits liée à l'expansion du royaume ashanti. Selon la tradition orale baoulé, les migrants étaient conduits par la reine Abla Pokou. La version la plus connue raconte que, lorsque son peuple arriva au fleuve Comoé sans pouvoir le traverser, Pokou sacrifia son fils, après quoi ils purent poursuivre leur route.
Il y a une différence importante entre dire que ce récit existe et dire que les historiens ont prouvé que tout s'est passé exactement ainsi. Le sacrifice appartient à la tradition orale baoulé, transmise de génération en génération comme récit des origines de la communauté. Son importance aujourd'hui vient en partie de ce qu'il représente pour les Baoulé : la migration, le pouvoir, le sacrifice et la fondation d'une nouvelle communauté.
La société baoulé a aussi développé de fortes traditions matrilinéaires. Cela veut dire que la filiation et certains droits d'héritage se transmettaient traditionnellement par la famille de la mère. Cela ne voulait pas dire que les femmes dirigeaient automatiquement la communauté. Ce sont plutôt les parents du côté maternel qui pouvaient jouer un rôle important dans les questions d'héritage, d'appartenance familiale et de succession.
Des siècles plus tard, les Baoulé allaient aussi compter dans l'histoire politique de tout le pays. Félix Houphouët-Boigny, devenu le premier président de la Côte d'Ivoire après l'indépendance, était baoulé.
Dans l'ouest de la Côte d'Ivoire, les Dan, aussi appelés Yacouba, ont développé d'autres institutions et pratiques. Les masques sont devenus importants dans la vie religieuse et sociale, mais ils n'avaient pas tous le même rôle. Certains masques apparaissaient dans les danses et les divertissements. D'autres étaient liés à l'autorité, à la protection, au règlement des conflits ou, autrefois, à la guerre.
Cela explique aussi pourquoi les décrire simplement comme de « l'art » peut faire passer à côté d'une partie de leur sens. Un masque sculpté peut ressembler à une œuvre d'art pour quelqu'un qui le regarde dans un musée, mais dans la communauté qui l'utilisait, sa fonction pouvait être liée à la religion, à l'autorité sociale ou à une cérémonie précise. Une partie du savoir sur qui peut porter certains masques, comment on les utilise et ce qu'ils représentent est réservée aux membres initiés des communautés qui en ont la charge.
Plus près de la côte et des lagunes, des communautés comme les Ébrié et les Abidji vivaient beaucoup de la pêche et de l'agriculture et ont développé leurs propres façons d'organiser la vie collective. Elles avaient aussi leurs propres cérémonies et récits de leur passé. Le Dipri, par exemple, appartient aux Abidji. Une communauté baoulé, sénoufo ou dan ne le pratiquerait pas automatiquement simplement parce que tous ces groupes vivent aujourd'hui en Côte d'Ivoire.
C'est un point important pour comprendre comment le pays s'est formé. Les Français ne sont pas arrivés pour créer les Baoulé, les Sénoufo, les Dan, les Abidji ou les autres peuples qui vivaient là. Ces communautés existaient déjà. Ce que la colonisation a fini par faire, c'est placer beaucoup d'entre elles dans le même territoire politique.
La Côte d'Ivoire est officiellement devenue une colonie française en 1893, puis a fait partie de l'Afrique-Occidentale française, la fédération par laquelle la France gouvernait plusieurs de ses colonies de la région. Les frontières de la colonie ont peu à peu défini quelles communautés et quels territoires feraient plus tard partie de la Côte d'Ivoire indépendante.
La colonisation a aussi changé le fonctionnement de l'économie.
Les autorités françaises ont poussé les agriculteurs à produire de plus en plus de cultures destinées à la vente outre-mer. On les appelait cultures de rente, parce qu'elles étaient cultivées surtout pour être vendues, et non d'abord pour nourrir la famille qui les produisait. Le café est devenu important, et le cacao l'est devenu plus encore.
À mesure que plus de terres étaient consacrées au cacao et au café, il fallait plus de travailleurs. Les autorités coloniales ont recruté des travailleurs dans d'autres parties du territoire et dans les colonies françaises voisines, en particulier ce qui est aujourd'hui le Burkina Faso et le Mali. La migration vers les zones agricoles est donc devenue étroitement liée à la croissance de l'économie de plantation ivoirienne. Ce mouvement ne s'est pas arrêté avec la fin de la colonisation.
La Côte d'Ivoire est devenue indépendante de la France le 7 août 1960, avec Félix Houphouët-Boigny comme premier président.
Houphouët-Boigny avait déjà passé des années en politique avant l'indépendance. Formé comme médecin, il était devenu une figure politique importante de l'Afrique-Occidentale française et avait ensuite été ministre au sein du gouvernement français. Il est resté président de la Côte d'Ivoire de l'indépendance jusqu'à sa mort en 1993.
Pendant une grande partie des deux premières décennies après l'indépendance, l'économie ivoirienne a connu une croissance rapide. Cette période est connue sous le nom de miracle économique ivoirien.
Le mot « miracle » peut donner l'impression d'une croissance mystérieuse, mais il y avait des raisons claires. La production de cacao et de café a augmenté. La demande internationale a fait entrer des recettes d'exportation dans le pays. Des entreprises étrangères ont investi. Le gouvernement a beaucoup dépensé pour les routes et d'autres infrastructures. Houphouët-Boigny a aussi maintenu des liens économiques et politiques étroits avec la France et poursuivi des politiques qui permettaient assez facilement aux travailleurs des pays voisins d'Afrique de l'Ouest de s'installer et de travailler en Côte d'Ivoire.
Les migrants étaient importants, car une économie en pleine expansion avait besoin de bras dans les plantations de cacao et de café, mais aussi dans l'industrie, les commerces et d'autres services. Le nombre de non-Ivoiriens vivant dans le pays a beaucoup augmenté pendant cette période. La Banque mondiale note que la Côte d'Ivoire voyait activement la migration et la mobilité de la main-d'œuvre comme des moteurs de croissance économique.
Pendant des années, ce modèle a aidé l'économie à se développer.
Mais il avait un point faible. Une grande partie des revenus du pays dépendait du cacao et du café, et la Côte d'Ivoire pouvait produire ces cultures sans pouvoir décider de leur prix international.
Quand les prix mondiaux baissaient, le pays gagnait moins à l'exportation. Les finances publiques étaient sous pression, les agriculteurs gagnaient moins, et une économie qui avait grandi vite pendant les années de forts revenus agricoles devenait beaucoup plus difficile à gérer.
Dans les années 1980 et au début des années 1990, la Côte d'Ivoire ne connaissait plus la prospérité associée au miracle économique. En même temps, la concurrence pour l'emploi et les terres agricoles devenait plus forte. Certaines familles de migrants vivaient déjà en Côte d'Ivoire depuis des décennies, travaillaient dans les plantations, y élevaient leurs enfants et avaient bâti des communautés permanentes. Dans les régions cacaoyères, certaines avaient aussi acquis ou travaillé des terres pendant de nombreuses années.
Ce contexte est devenu particulièrement important à la mort d'Houphouët-Boigny en 1993.
Sa disparition obligeait la Côte d'Ivoire à affronter une situation inconnue depuis l'indépendance : une vie politique sans le président qui avait gouverné le pays pendant 33 ans. Plusieurs hommes politiques se disputaient désormais la présidence, alors que l'économie était plus faible que pendant les années de prospérité.
Henri Konan Bédié a succédé à Houphouët-Boigny. Sous Bédié, une idée appelée l'ivoirité a pris de plus en plus de place en politique.
La question de fond était : qui doit être considéré comme pleinement ivoirien ?
Ce n'était pas une question simple dans un pays dont les gouvernements avaient passé des décennies à encourager des gens des pays voisins à venir travailler. Certains migrants s'étaient installés pour de bon. Certains de leurs enfants étaient nés en Côte d'Ivoire. Des familles et des communautés ethniques du nord s'étendaient aussi de part et d'autre des frontières modernes, si bien que les proches d'une personne pouvaient vivre à la fois en Côte d'Ivoire et au Burkina Faso ou au Mali.
Des conceptions plus strictes de la nationalité avaient donc de vraies conséquences. Elles pouvaient décider si quelqu'un était légalement reconnu comme Ivoirien, si sa famille était traitée comme étrangère, quels droits il pouvait faire valoir sur la terre et, pour les hommes politiques, s'ils avaient le droit de se présenter à la présidence. Les conflits fonciers dans les régions cacaoyères sont devenus particulièrement graves, car des agriculteurs migrants et des familles considérées comme autochtones revendiquaient parfois les mêmes terres.
La question est devenue encore plus importante parce que l'un des principaux adversaires de Bédié était Alassane Ouattara, ancien Premier ministre, qui voulait se présenter à la présidence.
Bédié et ses alliés ont mis en doute que Ouattara soit assez ivoirien pour être candidat, en affirmant que ses liens familiaux rendaient sa nationalité douteuse. En 1995, Ouattara a été empêché de se présenter à l'élection présidentielle pour des raisons de nationalité. Le débat sur l'ivoirité n'était donc plus seulement une discussion sur l'identité nationale. Il servait dans la lutte réelle pour savoir qui pouvait devenir président.
Cela a changé le poids du débat sur la nationalité.
Pour une personne ordinaire, être classée ivoirienne ou étrangère pouvait influencer la façon dont l'État et d'autres communautés voyaient son droit d'appartenir au pays. Pour Ouattara, cela décidait s'il pouvait même figurer sur le bulletin de vote. Et comme beaucoup de gens du nord de la Côte d'Ivoire avaient le sentiment que ce débat jetait aussi le soupçon sur eux à cause de leurs origines familiales, de leur religion ou de leurs liens avec les pays voisins, la dispute a de plus en plus divisé les gens selon des lignes régionales, ethniques et religieuses.
L'instabilité politique a continué. Bédié a été renversé par un coup d'État militaire en décembre 1999. Les questions de nationalité et d'éligibilité à la présidence n'ont pas disparu avec lui. Elles ont continué sous les gouvernements suivants.
En septembre 2002, une tentative de soulèvement s'est transformée en guerre civile. Des forces rebelles ont pris le contrôle d'une grande partie du nord de la Côte d'Ivoire, tandis que le gouvernement du président Laurent Gbagbo gardait le contrôle d'une grande partie du sud. Le pays n'était pas officiellement divisé en deux nouveaux pays, mais pendant plusieurs années, différentes autorités armées et politiques ont contrôlé différentes parties du même État.
Des accords de paix ont peu à peu réduit les combats, et la Côte d'Ivoire a finalement organisé une élection présidentielle en 2010. On espérait que cette élection réglerait enfin la lutte pour le pouvoir.
Au lieu de cela, elle a provoqué une nouvelle crise.
La commission électorale a déclaré Alassane Ouattara vainqueur, un résultat reconnu par les Nations unies et une grande partie de la communauté internationale. Laurent Gbagbo, le président sortant, a rejeté ce résultat et refusé de quitter le pouvoir.
Les deux hommes revendiquaient la présidence.
La dispute a tourné à des mois de violences. Les forces favorables à Ouattara et les forces fidèles à Gbagbo se sont battues pour le contrôle du pays, et des civils ont aussi été visés par de graves exactions commises par les deux camps. Environ 3 000 personnes ont été tuées pendant la crise de 2010-2011, et des centaines de milliers ont dû quitter leur foyer.
Les forces pro-Ouattara ont fini par entrer dans Abidjan. Les forces des Nations unies et les forces françaises ont aussi mené des opérations militaires contre les armes lourdes utilisées par les forces de Gbagbo. Gbagbo a été arrêté en avril 2011, et Ouattara a pris ses fonctions.
Ouattara est resté président depuis et a remporté un quatrième mandat en octobre 2025.
L'économie s'est aussi fortement redressée après les années de conflit. Mais plusieurs questions présentes dans les crises précédentes ne sont pas devenues sans importance. La propriété foncière compte toujours dans les communautés cacaoyères. La Côte d'Ivoire compte toujours une large population dont les familles viennent des pays voisins d'Afrique de l'Ouest. Et la citoyenneté et l'inclusion politique restent des sujets à gérer avec soin dans un pays dont le développement économique a beaucoup reposé sur la migration.
Vue ainsi, l'histoire permet de mieux voir le lien entre ses différentes parties.
D'abord, de nombreux peuples avec leurs propres langues, formes de pouvoir et histoires ont été placés dans les frontières d'une seule colonie française. Ensuite, le cacao et le café ont transformé cette colonie, puis le pays indépendant, en une grande économie agricole. Agrandir les plantations demandait des travailleurs, et un grand nombre de personnes sont venues des pays voisins. Pendant des décennies, cette migration a aidé l'économie à grandir.
Plus tard, quand l'économie s'est affaiblie et que des hommes politiques se disputaient le pouvoir, les questions sur ces mêmes migrants et leurs descendants sont devenues des armes politiques utiles. Les débats sur qui était ivoirien se sont liés à la terre, au vote et même au droit de se présenter à la présidence. Ces divisions n'étaient pas les seules causes des conflits ivoiriens, mais elles faisaient partie des conditions dans lesquelles ces conflits se sont développés.
Et faire partie d'un même pays ne voulait pas dire que tout le monde s'est mis à vivre de la même façon. Les Abidji ont continué à célébrer des cérémonies comme le Dipri. Les communautés baoulé ont gardé leurs propres histoires et systèmes familiaux. Les communautés sénoufo et dan ont continué leurs propres pratiques. En même temps, les gens de toutes ces communautés partageaient de plus en plus ce qui venait avec l'appartenance au même pays : le même gouvernement national, les mêmes écoles et institutions, le français langue officielle, une économie très marquée par le cacao, les équipes nationales de football, la musique populaire et, peu à peu, un sentiment plus fort d'être ivoirien tout en appartenant à une communauté particulière.
C'est ce qui rend la Côte d'Ivoire plus facile à comprendre aujourd'hui. Un Ivoirien n'a pas à choisir entre son identité nationale et une identité baoulé, abidji, sénoufo, dan ou autre. Les deux peuvent exister ensemble. L'identité nationale relie les gens par le pays qu'ils partagent, tandis que les identités familiales et communautaires peuvent encore façonner la langue, les cérémonies, la cuisine, les croyances et la vie quotidienne.
Groupes ethniques et langues
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Le recensement a montré que 66,9 % des personnes classées comme étrangères étaient en fait nées en Côte d'Ivoire.
La Côte d'Ivoire compte plus de soixante groupes ethniques, mais le recensement national ne les présente pas tous séparément quand il décrit la population dans ses grandes lignes. Il regroupe les communautés apparentées en grands ensembles, surtout selon les familles de langues et les liens historiques.
Cela ne veut pas dire, par exemple, que tous les Akan appartiennent au même groupe ethnique ou suivent les mêmes traditions. Akan est la grande catégorie. On y trouve des peuples distincts comme les Baoulé, les Agni et les Abron, chacun avec son histoire et son identité locale.
Selon le recensement ivoirien de 2021, les Akan formaient le plus grand de ces ensembles, avec 38 % des nationaux ivoiriens. Les Gur, parfois appelés peuples voltaïques, représentaient environ 22 %, tout comme les Mandé du Nord. Les Krou représentaient 9,1 % et les Mandé du Sud 8,6 %. Ces pourcentages concernent uniquement les personnes comptées comme nationaux ivoiriens, et non toutes les personnes vivant dans le pays.
Les Akan vivent surtout dans le centre et l'est et comprennent des communautés comme les Baoulé, les Agni et les Abron. Les Mandé du Nord comprennent des groupes comme les Malinké et les Dioula, tandis que l'ensemble gur comprend les Sénoufo et d'autres communautés surtout présentes dans le nord. Les peuples krou comprennent des groupes comme les Bété et les Dida dans l'ouest et le sud-ouest. Les Dan, aussi appelés Yacouba, appartiennent à l'ensemble mandé du Sud.
Ces catégories sont utiles pour regarder la population dans son ensemble, mais il ne faut pas les prendre pour cinq cultures uniformes. Deux communautés rangées dans la même grande catégorie peuvent parler des langues apparentées tout en ayant des cérémonies, des histoires, des systèmes d'héritage ou des façons de choisir leurs chefs différents. Les catégories aident les statisticiens à organiser une population très diverse. Elles n'effacent pas les identités plus petites qu'elles contiennent.
La langue fonctionne de façon semblable. La Côte d'Ivoire compte de nombreuses langues locales, mais le français est la langue officielle du pays. Concrètement, c'est la langue utilisée par l'État pour la communication officielle et l'administration, et une langue commune entre des gens qui n'ont pas la même langue maternelle. Une personne qui parle baoulé et une autre qui parle sénoufo, par exemple, ne parlent peut-être pas la langue de l'autre mais peuvent communiquer en français. Le français est donc devenu l'un des moyens pour des gens de différentes régions de se parler sans avoir la même origine ethnique.
Le français n'est pas la seule langue à jouer ce rôle de lien. Le dioula, une langue mandé historiquement associée aux commerçants, est très utilisé comme langue commune en Côte d'Ivoire et dans d'autres parties de l'Afrique de l'Ouest, surtout dans le commerce et dans de nombreuses communautés du nord et des villes. Une langue commune utilisée entre des gens de langues maternelles différentes s'appelle parfois une lingua franca. En termes simples, c'est la langue que les gens choisissent parce que les deux côtés la comprennent, même si aucun ne l'a apprise à la maison.
Et puis il y a le nouchi.
Le nouchi s'est développé à Abidjan à partir de la fin des années 1970 et dans les années 1980, d'abord chez les jeunes des quartiers populaires de la ville. Il est né du français mais a absorbé du vocabulaire et des influences de langues parlées en Côte d'Ivoire, dont le dioula et d'autres langues ivoiriennes. Les chercheurs ne le décrivent pas tous de la même façon. On l'a appelé argot urbain, langue des jeunes, variété de contact et, pour certains linguistes, langue à part entière. Ce qui est sûr, c'est qu'il n'est pas resté limité aux jeunes et aux quartiers où il est né. Il s'est répandu par la musique, la conversation, la publicité et la culture populaire, et on l'entend aujourd'hui bien au-delà de son cadre d'origine.
Cela rend le nouchi intéressant pour une autre raison. Le pays compte des dizaines de langues, et le nouchi prend des mots et des expressions à plusieurs d'entre elles pour les utiliser dans une façon de parler que des gens d'origines différentes peuvent reconnaître. Il est donc né de la réalité quotidienne d'une ville comme Abidjan, où vivent et se côtoient des gens venus de nombreuses régions de Côte d'Ivoire et des pays voisins.
La langue n'est qu'une partie de ce brassage. La migration a changé la population tout autant.
Le recensement de 2021 a compté environ 29,4 millions de personnes vivant en Côte d'Ivoire. Parmi elles, environ 22,8 millions, soit 78 %, étaient des nationaux ivoiriens, tandis qu'environ 6,4 millions, soit 22 %, étaient des ressortissants d'autres pays. Les Burkinabè formaient de loin la plus grande population étrangère, suivis des Maliens.
Mais le mot étranger peut induire en erreur s'il fait imaginer six millions de personnes qui viendraient de passer la frontière.
Le recensement a montré que 66,9 % des personnes classées comme étrangères étaient en fait nées en Côte d'Ivoire. Sur environ 6,4 millions d'étrangers, près de 4,3 millions étaient nés dans le pays. Parmi les seuls Burkinabè, plus de 2,7 millions étaient nés en Côte d'Ivoire. Environ 750 000 Maliens recensés y étaient aussi nés.
Cette distinction compte. Nationalité et lieu de naissance ne sont pas la même chose. Le recensement décrit la nationalité légale des personnes, il ne demande pas seulement où elles sont nées. On peut donc être né et avoir grandi en Côte d'Ivoire tout en étant enregistré comme ressortissant du Burkina Faso, du Mali ou d'un autre pays.
Cela devient plus clair quand on revient à l'histoire économique du pays. La Côte d'Ivoire a passé des décennies à attirer des travailleurs des pays voisins d'Afrique de l'Ouest, surtout pendant l'expansion du cacao et du café. Beaucoup de ces travailleurs ne sont pas simplement venus travailler quelques années avant de repartir. Ils se sont installés. Ils ont eu des enfants. Leurs enfants ont parfois eu eux-mêmes des enfants. Des communautés nées de la migration sont donc devenues des parties permanentes des villes, des zones agricoles et des quartiers de toute la Côte d'Ivoire.
Quand le recensement indique que 22 % des habitants étaient étrangers en 2021, il ne décrit donc pas une séparation nette entre « des Ivoiriens qui ont toujours été là » et « des étrangers récemment arrivés ». La réalité est bien plus compliquée. Certaines personnes comptées comme étrangères sont nées en Côte d'Ivoire et y ont passé toute leur vie, alors que leur nationalité légale reste liée à un autre pays d'Afrique de l'Ouest.
C'est aussi pourquoi les débats sur la citoyenneté et l'appartenance sont devenus si importants dans la politique ivoirienne. La question n'a jamais été seulement celle de l'immigration à la frontière. Elle concernait des gens dont les familles faisaient partie des plantations, des villes et de l'économie ivoiriennes depuis des décennies, parfois des générations, mais dont la nationalité ou le droit d'être considérés comme pleinement ivoiriens pouvaient encore être politiquement contestés.
La Côte d'Ivoire d'aujourd'hui est donc façonnée par plusieurs identités à la fois. Une personne peut appartenir à une communauté ethnique, parler une langue à la maison, utiliser le français ou le dioula avec des gens d'autres origines, parler nouchi avec ses amis, et s'identifier fortement à la Côte d'Ivoire comme pays. Ces identités n'ont pas à se remplacer. Ce sont simplement différentes facettes de la vie dans un pays né de nombreuses communautés et sans cesse transformé par la migration.
Religion et croyances
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Dans certaines traditions, les membres défunts de la famille sont considérés comme restant liés aux vivants.
En Côte d'Ivoire, aucune religion ne domine. Le pays compte d'importantes populations musulmanes et chrétiennes, ainsi que des personnes qui suivent des religions traditionnelles ou ne se reconnaissent dans aucune religion.
Selon le recensement de 2021, les musulmans représentaient 42,5 % de la population et les chrétiens 39,8 %. Par ailleurs, 12,6 % ont déclaré n'avoir aucune religion. Le recensement a classé 2,2 % de la population comme animistes et 0,7 % comme adeptes d'autres religions.
Le recensement utilise le mot animiste comme catégorie générale pour un ensemble de croyances religieuses traditionnelles. Il ne désigne pas une religion ivoirienne unique, car chaque communauté a ses propres pratiques et sa propre compréhension.
La religion varie aussi selon les régions. L'islam est particulièrement présent dans le nord de la Côte d'Ivoire. C'est en partie lié à des siècles de commerce à travers le Sahel et au déplacement de marchands et de communautés musulmanes en Afrique de l'Ouest, dont les réseaux commerciaux dioula évoqués plus haut. Le christianisme s'est davantage implanté dans de nombreuses parties du sud et du centre, surtout pendant et après la période coloniale.
L'identité religieuse peut donc sembler très différente selon l'endroit où l'on se trouve dans le pays. Une ville du nord peut avoir une large population musulmane, tandis que le christianisme peut être plus visible dans certaines parties du sud ou du centre. Abidjan, qui attire des gens de toute la Côte d'Ivoire et des pays voisins, abrite de grandes communautés des deux religions.
L'un des monuments chrétiens les plus visibles du pays est la basilique Notre-Dame-de-la-Paix de Yamoussoukro.
Yamoussoukro était la ville natale du premier président de la Côte d'Ivoire, Félix Houphouët-Boigny, qui en a ensuite fait la capitale politique du pays. Catholique fervent, Houphouët-Boigny a commandé cette immense basilique dans les années 1980. Elle a été achevée en 1989.
Sa taille ne passe pas inaperçue. Le Guinness World Records la reconnaît comme la plus grande église du monde en superficie. Sa conception s'inspire fortement de la basilique Saint-Pierre du Vatican, même si les deux bâtiments ne sont pas des copies exactes.
La basilique a aussi été critiquée pour son coût et son emplacement. La Côte d'Ivoire traversait de graves difficultés économiques dans les années 1980, et pourtant un énorme édifice religieux se construisait dans la ville natale du président. Le projet dépassait donc la question de l'architecture ou de la foi. Il posait aussi des questions sur les priorités du gouvernement, les dépenses publiques et la décision d'Houphouët-Boigny d'investir autant à Yamoussoukro.
Le christianisme et l'islam ne racontent cependant pas toute l'histoire de la religion en Côte d'Ivoire.
Des pratiques religieuses qui existaient avant que l'une ou l'autre de ces religions se répande continuent dans plusieurs communautés. Ce n'est pas une religion nationale unique. Une pratique religieuse sénoufo peut avoir peu de points communs avec une pratique dan, même si toutes deux peuvent être rangées sous l'étiquette de religion traditionnelle.
Dans certaines communautés sénoufo, par exemple, le Poro est historiquement lié non seulement à l'initiation mais aussi à l'apprentissage religieux. Les membres pouvaient y apprendre leurs responsabilités spirituelles, les règles de la communauté et des savoirs qui n'étaient normalement pas partagés ouvertement avec ceux qui n'avaient pas été initiés. Comme on l'a vu plus haut, le Poro ne fonctionne pas exactement de la même façon dans toutes les communautés sénoufo.
Chez les Dan, les masques sont un autre exemple du lien entre religion et vie quotidienne de la communauté. Pour un observateur extérieur, un masque utilisé dans une cérémonie peut ressembler à un objet sculpté porté pour danser. Dans la tradition, pourtant, le masque peut représenter ou incarner un être ou une force spirituelle. C'est pourquoi certains masques sont traités différemment des costumes ordinaires, et pourquoi il peut exister des règles sur qui peut les porter, quand ils peuvent apparaître et comment les manipuler.
Il existe aussi des communautés où l'on consulte des devins. Un devin est une personne censée pouvoir chercher des explications ou des conseils spirituels face à un problème, comme une maladie, un malheur, des difficultés familiales ou une décision importante. On peut aussi utiliser des objets ou des rituels de protection, parce qu'on pense qu'ils peuvent protéger une personne, un foyer ou une communauté contre un mal spirituel.
Les pratiques liées aux ancêtres fonctionnent encore autrement. Dans certaines traditions, les membres défunts de la famille sont considérés comme restant liés aux vivants. Se souvenir d'eux ou les honorer peut donc aller au-delà de la simple conservation de l'histoire familiale. Certaines cérémonies reconnaissent les ancêtres comme des membres toujours présents de la communauté spirituelle et familiale.
L'essentiel est que ces pratiques n'entrent pas facilement dans un choix simple entre christianisme, islam et religion traditionnelle.
Une personne peut se déclarer officiellement chrétienne ou musulmane tout en participant à une cérémonie familiale aux origines culturelles plus anciennes. Une autre personne du même groupe ethnique peut rejeter complètement ces pratiques. D'autres encore suivent une religion traditionnelle comme foi principale.
La religion en Côte d'Ivoire se comprend donc mieux comme plusieurs systèmes qui coexistent, parfois séparément, parfois en se mêlant dans la vie des gens. Le recensement dit comment les gens se sont officiellement déclarés en 2021, mais ces catégories ne rendent pas compte de toutes les façons dont la religion, la tradition familiale et la pratique communautaire peuvent se croiser au quotidien.
Cuisine
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En 2024, l'UNESCO a inscrit les savoir-faire liés à la production de l'attiéké sur sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.
L'un des aliments les plus associés à la Côte d'Ivoire est l'attiéké, fait à partir du manioc.
Le manioc est une racine riche en amidon consommée dans une grande partie de l'Afrique, mais faire de l'attiéké demande bien plus que de le faire bouillir ou de le piler. Le manioc est épluché, râpé et mélangé à un peu de manioc déjà fermenté. La fermentation consiste à laisser des micro-organismes naturels agir sur le manioc pendant un certain temps, ce qui change son goût et sa texture. Le mélange est ensuite pressé, tamisé en petits grains et cuit à la vapeur. L'attiéké obtenu est léger et légèrement granuleux, d'où sa comparaison fréquente avec le couscous, même si les deux sont faits d'ingrédients complètement différents.
L'attiéké se mange souvent avec du poisson grillé ou frit, de la viande, des oignons, des tomates, du piment et d'autres accompagnements. On le trouve dans les repas de tous les jours, dans la cuisine de rue et au restaurant : ce n'est donc pas un plat réservé aux cérémonies ou aux grandes occasions.
En 2024, l'UNESCO a inscrit les savoir-faire liés à la production de l'attiéké sur sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité. L'UNESCO n'a pas simplement reconnu une assiette de nourriture. L'inscription couvre les connaissances nécessaires pour cultiver et choisir le manioc, le faire fermenter, préparer les grains et les cuire correctement à la vapeur, ainsi que la façon dont ces savoir-faire se transmettent entre générations. L'UNESCO rattache précisément cette tradition aux peuples lagunaires de Côte d'Ivoire.
Un autre plat ivoirien célèbre est le kedjenou, un ragoût traditionnellement cuit lentement dans un récipient fermé. La version au poulet est aujourd'hui l'une des plus courantes, mais on utilise aussi d'autres viandes. La viande cuit avec des tomates, des oignons et des épices, et le récipient reste bien fermé pour qu'une grande partie de la cuisson se fasse dans la vapeur et les jus libérés par les ingrédients. Les versions du kedjenou sont surtout associées aux communautés akan, dont les Baoulé, même si les recettes varient d'une famille à l'autre.
Et puis il y a le foutou. La banane plantain, l'igname ou le manioc sont cuits puis pilés jusqu'à former une pâte lisse et dense, qu'on détache à la main et qu'on mange avec une sauce. Il ressemble à la grande famille des aliments pilés souvent appelés fufu ailleurs en Afrique de l'Ouest, même si les ingrédients et la préparation varient d'un endroit à l'autre.
Un accompagnement courant est la sauce graine, faite à partir de la pulpe des fruits du palmier à huile. Le fruit est cuit et travaillé pour obtenir une sauce riche, qu'on peut préparer avec de la viande, du poisson ou d'autres ingrédients. Le foutou sauce graine fait partie des associations les plus courantes de la cuisine ivoirienne.
Mais manger en Côte d'Ivoire ne se résume pas aux plats. Il y a aussi le maquis.
Un maquis est un type de restaurant simple qu'on trouve partout en Côte d'Ivoire, surtout dans des villes comme Abidjan. Certains sont de simples établissements en plein air avec des tables en plastique et des grils à l'extérieur. D'autres sont devenus de grands restaurants avec de la musique, des télévisions et des menus copieux. On peut y manger du poisson braisé, du poulet braisé, de l'attiéké, de l'alloco et d'autres plats ivoiriens.
On va aussi au maquis pour des raisons qui n'ont pas grand-chose à voir avec le fait de manger vite et repartir. Des amis s'y retrouvent après le travail. Des groupes y passent la soirée à parler autour d'un repas et d'un verre. La musique peut continuer tard dans la nuit. Certains maquis sont à la fois restaurant, bar et lieu de rencontre du quartier. Ce rôle social explique pourquoi décrire un maquis comme un simple « restaurant informel » passe à côté d'une partie de ce qu'il représente dans la vie urbaine ivoirienne.
La cuisine ramène aussi l'histoire du cacao au premier plan.
La Côte d'Ivoire produit plus de cacao que n'importe quel autre pays, mais cultiver les fèves n'est que la première étape de la fabrication du chocolat. Après la récolte des cabosses, les fèves sont fermentées puis séchées. Elles peuvent ensuite être broyées et transformées en produits comme la masse de cacao, le beurre de cacao et la poudre de cacao. D'autres étapes de fabrication transforment ces ingrédients en chocolat et autres produits finis, qui sont ensuite emballés, vendus sous une marque et commercialisés.
Pendant de nombreuses années, la Côte d'Ivoire a tiré l'essentiel de ses revenus du cacao au début de cette chaîne, en produisant et en exportant des fèves, tandis qu'une bien plus grande part de l'argent du chocolat se faisait plus tard, pendant la transformation, la fabrication, le marketing et la vente au détail hors du pays. La Banque mondiale a noté qu'une grande partie des profits de la chaîne mondiale du cacao au chocolat se concentre après la production initiale des fèves.
C'est pourquoi la Côte d'Ivoire cherche à transformer davantage de cacao sur place.
Transformer localement signifie faire en Côte d'Ivoire une plus grande partie du travail qui suit la sortie des fèves de la plantation, au lieu de les exporter tout de suite à l'état brut. Cela peut comprendre le broyage des fèves en pâte, beurre, tourteau ou poudre de cacao et, plus loin dans la chaîne, la fabrication de produits pour les consommateurs.
Le changement est déjà mesurable. Selon le FMI, la capacité installée de transformation du cacao en Côte d'Ivoire est passée d'environ 826 000 tonnes en 2022 à 1,08 million de tonnes en 2025, tandis que la part du cacao transformé dans le pays est passée de 32 % en 2022 à 42 % en 2024.
Transformer davantage de cacao dans le pays ne veut pas dire que la Côte d'Ivoire récupère automatiquement tous les profits du chocolat. Le broyage des fèves n'est encore qu'une étape. Une grande partie de la valeur peut venir plus tard, avec la fabrication du chocolat fini, la création de marques, l'emballage et la vente directe aux consommateurs. Mais avancer dans la chaîne donne à la Côte d'Ivoire une meilleure chance de créer chez elle des entreprises de transformation et des emplois, au lieu de gagner surtout de l'argent avec la matière première agricole.
Le lien entre l'attiéké, le maquis et le cacao n'est donc pas seulement qu'ils sont tous associés à la Côte d'Ivoire. Ils montrent différentes facettes de la place de la nourriture dans le pays. L'attiéké porte un savoir transmis par les communautés. Le maquis montre comment manger devient une part de la vie sociale. Le cacao montre comment une chose cultivée en Côte d'Ivoire peut entrer dans une industrie mondiale dont les étapes les plus rentables se déroulent parfois loin de la plantation d'origine.
En 2008, le chanteur principal de Magic System, Salif Traoré, plus connu sous le nom d'A'Salfo, a lancé le Festival des musiques urbaines d'Anoumabo, ou FEMUA.
Deux des styles musicaux modernes les plus connus de Côte d'Ivoire, le zouglou et le coupé-décalé, sont nés à des moments très différents de l'histoire récente du pays.
Le zouglou a commencé à prendre forme vers la fin des années 1980 et s'est fait largement connaître en 1990, en particulier chez les étudiants de la cité universitaire de Yopougon, à Abidjan.
À l'époque, les étudiants vivaient dans des conditions difficiles, le chômage inquiétait de plus en plus, et la Côte d'Ivoire elle-même traversait des changements économiques et politiques. En 1990, le pays est passé du parti unique au multipartisme, ce qui veut dire que les partis d'opposition ont enfin pu affronter ouvertement le parti au pouvoir. Les étudiants manifestaient aussi contre les conditions à l'université et contre des problèmes plus larges dans le pays. La cité universitaire de Yopougon est devenue l'un des grands centres de ce militantisme étudiant.
Le zouglou a offert aux étudiants une autre façon de parler de ce qu'ils vivaient.
Au lieu de faire des discours politiques, les artistes pouvaient transformer les frustrations quotidiennes en chansons. Les premiers zouglou parlaient de pauvreté, de chômage, de la vie à l'université, du gouvernement, des relations amoureuses et des difficultés à s'en sortir à Abidjan. Les paroles utilisaient souvent l'humour, l'exagération et la satire : on pouvait critiquer des problèmes graves par des blagues, des observations malignes et des histoires que tout le monde reconnaissait dans la vie ordinaire.
La musique elle-même est née en partie de formes plus anciennes de chant collectif et de percussions, parfois appelées wôyô ou ambiance facile. Les étudiants ont adapté ces formes à la vie urbaine, en associant percussions, chant de groupe et danse à des paroles sur les problèmes du moment. Le zouglou sonnait donc moderne et urbain, mais certaines de ses idées musicales avaient des racines plus anciennes.
La langue faisait aussi partie de ce qui le rendait proche de la vie quotidienne. Les chanteurs de zouglou ne se limitaient pas au français soutenu. Ils utilisaient de plus en plus le nouchi et d'autres façons de parler qu'on entendait dans les rues d'Abidjan. Les chansons ressemblaient ainsi davantage aux vraies conversations des gens qu'au langage des bureaux, des salles de classe ou de la radio officielle.
Cela explique aussi pourquoi le zouglou est devenu plus qu'une musique d'étudiants. Les problèmes chantés ne se limitaient pas au campus. Des travailleurs, de jeunes chômeurs et des familles de tout Abidjan reconnaissaient beaucoup de ces mêmes frustrations. Ce qui avait commencé dans le milieu étudiant est peu à peu entré dans la culture populaire ivoirienne.
Un groupe a fini par porter le zouglou bien au-delà de la Côte d'Ivoire : Magic System.
Formé à Abidjan, Magic System a connu un succès international au début des années 2000, faisant découvrir au public français et d'ailleurs un style enraciné dans le zouglou ivoirien. Son lien avec Anoumabo, un quartier de la commune de Marcory à Abidjan, est ensuite devenu important pour une autre raison.
En 2008, le chanteur principal de Magic System, Salif Traoré, plus connu sous le nom d'A'Salfo, a lancé le Festival des musiques urbaines d'Anoumabo, ou FEMUA. L'idée de départ était d'amener de grands artistes dans le quartier lié aux débuts du groupe. Le festival est ensuite devenu un événement culturel bien plus large, avec des concerts, des débats, des formations et des projets sociaux.
Le coupé-décalé est venu plus tard, et d'un milieu très différent.
Il est apparu vers 2002, non pas d'abord dans une cité universitaire d'Abidjan, mais chez de jeunes Ivoiriens vivant entre Paris et Abidjan. Un groupe appelé la Jet Set ivoirienne, associé surtout à Douk Saga, a joué un rôle central dans sa création. Ils étaient connus dans les nuits parisiennes pour leurs vêtements chers, leurs danses énergiques et leur façon très visible de dépenser de l'argent.
Même le nom dit quelque chose de l'état d'esprit du mouvement à ses débuts. En nouchi, couper peut vouloir dire tricher ou prendre quelque chose, tandis que décaler veut dire s'éloigner ou partir. L'expression était associée à une culture où l'on voulait paraître malin, prospère et difficile à arrêter. Cela ne veut pas dire que chaque chanson de coupé-décalé parlait littéralement d'escroquerie. L'image générale était celle de quelqu'un qui réussit, le montre ouvertement et refuse d'avoir l'air vaincu.
Le moment compte.
Le coupé-décalé est arrivé en Côte d'Ivoire au moment même où le pays entrait en guerre civile, en 2002. La vie quotidienne était marquée par les combats, la division politique et les couvre-feux. Dans ce contexte, le coupé-décalé offrait presque l'ambiance inverse. La musique était rapide, énergique et volontairement festive. Ses artistes mettaient en avant la danse, les vêtements de luxe, l'assurance et la réussite visible, alors que le pays traversait une période profondément difficile. Certains chercheurs voient dans ce contraste une partie de la raison pour laquelle le mouvement a autant parlé aux jeunes.
La danse était aussi importante que la musique. Les artistes de coupé-décalé lançaient régulièrement des pas de danse portant un nom, parfois inspirés de gestes du quotidien, du football, de danses plus anciennes ou d'autres musiques populaires africaines, en particulier de styles congolais comme le ndombolo. Une nouvelle chanson pouvait donc arriver avec un nouveau pas que les gens reprenaient en boîte, dans les fêtes, puis dans d'autres pays.
DJ Arafat, de son vrai nom Ange Didier Houon, est ensuite devenu l'une des figures les plus importantes du genre. Par sa musique, ses spectacles et sa création constante de nouveaux concepts de danse, il a aidé à garder le coupé-décalé populaire auprès d'une nouvelle génération.
Il est mort en août 2019, à 33 ans, après un accident de moto à Abidjan. L'ampleur de la réaction a montré à quel point il était devenu important. Des dizaines de milliers de personnes se sont rassemblées au stade Félix-Houphouët-Boigny pour un hommage musical toute la nuit avant son inhumation, avec de grands artistes africains venus chanter en son honneur.
La musique et la danse en Côte d'Ivoire n'ont cependant pas commencé avec le zouglou ou le coupé-décalé.
Dans l'ouest du pays, les traditions de masques dan montrent une relation bien plus ancienne entre spectacle, religion et autorité communautaire.
Pour quelqu'un qui voit un masque dan dans un musée, ce peut être simplement un visage en bois sculpté. Dans les traditions dan, ce n'est qu'une partie de ce qu'il est.
Selon les croyances dan, certains masques donnent une forme visible à des êtres spirituels liés à la forêt. La personne qui porte le masque n'est donc pas vue simplement comme un acteur qui joue un personnage. Pendant le spectacle, le masque, le costume, le danseur et l'identité spirituelle sont considérés ensemble comme une entité qui a un rôle précis dans la communauté.
Et tous les masques n'ont pas le même rôle.
Certains masques dan sont liés au divertissement. D'autres apparaissent lors de compétitions. Certains masques ont historiquement servi à maintenir l'autorité, tandis qu'un autre type documenté accompagnait les hommes à la guerre. Le Metropolitan Museum of Art, par exemple, recense des masques Gunyege portés par des champions de course à pied, des masques Tankagle et Bagle associés au divertissement, et des masques Bugle historiquement liés à la guerre.
C'est pourquoi les règles qui entourent un masque peuvent compter autant que son apparence. Qui a le droit de le porter, quand il peut sortir, quel rôle il joue et comment on le traite entre deux sorties peuvent tous faire partie de son sens.
Quand des masques dan sont exposés aujourd'hui comme œuvres d'art, ce n'est donc qu'une façon de les regarder. Leurs formes sculptées peuvent tout à fait être appréciées sur le plan artistique, mais dans les communautés qui les ont créés et utilisés, beaucoup appartenaient aussi à des systèmes de religion, d'autorité, de compétition et de vie collective. Sortir le masque de ce cadre peut rendre difficile de comprendre ce qu'il faisait à l'origine, et pas seulement à quoi il ressemblait.
Vêtements, textiles et artisanat
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En 2023, l'UNESCO a inscrit les savoir-faire traditionnels du tissage du pagne en Côte d'Ivoire sur sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.
Dans la vie de tous les jours, les habitants des villes ivoiriennes portent la même grande variété de vêtements que dans d'autres villes modernes, du jean et du t-shirt au costume, aux robes et aux tenues de sport. Les textiles traditionnels deviennent particulièrement visibles lors des mariages, des funérailles, des fêtes et d'autres cérémonies, mais il n'existe pas de tissu ou de style unique porté par toutes les communautés de Côte d'Ivoire.
Une tradition textile importante est le tissage en bandes étroites.
Au lieu de tisser dès le départ une grande pièce de tissu, le tisserand produit de longues bandes étroites sur un métier à main. Ces bandes sont ensuite cousues côte à côte jusqu'à former une pièce bien plus large, qu'on peut enrouler autour du corps ou transformer en vêtement.
Le travail commence avec du fil de coton, qui peut être teint de différentes couleurs avant le tissage. Les motifs naissent de la disposition et du tissage des fils, si bien que le tissu fini peut présenter des rayures, des blocs de couleur et d'autres dessins. Chaque communauté a développé ses propres associations de motifs et de couleurs et ses propres façons d'utiliser le tissu.
En 2023, l'UNESCO a inscrit les savoir-faire traditionnels du tissage du pagne en Côte d'Ivoire sur sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité. Cette reconnaissance couvre les traditions de tissage des communautés gouro, baoulé, malinké, sénoufo, koulango, nafana et abron. L'UNESCO note que les techniques diffèrent d'un groupe à l'autre et que les tissus finis servent lors d'occasions comme les mariages, les fêtes et les funérailles.
Ici, le pagne désigne, comme partout en Afrique de l'Ouest, une grande pièce de tissu qu'on peut enrouler autour du corps ou coudre pour en faire un vêtement.
La reconnaissance de l'UNESCO ne dit donc pas simplement que le tissu ivoirien est beau. Elle reconnaît le savoir nécessaire pour préparer les fils, manier le métier, créer des motifs particuliers et transmettre ces savoir-faire à la génération suivante. Le tissu lui-même peut finir par s'user. Le patrimoine culturel, c'est aussi le savoir de sa fabrication.
Le nord de la Côte d'Ivoire possède un autre textile étroitement associé à la ville et à la région de Korhogo.
La toile de Korhogo est généralement faite de bandes de coton cousues ensemble pour former une grande surface. Des artistes y peignent ensuite des figures, souvent avec des pigments sombres sur un fond clair. Les motifs courants sont des personnages, des oiseaux et d'autres animaux, ainsi que des formes géométriques.
Le tissu fini peut sembler très différent des textiles tissés colorés décrits plus haut, car une grande partie du dessin visible est peinte sur le coton tissé plutôt que créée entièrement pendant le tissage.
La toile de Korhogo est étroitement associée aux artistes sénoufo et au nord de la Côte d'Ivoire, mais son histoire demande de la prudence. Des archives de musées montrent que les grandes toiles peintes figuratives vendues aujourd'hui sous le nom de toile de Korhogo se sont développées surtout à partir des années 1960 et sont devenues fortement liées au marché touristique et à l'exportation. Les premiers exemplaires utilisaient des teintures végétales brunes, tandis que des versions plus récentes utilisaient aussi des encres plus sombres et, parfois, de la boue et d'autres matériaux naturels.
Il serait donc trompeur de présenter chaque motif de toile de Korhogo vu aujourd'hui comme un textile cérémoniel ancien conservé intact depuis des siècles. La forme moderne se comprend mieux comme un artisanat qui puise dans le savoir artistique et textile sénoufo, mais qui a aussi évolué en réponse aux acheteurs, au tourisme et à la demande internationale.
Ce développement commercial ne la rend pas moins ivoirienne. Il montre comment un artisanat local peut changer quand son public change. Un textile fabriqué dans le nord de la Côte d'Ivoire peut aujourd'hui être destiné à une maison, un hôtel, une galerie ou un acheteur étranger, et non plus au même usage qu'il avait peut-être autrefois dans une communauté.
La différence entre ces deux traditions textiles est utile. Le tissage en bandes étroites montre comment certaines communautés ont transmis le savoir-faire de la fabrication du tissu lui-même, tandis que la toile de Korhogo montre ce qui peut arriver quand un tissu tissé localement devient le support d'un art peint et trouve un marché bien au-delà de son lieu de production.
Fêtes, cérémonies et rites de passage
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Les pays doivent se qualifier, et le tournoi est organisé par la Confédération africaine de football, la CAF.
Dans l'ouest de la Côte d'Ivoire, surtout autour de Man et dans la région du Tonkpi, les masques ne se limitent pas aux musées ou aux cérémonies privées. Ils apparaissent aussi lors de fêtes et de célébrations publiques.
Ces événements peuvent réunir des danseurs et des masques associés aux Dan, aux Wê, aux Toura et à d'autres communautés de l'ouest. Mais une « fête des masques » ne doit pas être vue comme une tradition unique partagée par toute la région. Les masques ont des sens différents, et la raison pour laquelle un masque apparaît dépend de la communauté et de l'occasion. Les autorités touristiques ivoiriennes décrivent les traditions de masques de l'ouest comme une part importante des cérémonies et de la vie spirituelle de la région.
Certains masques servent surtout à la danse ou au divertissement. D'autres sont historiquement liés à l'autorité, à la protection, au règlement des conflits ou aux cérémonies religieuses. Quand plusieurs masques apparaissent ensemble lors d'une fête publique, le public peut donc voir des spectacles issus de traditions aux buts d'origine très différents.
Les fêtes publiques peuvent aussi changer le cadre dans lequel on rencontre ces masques. Un masque traditionnellement utilisé lors d'une cérémonie de village peut apparaître devant un public bien plus large lors d'un festival culturel. Cela ne fait pas disparaître son sens d'origine, mais la même tradition peut désormais avoir à la fois un rôle communautaire et un rôle culturel public.
La cérémonie du Dipri à Gomon fonctionne autrement.
Comme on l'a vu au début de cet article, le Dipri appartient au peuple abidji. Il est centré sur la purification, la réconciliation et le début d'un nouveau cycle. Le bain rituel du petit matin représente l'élimination de ce que les participants considèrent comme spirituellement pesant ou impur dans la période précédente. Les étapes suivantes de la cérémonie comprennent la prière, les libations, la musique, la danse et la transe chez certains participants initiés.
Les démonstrations au couteau décrites dans les récits du Dipri appartiennent aussi à ce cadre religieux. Des initiés peuvent se percer ou se couper des parties du corps pendant la cérémonie, des gestes que les participants interprètent comme des preuves de puissance spirituelle. Pour une personne extérieure à la tradition, la distinction importante est que les gestes physiques peuvent être observés, tandis que leur explication spirituelle vient des croyances de ceux qui y participent.
Toutes les grandes fêtes de Côte d'Ivoire ne sont pas religieuses.
À Bouaké, l'une des plus grandes villes du pays, la Foire Forum Carnaval de Bouaké associe un carnaval à une foire commerciale. L'événement existe sous différentes formes depuis les premières années après l'indépendance et dure généralement environ une semaine. Pendant cette période, la ville accueille des défilés, des spectacles de musique et de danse, des expositions, des commerçants et d'autres activités publiques. Le conseil régional décrit le carnaval comme comprenant une foire et un défilé, et se terminant par l'incinération d'une figure fabriquée pour l'occasion.
Le mot foire explique le côté commercial de l'événement. Commerçants et entreprises peuvent exposer et vendre leurs produits à côté du programme culturel. Ce n'est donc pas un simple défilé de rue. La fête associe divertissement, culture locale et commerce.
Le football crée un autre type de rassemblement public, mais à une bien plus grande échelle nationale.
L'équipe nationale masculine de Côte d'Ivoire, surnommée les Éléphants, a remporté trois fois la Coupe d'Afrique des nations. La Coupe d'Afrique des nations, souvent abrégée en CAN, est le principal championnat international de football pour les équipes nationales masculines africaines. Les pays doivent se qualifier, et le tournoi est organisé par la Confédération africaine de football, la CAF.
La Côte d'Ivoire a remporté son premier titre en 1992 et le deuxième en 2015. La victoire de 2015 a été une grande fête nationale, en partie parce qu'elle est arrivée quelques années seulement après la crise politique et le conflit de 2010-2011. Le football n'a pas effacé les divisions politiques ou sociales du pays, mais l'équipe nationale a donné aux gens de différentes régions et communautés une même équipe à soutenir en même temps.
Le troisième titre était encore plus exceptionnel, car la Côte d'Ivoire l'a gagné en organisant elle-même le tournoi.
Officiellement, la compétition s'appelait la Coupe d'Afrique des nations 2023, même si les matchs se sont joués du 13 janvier au 11 février 2024. Elle était d'abord prévue en juin et juillet 2023, mais la CAF l'a déplacée parce que cette période tombe pendant la grande saison des pluies en Côte d'Ivoire, et les organisateurs craignaient que la météo perturbe le tournoi. La compétition a gardé le nom « 2023 » après le changement de dates.
Le parcours de la Côte d'Ivoire jusqu'à la finale n'a pas été simple. L'équipe a failli être éliminée en phase de groupes, a changé d'entraîneur pendant le tournoi et s'est pourtant relevée pour atteindre la finale contre le Nigeria.
Le 11 février 2024, le Nigeria a marqué le premier, mais la Côte d'Ivoire a renversé la situation pour gagner 2-1 au stade Alassane-Ouattara d'Abidjan. Franck Kessié a égalisé avant que Sébastien Haller ne marque le but de la victoire. Ce succès a donné à la Côte d'Ivoire son troisième titre africain, après ceux de 1992 et de 2015.
La victoire comptait au-delà du trophée. Le tournoi s'était déroulé dans plusieurs villes ivoiriennes, dont Abidjan, Yamoussoukro, Bouaké, San-Pédro et Korhogo, après des années d'investissements dans les stades et d'autres infrastructures. Pendant plusieurs semaines, l'équipe nationale est devenue un centre d'attention commun dans un pays aux nombreuses langues, communautés ethniques et religions.
Les fêtes et le football aident donc à comprendre différentes formes d'appartenance en Côte d'Ivoire. Le Dipri relie une communauté à sa propre histoire religieuse. Les fêtes de masques de l'ouest font découvrir au public des traditions locales particulières. Le carnaval de Bouaké rassemble les gens autour d'une ville et de sa vie commerciale et culturelle. La CAN fonctionne encore à un autre niveau, en donnant à des millions de personnes aux identités locales très différentes la même équipe nationale à célébrer.
Pourquoi produire du cacao n'est qu'une partie de la valeur
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Le marketing, la distribution et la vente au détail peuvent encore représenter une part importante de la valeur finale.
La Côte d'Ivoire produit plus de cacao que n'importe quel autre pays au monde. Selon l'Organisation internationale du cacao, le pays a produit environ 1,681 million de tonnes pendant la campagne 2024/25, sur une production mondiale d'environ 4,698 millions de tonnes. Cela signifie qu'environ 36 % du cacao mondial venait de Côte d'Ivoire.
Mais produire la fève n'est que le début du chemin qui mène d'une plantation de cacao à la tablette de chocolat vendue au supermarché.
Après la récolte des cabosses, les fèves doivent être fermentées et séchées. Elles peuvent ensuite être broyées et transformées en produits comme la masse de cacao, le beurre de cacao et la poudre de cacao. Ces ingrédients peuvent ensuite devenir du chocolat, être emballés sous une marque, transportés vers les magasins et enfin vendus aux consommateurs.
On gagne de l'argent à chacune de ces étapes.
Le problème pour la Côte d'Ivoire, c'est qu'historiquement, son rôle dans cette chaîne s'est surtout concentré au début. Les agriculteurs cultivent et récoltent le cacao, puis de grandes quantités de fèves sont exportées. La transformation, la fabrication du chocolat, l'emballage, le marketing et la vente au détail se sont souvent faits ailleurs.
Cela compte, car le prix payé pour les fèves brutes ne représente qu'une partie de ce que rapporte finalement le produit fini. Une entreprise de chocolat peut ajouter de la valeur en transformant le cacao, en créant un produit, en y mettant sa marque et en le vendant directement aux consommateurs. Si la plupart de ces activités ont lieu hors de Côte d'Ivoire, une grande partie de l'argent créé après la sortie des fèves de la plantation est aussi gagnée hors du pays.
La Côte d'Ivoire tente de changer cela en transformant plus de cacao sur place. Il s'agit de garder plus de fèves dans le pays assez longtemps pour les broyer en masse, beurre, poudre de cacao et autres produits, au lieu de toutes les exporter à l'état brut. Des efforts sont aussi faits pour produire davantage de chocolat fini localement.
Le but n'est pas simplement de faire plus de chocolat pour les Ivoiriens. Il est économique. Si plus d'étapes du commerce du cacao se déroulent en Côte d'Ivoire, le pays a plus de chances de créer des emplois dans la transformation et la fabrication, de bâtir des entreprises locales et de gagner de l'argent au-delà de la vente de la fève brute.
Cela ne veut pas dire que transformer le cacao donne automatiquement à la Côte d'Ivoire la plus grande partie de l'argent de l'industrie mondiale du chocolat. Le marketing, la distribution et la vente au détail peuvent encore représenter une part importante de la valeur finale. Mais chaque étape supplémentaire réalisée dans le pays donne à la Côte d'Ivoire l'occasion de garder davantage de l'activité économique créée par une culture qu'elle produit déjà à si grande échelle.
À quoi ressemblent ces traditions aujourd'hui
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Plus de 100 artistes se sont produits sur la scène d'Anoumabo pendant l'édition 2026, selon les organisateurs.
Beaucoup des traditions et des styles musicaux évoqués dans cet article ne sont pas seulement des parties du passé de la Côte d'Ivoire. Ils sont toujours joués, adaptés et transmis aujourd'hui.
Le FEMUA en est un exemple. Ce qui a commencé autour de Magic System et d'Anoumabo est devenu un grand festival de musique au rayonnement bien plus large. La dix-huitième édition s'est déroulée du 28 avril au 3 mai 2026. Son site principal se trouvait à l'Institut national de la jeunesse et des sports (INJS), à Marcory, Abidjan, tandis que des activités avaient aussi lieu à Dimbokro, et le festival restait lié à Anoumabo, le quartier d'Abidjan qui lui a donné son nom.
Plus de 100 artistes se sont produits sur la scène d'Anoumabo pendant l'édition 2026, selon les organisateurs. Mais le FEMUA ne se résume plus aux concerts. Son programme comprend aussi des débats, des formations, des projets sociaux et des activités pour les jeunes. Ce qui est parti de l'histoire d'un groupe de musique et de son quartier est donc devenu un événement qui réunit artistes, publics et communautés de différentes régions de Côte d'Ivoire et d'ailleurs.
Le coupé-décalé a aussi changé. DJ Arafat, l'un des artistes les plus associés au genre, est mort en 2019, et de nouveaux styles musicaux ivoiriens se disputent depuis l'attention des jeunes. Mais le coupé-décalé n'a pas simplement disparu avec lui. Ses rythmes rapides, sa place donnée à la danse, ses pas portant un nom et sa façon de faire le spectacle s'entendent et se voient encore dans la musique ivoirienne récente et dans la musique populaire de toute l'Afrique francophone.
Les traditions plus anciennes restent visibles elles aussi, mais dans des cadres très différents.
À Man et dans d'autres communautés de l'ouest de la Côte d'Ivoire, les masques apparaissent toujours lors de cérémonies, de fêtes et de spectacles publics. Pour un visiteur, ce qui frappe le plus, ce sont peut-être les masques sculptés, les costumes, les tambours et la danse. Pour les communautés concernées, pourtant, certains de ces masques ont un sens qui va au-delà de ce que le public voit pendant le spectacle. Selon le masque et la communauté, il peut être lié à la religion, à l'autorité, à la protection, à la compétition, au divertissement ou à la mémoire des générations passées.
C'est l'une des raisons pour lesquelles la Côte d'Ivoire ne peut pas se comprendre seulement à travers les événements qui ont créé le pays moderne. La domination coloniale française a placé de nombreuses communautés dans les mêmes frontières. Le cacao et le café ont transformé l'économie et attiré des travailleurs de toute l'Afrique de l'Ouest. Les débats politiques sur la nationalité et l'appartenance ont ensuite contribué à des années d'instabilité et de conflit.
Mais ces événements nationaux n'ont pas fait cesser les gens d'être Baoulé, Abidji, Sénoufo, Dan, Bété, Dioula ou membres des nombreuses autres communautés du pays.
Les gens ont continué à parler les langues de leur communauté, à préparer des plats familiers, à raconter l'histoire de leur famille, à célébrer des cérémonies et à transmettre des savoir-faire et des croyances aux plus jeunes. En même temps, ils construisaient aussi des choses qu'ils partageaient de plus en plus en tant qu'Ivoiriens, de la musique populaire et du football au français, aux institutions nationales et à la vie dans des villes où des gens d'origines très diverses se croisent tous les jours.
Ce mélange se voit toujours en Côte d'Ivoire aujourd'hui. Un festival comme le FEMUA peut réunir des gens de tout le pays autour de la musique contemporaine, tandis qu'une cérémonie de masques dans l'ouest peut encore appartenir à l'histoire et aux croyances d'une communauté précise. Aucun des deux n'est plus authentiquement ivoirien que l'autre. Ils montrent simplement deux façons différentes dont la culture continue de vivre dans un même pays.
