تعرّف على ثقافة كوت ديفوار ومجموعاتها العرقية وتاريخها وطعامها وموسيقاها ومهرجاناتها ودينها ومنسوجاتها واقتصاد الكاكاو فيها، من الديبري إلى الأتييكي والزوغلو.
في بلدة غومون، مرة كل عام، يقيم شعب الأبيدجي احتفالًا يختلف كثيرًا عن الحياة اليومية في القرية. يُعرف المهرجان باسم الديبري، ويُقام عادة في أبريل، قرب نهاية موسم الجفاف الطويل وبداية الأمطار. وهذا التوقيت مهم للأبيدجي، لأن الديبري يمثل نهاية دورة وبداية أخرى. إنه وقت لترك ما يُعدّ نجسًا أو مقلقًا روحيًا من العام الماضي، وإصلاح العلاقات داخل المجتمع، والبدء من جديد. هذا هو معنى التطهير في سياق المهرجان. فهو لا يقتصر على غسل الجسد، بل يعني التطهّر والتجدد بالمعنى الديني والجماعي. وتشرح الأوصاف المحلية للديبري أن الماء يمثل إزالة النجاسة، بينما يرتبط المهرجان عمومًا بالتصالح مع النفس ومع الآخرين ومع العالم الروحي.
في الصباح الباكر، يذهب أهل غومون إلى نهر مقدس للاغتسال الطقسي. ويُفهم هذا الاغتسال بوصفه المرحلة الأولى من التطهير. وبعد عودتهم، يشتد المهرجان. فيدخل بعض المشاركين المُلقَّنين في حالة غيبوبة، بينما تستمر حولهم الصلوات أو الابتهالات وسكب القرابين وقرع الطبول والغناء والرقص. والغيبوبة هنا تعني حالة متغيرة لا يتصرف فيها المشارك بطريقته اليومية المعتادة. وفي الفهم الديني المحيط بالديبري، ترتبط هذه الحالة بقوة روحية. ووصفها بالغيبوبة الجماعية يعني فقط أن عدة مشاركين مُلقَّنين قد يدخلون هذه الحالة خلال الجزء نفسه من الاحتفال، لا شخصًا واحدًا فقط.
ومن أكثر لحظات الديبري إثارة للدهشة ما يأتي بعد زيارة النهر. فروايات من غومون تصف رجالًا مُلقَّنين يجرحون أجسادهم أو يطعنونها بالسكاكين، إظهارًا للقوة الروحية التي يعتقدون أنهم ينالونها خلال الاحتفال. وتُؤخذ هذه العروض بجدية في التقليد الديني للمجتمع. وبالنسبة للقارئ من الخارج، فالتمييز المهم هو أن المشاركين يفهمون ما يحدث من خلال معتقداتهم الروحية الخاصة. يمكن ملاحظة الأفعال الجسدية نفسها، لكن الادعاءات حول القوة الخارقة وراءها تنتمي إلى التفسير الديني للذين يؤدون الطقس.
وهناك أيضًا قصة نجاة وراء المهرجان. فالتراث الشفهي للأبيدجي يربط الديبري بذكرى سلف يُقال إنه ضحّى بنفسه في زمن مجاعة كي ينجو المجتمع. لذلك حين يُوصف الديبري بأنه يُحيي ذكرى تلك التضحية، فهذا يعني فقط أن المهرجان يبقي القصة حية من جيل إلى جيل. فالناس لا يحتفلون بعام جديد فحسب، بل يتذكرون قصة من قصص الأسلاف عن الثمن الذي دفعه مجتمعهم كي ينجو، ويستخدمون تلك الذكرى جزءًا من احتفال سنوي للتطهير والمصالحة والتجدد.
والديبري أيضًا مدخل مفيد لفهم كوت ديفوار نفسها، لأنه لا يوجد تقليد ثقافي واحد يمثل الجميع في البلاد. فكوت ديفوار أمة واحدة سياسيًا، لكنها ثقافيًا تتكون من أكثر من ستين مجموعة عرقية، منها شعوب الأكان والغور والماندي الشمالية والماندي الجنوبية والكرو، وتضم كل منها مجتمعات أصغر لها لغاتها وتواريخها وممارساتها الدينية وطعامها وموسيقاها واحتفالاتها وأنظمة تنظيمها الاجتماعي. فاحتفال الديبري لدى الأبيدجي مثلًا ليس "تقليدًا إيفواريًا" بمعنى أن كل إيفواري يمارسه. إنه يخص الأبيدجي تحديدًا، كما أن لمجتمعات أخرى تقاليدها الخاصة.
وهذا يساعد على تفسير معنى الهوية الوطنية هنا. فأن تكون إيفواريًا هو الهوية المشتركة النابعة من الانتماء إلى دولة كوت ديفوار الحديثة، بالدولة نفسها والجنسية والمؤسسات الوطنية واللغة الرسمية والحدود والرموز الوطنية. لكن هذه الهوية الوطنية تعيش إلى جانب هويات أقدم كانت موجودة قبل أن تُرسم حدود البلد الحديث في ظل الحكم الاستعماري الفرنسي. لذلك يمكن للمرء أن يكون إيفواريًا وطنيًا وباوليًا أو سينوفيًا أو دانيًا أو أبيدجيًا أو غير ذلك ثقافيًا في الوقت نفسه. ولا تلغي إحداهما الأخرى.
ولا يوجد أيضًا ما يعادل الديبري، ولا لغة واحدة ولا دين واحد ولا نظام تقليدي واحد جمع كل هذه المجتمعات تاريخيًا. فما ربطها في النهاية داخل دولة واحدة كان سياسيًا جزئيًا: فقد أدخل الحكم الاستعماري الفرنسي شعوبًا وأراضي مختلفة ضمن الحدود الإدارية نفسها، وحوّل استقلال 1960 تلك الحدود إلى جمهورية كوت ديفوار. ومع الوقت صنعت أشياء أخرى نقاط تجربة مشتركة أقوى، منها الفرنسية لغةً رسمية والمؤسسات الوطنية ومدن مثل أبيدجان وكرة القدم والموسيقى الشعبية، واقتصاديًا الكاكاو. وأصبح الكاكاو مهمًا بشكل خاص لأنه شكّل لأجيال الوظائف والهجرة والصادرات والقرارات السياسية وعلاقة البلاد ببقية العالم.
وما يجعل كوت ديفوار مثيرة للاهتمام أن كل هذه الهويات موجودة في الوقت نفسه. فيمكن للمرء أن يكون إيفواريًا وأن ينتمي بعمق إلى مجموعة عرقية ولغة ومجتمع ومجموعة تقاليد بعينها. ولا تحل هوية محل أخرى.
لم تُبنَ كوت ديفوار قط حول ثقافة واحدة يتقاسمها الجميع مسبقًا. فقد جاءت أكثر من ستين مجموعة عرقية لتعيش داخل حدود دولة حديثة واحدة، ومع الوقت طوّرت أيضًا أشياء يمكن أن تتقاسمها على المستوى الوطني، من الفرنسية لغةً رسمية إلى كرة القدم والموسيقى الشعبية والمؤسسات الوطنية، واقتصاديًا الكاكاو.
وأصبح الكاكاو مهمًا بشكل خاص بعد الاستقلال. فمع البن، ساعد على تحويل كوت ديفوار إلى أحد أقوى الاقتصادات في غرب أفريقيا، وصنع الفترة التي تُوصف كثيرًا بالمعجزة الاقتصادية الإيفوارية. لكن البلد نفسه مرّ لاحقًا بتراجع اقتصادي، ونزاعات سياسية حول الجنسية والانتماء، وفترتين من الحرب الأهلية.
لذلك فقصة كوت ديفوار ليست حقًا اختيارًا بين الوحدة والاختلاف. فكلاهما وُجد معًا دائمًا. للبلاد هوية وطنية، لكن تحتها هويات أقدم: الباولي والسينوفو والدان والأبيدجي والبيتي والديولا وكثير غيرها، لم تختفِ لمجرد أن حدودًا وطنية رُسمت حولها. ويبدأ فهم كوت ديفوار برؤية كيف تتلاءم كل هذه الطبقات معًا داخل بلد واحد، أحيانًا بسهولة وأحيانًا بصعوبة.
من أين جاءت هذه الثقافة
في هذا القسم
ويشير البنك الدولي إلى أن كوت ديفوار نظرت بنشاط إلى الهجرة وتنقّل العمالة بوصفهما من محرّكات النمو الاقتصادي.
لم تبدأ المجتمعات التي تعيش في كوت ديفوار اليوم تاريخها حين أُنشئ البلد الحديث. فقبل رسم الحدود الحالية بزمن طويل، كانت شعوب مختلفة تعيش في المنطقة، تتحدث لغات مختلفة وتنظّم مجتمعاتها بطرق مختلفة.
ولم تكن هناك حكومة واحدة تسيطر على كل الأرض التي هي اليوم كوت ديفوار، بل وُجدت أنظمة سياسية مختلفة في أماكن مختلفة.
ففي الشمال مثلًا، تطورت كونغ إلى دولة مهمة في أوائل القرن الثامن عشر في عهد سلالة واتارا. وارتبطت كونغ ارتباطًا وثيقًا بالديولا، وهم شبكة من التجار المسلمين في معظمهم امتدت طرقهم التجارية عبر غرب أفريقيا. وكان التجار المارّون بهذه الطرق ينقلون البضائع بين السافانا والساحل الأفريقي في الشمال ومناطق الغابات الأبعد جنوبًا. لذلك كانت كونغ مهمة لسببين: فهي مركز يمارس منه الحكام سلطتهم على المناطق المحيطة، وهي أيضًا مركز تجاري نشط يلتقي فيه التجار ويتبادلون البضائع ثم يواصلون رحلاتهم إلى أنحاء أخرى من غرب أفريقيا. وجاءت أهميتها من حركة التجارة عبرها بقدر ما جاءت من الحكام المقيمين فيها.
أما السينوفو، الذين عاشوا في أجزاء مما هو اليوم شمال كوت ديفوار وبوركينا فاسو ومالي، فقد نظّموا كثيرًا من مجتمعاتهم بطريقة مختلفة. فبدلًا من ملك سينوفي واحد يحكم جميع السكان، كان لكل مجتمع أنظمته الخاصة في القيادة والتنظيم الاجتماعي.
وفي بعض مجتمعات السينوفو، أصبحت جمعية تلقين تُعرف بـالبورو مهمة بشكل خاص. فالبورو نظام ينتقل عبره الفتيان والرجال في مراحل من التعلّم والتلقين. وخلال تلك المراحل، كان الأعضاء الأكبر يعلّمون الأصغر واجباتهم تجاه عائلاتهم ومجتمعاتهم وتاريخ المجتمع والمعرفة الدينية والسلوك المنتظر من البالغين. وكانت بعض الاحتفالات تُقام في غابات مقدسة بعيدًا عن النشاط العادي للقرية.
وكان البورو يستطيع أيضًا التأثير في طريقة إدارة المجتمع. فالأعضاء الكبار والشيوخ قد يشاركون في النقاش حول شؤون المجتمع ويساعدون في توجيه الأعضاء الأصغر. لذلك حين يُوصف البورو بأن له دورًا اجتماعيًا أو دينيًا أو سياسيًا، فهذا لا يعني أنه كان يعمل كإدارة حكومية حديثة. بل يعني أن المؤسسة نفسها المعنية بالتلقين الديني كانت تساعد أيضًا على نقل المعرفة وتحديد المسؤوليات ومنح الكبار المحترمين دورًا في قرارات المجتمع. وكان النظام الدقيق يختلف بين المجتمعات، ولم يكن لكل مجتمعات السينوفو تاريخيًا بورو.
وكان لوسط الإقليم وشرقه تاريخهما الخاص. فقد أصبح الباولي من أكبر المجموعات هناك، وهم جزء من عالم الأكان الثقافي واللغوي الأوسع الموجود في كوت ديفوار وغانا الحاليتين.
ويعود الباولي بجزء مهم من تاريخهم إلى هجرة في القرن الثامن عشر من منطقة غانا الحالية خلال فترة صراع مرتبطة بتوسع مملكة الأشانتي. ووفق التراث الشفهي للباولي، قادت المهاجرين الملكة أبلا بوكو. وتقول أشهر روايات القصة إن قومها حين وصلوا إلى نهر كوموي وعجزوا عن عبوره، ضحّت بوكو بابنها، ثم استطاعوا مواصلة رحلتهم.
وهناك فرق مهم بين القول إن هذه القصة موجودة والقول إن المؤرخين أثبتوا أن كل جزء منها حدث كما يُروى. فالتضحية جزء من التراث الشفهي للباولي، المتناقل عبر الأجيال جزءًا من رواية المجتمع عن أصوله. وتأتي أهميتها اليوم جزئيًا مما تمثله القصة للباولي، ومنه الهجرة والقيادة والتضحية وتأسيس مجتمع جديد.
وطوّر مجتمع الباولي أيضًا تقاليد قوية في الانتساب إلى الأم. وهذا يعني أن النسب العائلي وبعض حقوق الميراث كانت تُتتبّع تقليديًا عبر عائلة الأم. ولم يكن ذلك يعني أن النساء يحكمن المجتمع تلقائيًا، بل إن أقارب الأم قد يؤدون دورًا مهمًا في مسائل مثل الميراث والانتماء العائلي والخلافة.
وبعد قرون، أصبح للباولي أيضًا شأن في التاريخ السياسي للبلاد كلها. فقد كان فيليكس هوفويه بوانيي، الذي أصبح أول رئيس لكوت ديفوار بعد الاستقلال، من الباولي.
وفي غرب كوت ديفوار، طوّر الدان، المعروفون أيضًا بالياكوبا، مجموعة أخرى من المؤسسات والممارسات. فقد أصبحت الأقنعة مهمة في الحياة الدينية والاجتماعية، لكنها لم تكن كلها لغرض واحد. فبعضها ظهر في الرقص والترفيه، وبعضها ارتبط بالسلطة أو الحماية أو فض النزاعات، أو تاريخيًا بالحرب.
وهذا يفسّر أيضًا لماذا قد يُغفل وصفها بأنها مجرد "فن" جزءًا من معناها. فالقناع المنحوت قد يبدو عملًا فنيًا لمن يراه في متحف، لكن داخل المجتمع الذي استخدمه قد يرتبط غرضه بالدين أو السلطة الاجتماعية أو احتفال معين. وبعض المعرفة حول من يحق له ارتداء أقنعة معينة وكيف تُستخدم وماذا تمثل محصور في الأعضاء المُلقَّنين في المجتمعات المسؤولة عنها.
وأقرب إلى الساحل والبحيرات، اعتمدت مجتمعات مثل الإبرييه والأبيدجي كثيرًا على الصيد والزراعة، وطوّرت طرقها الخاصة في تنظيم الحياة الجماعية. وكانت لها احتفالاتها وروايات ماضيها الخاصة. فالديبري مثلًا يخص الأبيدجي تحديدًا. ولن يمارسه مجتمع باولي أو سينوفي أو داني تلقائيًا لمجرد أن هذه المجموعات كلها تعيش اليوم داخل كوت ديفوار.
وهذه نقطة مهمة لفهم كيف اجتمعت البلاد. فالفرنسيون لم يأتوا ليخلقوا الباولي أو السينوفو أو الدان أو الأبيدجي أو غيرهم من الشعوب التي عاشت هناك. فهذه المجتمعات كانت موجودة. ما فعله الحكم الاستعماري في النهاية هو وضع كثير منها داخل الإقليم السياسي نفسه.
وأصبحت كوت ديفوار رسميًا مستعمرة فرنسية عام 1893، ثم صارت جزءًا من أفريقيا الغربية الفرنسية، الاتحاد الأكبر الذي استخدمته فرنسا لحكم عدة مستعمرات لها في المنطقة. وحدّدت حدود المستعمرة تدريجيًا أي المجتمعات والأراضي ستصبح لاحقًا جزءًا من كوت ديفوار المستقلة.
وغيّر الحكم الاستعماري أيضًا طريقة عمل الاقتصاد.
فقد شجّعت السلطات الفرنسية المزارعين على إنتاج كميات متزايدة من المحاصيل للبيع في الخارج. وعُرفت هذه بـالمحاصيل النقدية، لأنها كانت تُزرع أساسًا لتُباع بالمال لا لإطعام الأسرة التي تنتجها أولًا. وأصبح البن مهمًا، ثم أصبح الكاكاو أهم.
ومع تحويل مزيد من الأرض إلى الكاكاو والبن، احتيج إلى مزيد من العمال. فجنّدت السلطات الاستعمارية عمالًا من أنحاء أخرى من الإقليم ومن المستعمرات الفرنسية المجاورة، خاصة ما هو اليوم بوركينا فاسو ومالي. وهكذا ارتبطت الهجرة إلى المناطق الزراعية ارتباطًا وثيقًا بنمو اقتصاد المزارع في كوت ديفوار. ولم تتوقف هذه الحركة بانتهاء الحكم الاستعماري.
ونالت كوت ديفوار استقلالها عن فرنسا في 7 أغسطس 1960، وكان فيليكس هوفويه بوانيي أول رئيس لها.
وكان هوفويه بوانيي قد قضى سنوات في السياسة قبل الاستقلال. فقد تدرّب طبيبًا، وأصبح شخصية سياسية مهمة في أفريقيا الغربية الفرنسية، ثم شغل منصب وزير في الحكومة الفرنسية. وبقي رئيسًا لكوت ديفوار من الاستقلال حتى وفاته عام 1993.
وخلال معظم العقدين الأولين بعد الاستقلال، نما اقتصاد كوت ديفوار بسرعة. وعُرفت هذه الفترة بـالمعجزة الاقتصادية الإيفوارية.
قد تجعل كلمة "معجزة" النمو يبدو غامضًا، لكن أسبابه كانت واضحة. فقد توسع إنتاج الكاكاو والبن. وجلب الطلب الدولي عائدات التصدير إلى البلاد. واستثمرت شركات أجنبية. وأنفقت الحكومة كثيرًا على الطرق وغيرها من البنى التحتية. كما حافظ هوفويه بوانيي على علاقات اقتصادية وسياسية وثيقة بفرنسا، وواصل سياسات جعلت من السهل نسبيًا على عمال الدول المجاورة في غرب أفريقيا الاستقرار والعمل في كوت ديفوار.
وكان المهاجرون مهمين لأن الاقتصاد المتوسع بسرعة احتاج إلى أناس يعملون في مزارع الكاكاو والبن، وأيضًا في الصناعة والمتاجر وخدمات أخرى. وازداد عدد غير الإيفواريين المقيمين في البلاد كثيرًا في هذه الفترة. ويشير البنك الدولي إلى أن كوت ديفوار نظرت بنشاط إلى الهجرة وتنقّل العمالة بوصفهما من محرّكات النمو الاقتصادي.
ولسنوات، ساعد هذا الترتيب على توسع الاقتصاد.
لكن كانت فيه نقطة ضعف. فجزء كبير من دخل البلاد اعتمد على الكاكاو والبن، وكانت كوت ديفوار تستطيع إنتاج هذين المحصولين دون أن تستطيع تحديد أسعارهما العالمية.
وحين انخفضت الأسعار العالمية، قلّ ما تكسبه البلاد من الصادرات. وتعرضت المالية العامة للضغط، وقلّ دخل المزارعين، وأصبح اقتصاد نما بسرعة في سنوات العائدات الزراعية المرتفعة أصعب بكثير في الإدارة.
وبحلول الثمانينيات وأوائل التسعينيات، لم تعد كوت ديفوار تعيش الرخاء المرتبط بالمعجزة الاقتصادية السابقة. وفي الوقت نفسه، كان التنافس على الوظائف والأراضي الزراعية يشتد. فبعض عائلات المهاجرين كانت قد عاشت في كوت ديفوار عقودًا، وعملت في المزارع، وربّت أبناءها هناك، وبنت مجتمعات دائمة. وفي مناطق زراعة الكاكاو، كان بعضها قد امتلك أرضًا أو عمل فيها سنوات طويلة.
وأصبحت هذه الخلفية مهمة بشكل خاص حين توفي هوفويه بوانيي عام 1993.
فقد عنت وفاته أن على كوت ديفوار أن تواجه شيئًا لم تعرفه منذ الاستقلال: حياة سياسية بلا الرئيس الذي حكم البلاد 33 عامًا. وكان سياسيون مختلفون يتنافسون الآن على الرئاسة، بينما كان الاقتصاد أضعف مما كان في سنوات الازدهار.
وخلف هنري كونان بيديه هوفويه بوانيي. وفي عهد بيديه، أصبحت فكرة تُعرف بـالإيفوارية (Ivoirité)، أي تقريبًا "الكون إيفواريًا"، أكثر أهمية في السياسة.
وكان السؤال الأساسي وراءها: من ينبغي أن يُعدّ إيفواريًا بالكامل؟
لم يكن سؤالًا بسيطًا في بلد قضت حكوماته عقودًا تشجّع أناسًا من الدول المجاورة على القدوم والعمل. فبعض المهاجرين استقروا نهائيًا. وبعض أبنائهم وُلدوا في كوت ديفوار. كما أن عائلات ومجتمعات عرقية في الشمال امتدت عبر الحدود الوطنية الحديثة، فقد يعيش أقارب الشخص في كوت ديفوار وفي بوركينا فاسو أو مالي معًا.
لذلك كانت للحجج الأكثر تشددًا حول الجنسية عواقب حقيقية. فقد تحدد ما إذا كان شخص ما معترفًا به قانونيًا إيفواريًا، وما إذا كانت عائلته تُعامل كأجنبية، وما الحقوق التي يمكنه المطالبة بها في الأرض، وفي حالة السياسيين، ما إذا كان يُسمح لهم بالترشح للرئاسة. وأصبحت نزاعات الأراضي في مناطق زراعة الكاكاو خطيرة بشكل خاص لأن المزارعين المهاجرين والعائلات التي تُعدّ من السكان الأصليين لتلك المناطق كانوا أحيانًا يطالبون بالأرض نفسها.
وازدادت أهمية المسألة لأن أحد أبرز خصوم بيديه كان الحسن واتارا، رئيس الوزراء السابق الذي أراد الترشح للرئاسة.
فقد شكّك بيديه وحلفاؤه في أن واتارا إيفواري بما يكفي ليكون مرشحًا رئاسيًا، مدّعين أن صلاته العائلية تجعل جنسيته موضع شك. وفي عام 1995 مُنع واتارا من خوض الانتخابات الرئاسية لأسباب تتعلق بالجنسية. فلم يعد الجدل حول الإيفوارية مجرد نقاش عن الهوية الوطنية، بل صار يُستخدم في المنافسة الفعلية على من يمكنه أن يصبح رئيسًا.
وهذا غيّر وزن الجدل حول الجنسية.
فبالنسبة لشخص عادي، قد يؤثر تصنيفه إيفواريًا أو أجنبيًا في نظرة الدولة والمجتمعات الأخرى إلى حقه في الانتماء إلى البلاد. وبالنسبة لواتارا، حدّد الأمر ما إذا كان يستطيع حتى الظهور على ورقة الاقتراع الرئاسية. ولأن كثيرين في شمال كوت ديفوار شعروا بأن الجدل يلقي عليهم أيضًا ظلال الشك بسبب أصولهم العائلية أو دينهم أو صلاتهم بالدول المجاورة، فقد قسّم الخلاف الناس أكثر فأكثر على أسس إقليمية وعرقية ودينية.
واستمر عدم الاستقرار السياسي. فقد أُطيح ببيديه في انقلاب عسكري في ديسمبر 1999. ولم تختفِ أسئلة الجنسية والأهلية للرئاسة معه، بل استمرت في ظل الحكومات التالية.
وفي سبتمبر 2002 تحوّلت محاولة تمرد إلى حرب أهلية. فسيطرت قوات متمردة على جزء كبير من شمال كوت ديفوار، بينما بقيت حكومة الرئيس لوران غباغبو مسيطرة على جزء كبير من الجنوب. لم تُقسّم البلاد رسميًا إلى دولتين جديدتين، لكن لعدة سنوات سيطرت سلطات مسلحة وسياسية مختلفة على أجزاء مختلفة من الدولة نفسها.
وقلّلت اتفاقات السلام القتال تدريجيًا، وأجرت كوت ديفوار أخيرًا انتخابات رئاسية عام 2010. وكان الأمل أن تحسم الانتخابات أخيرًا الصراع على القيادة السياسية.
لكنها أنتجت بدلًا من ذلك أزمة أخرى.
فقد أعلنت اللجنة الانتخابية فوز الحسن واتارا، وهي نتيجة اعترفت بها الأمم المتحدة ومعظم المجتمع الدولي. أما لوران غباغبو، الرئيس الحاكم، فرفض النتيجة وأبى مغادرة منصبه.
وادّعى الرجلان كلاهما الرئاسة.
وتحوّل النزاع إلى أشهر من العنف. فقد تقاتلت القوات المؤيدة لواتارا والقوات الموالية لغباغبو على السيطرة، بينما استُهدف المدنيون أيضًا في انتهاكات خطيرة ارتكبها الطرفان. وقُتل نحو 3,000 شخص في أزمة 2010 إلى 2011، واضطر مئات الآلاف إلى ترك بيوتهم.
وتقدمت القوات المؤيدة لواتارا في النهاية إلى أبيدجان. ونفّذت قوات الأمم المتحدة والقوات الفرنسية أيضًا عمليات عسكرية ضد الأسلحة الثقيلة التي كانت قوات غباغبو تستخدمها. واعتُقل غباغبو في أبريل 2011، وتولى واتارا منصبه.
وبقي واتارا رئيسًا منذ ذلك الحين، وفاز بولاية رابعة في أكتوبر 2025.
وتعافى الاقتصاد أيضًا بقوة من سنوات الصراع. لكن عدة قضايا ظهرت في الأزمات السابقة لم تفقد أهميتها ببساطة. فملكية الأرض ما زالت مهمة في مجتمعات إنتاج الكاكاو. وما زال في كوت ديفوار عدد كبير من السكان ذوي أصول عائلية في دول غرب أفريقيا المجاورة. وما زالت الجنسية والإدماج السياسي مسائل تحتاج إلى إدارة في بلد اعتمدت تنميته الاقتصادية كثيرًا على الهجرة.
والنظر إلى التاريخ بهذه الطريقة يسهّل رؤية الصلة بين أجزائه المختلفة.
أولًا، أُدخلت شعوب كثيرة لها لغاتها وأنظمة قيادتها وتواريخها داخل حدود مستعمرة فرنسية واحدة. ثم حوّل الكاكاو والبن تلك المستعمرة، ثم البلد المستقل، إلى اقتصاد زراعي كبير. وتطلّب توسيع المزارع عمالًا، فانتقلت أعداد كبيرة من الناس إلى كوت ديفوار من الدول المجاورة. ولعقود ساعدت تلك الهجرة الاقتصاد على النمو.
ولاحقًا، حين ضعف الاقتصاد وتنافس السياسيون على السلطة، أصبحت الأسئلة حول هؤلاء المهاجرين أنفسهم وأحفادهم أسلحة سياسية مفيدة. وارتبطت الخلافات حول من هو إيفواري بالأرض والتصويت وحتى بمن يُسمح له بالترشح للرئاسة. ولم تكن هذه الانقسامات السبب الوحيد لصراعات كوت ديفوار، لكنها كانت جزءًا مهمًا من الظروف التي نشأت فيها تلك الصراعات.
ولم يعنِ الانتماء إلى بلد واحد أن الجميع بدؤوا يعيشون بالطريقة نفسها. فقد واصل الأبيدجي إقامة احتفالات مثل الديبري. وحافظت مجتمعات الباولي على تواريخها وأنظمتها العائلية. وواصلت مجتمعات السينوفو والدان ممارساتها الخاصة. وفي الوقت نفسه، صار الناس من كل هذه المجتمعات يتقاسمون أكثر فأكثر ما يأتي مع الانتماء إلى البلد نفسه: الحكومة الوطنية نفسها والمدارس والمؤسسات، والفرنسية لغةً رسمية، واقتصاد شكّله الكاكاو بقوة، والمنتخبات الوطنية لكرة القدم، والموسيقى الشعبية، وفي النهاية شعور أقوى بكونهم إيفواريين إلى جانب انتمائهم إلى مجتمع معين.
وهذا ما يجعل كوت ديفوار أسهل فهمًا اليوم. فلا يحتاج الإيفواري إلى الاختيار بين هوية وطنية وهوية باولية أو أبيدجية أو سينوفية أو دانية أو غيرها. فكلتاهما يمكن أن توجدا معًا. الهوية الوطنية تربط الناس عبر البلد الذي يتقاسمونه، بينما ما زالت هويات العائلة والمجتمع تشكّل اللغة والاحتفالات والطعام والمعتقدات والحياة اليومية.
المجموعات العرقية واللغات
في هذا القسم
تطورت النوشي في أبيدجان منذ أواخر السبعينيات والثمانينيات تقريبًا، أولًا بين الشباب في الأحياء الشعبية بالمدينة.
تضم كوت ديفوار أكثر من ستين مجموعة عرقية، لكن التعداد الوطني لا يذكرها كلها منفصلة حين يعرض الصورة السكانية العامة للبلاد. بل يضع المجتمعات المترابطة في مجموعات أكبر، أساسًا بحسب العائلات اللغوية المشتركة والروابط التاريخية.
ولا يعني هذا مثلًا أن كل أكاني ينتمي إلى المجموعة العرقية نفسها أو يتبع التقاليد نفسها. فـالأكان هي الفئة الأكبر، وداخلها شعوب منفصلة مثل الباولي والأنيي والأبرون، لكل منها تاريخه وهويته المحلية.
ووفق تعداد كوت ديفوار لعام 2021، كان الأكان أكبر هذه المجموعات الواسعة، إذ شكّلوا 38 في المئة من المواطنين الإيفواريين. وشكّل الغور، الذين يُسمَّون أحيانًا الشعوب الفولتية، نحو 22 في المئة، وكذلك الماندي الشمالية. ومثّل الكرو 9.1 في المئة والماندي الجنوبية 8.6 في المئة. وتشير هذه النسب تحديدًا إلى من أُحصوا بوصفهم مواطنين إيفواريين، لا إلى كل من يعيش في البلاد.
ويوجد الأكان خاصة في الوسط والشرق، ويضمون مجتمعات مثل الباولي والأنيي والأبرون. وتضم الماندي الشمالية مجموعات مثل المالينكي والديولا، بينما تضم مجموعة الغور السينوفو ومجتمعات أخرى تتركز أساسًا في الشمال. وتضم شعوب الكرو مجموعات مثل البيتي والديدا في غرب كوت ديفوار وجنوبها الغربي. أما الدان، المعروفون أيضًا بالياكوبا، فينتمون إلى مجموعة الماندي الجنوبية.
وهذه الفئات مفيدة عند النظر إلى سكان البلاد ككل، لكن لا ينبغي الخلط بينها وبين خمس ثقافات متجانسة. فمجتمعان في الفئة الواسعة نفسها قد يتحدثان لغتين متقاربتين بينما يختلفان في الاحتفالات والتواريخ وأنظمة الميراث وطرق اختيار قادة المجتمع. والفئات تساعد الإحصائيين على تنظيم سكان شديدي التنوع، لكنها لا تمحو الهويات الأصغر داخلها.
واللغة تعمل بطريقة مشابهة. ففي كوت ديفوار لغات محلية كثيرة، لكن الفرنسية هي اللغة الرسمية للبلاد. وعمليًا، يعني ذلك أنها اللغة التي تستخدمها الدولة في المراسلات الرسمية والإدارة، وهي لغة مشتركة بين أناس قد تكون لغاتهم الأم مختلفة. فمتحدث بالباولية ومتحدث بالسينوفية مثلًا قد لا يتحدث أحدهما لغة الآخر، لكنهما يستطيعان التواصل بالفرنسية. لذلك أصبحت الفرنسية إحدى الوسائل التي يتحدث بها أناس من أنحاء مختلفة من البلاد دون أن تجمعهم خلفية عرقية واحدة.
والفرنسية ليست اللغة الوحيدة التي تؤدي دور الربط هذا. فـالديولا، وهي لغة ماندية ارتبطت تاريخيًا بالتجار، مستخدمة على نطاق واسع لغةً مشتركة في أنحاء كوت ديفوار وأجزاء أخرى من غرب أفريقيا، خاصة في التجارة وفي كثير من المجتمعات الشمالية والحضرية. واللغة المشتركة المستخدمة بين أناس لهم لغات أولى مختلفة تُسمّى أحيانًا لغة تواصل مشتركة (lingua franca). وبعبارة بسيطة، هي اللغة التي يختارها الناس لأن الطرفين يفهمانها، حتى لو لم ينشأ أي منهما على التحدث بها في البيت.
ثم هناك النوشي.
تطورت النوشي في أبيدجان منذ أواخر السبعينيات والثمانينيات تقريبًا، أولًا بين الشباب في الأحياء الشعبية بالمدينة. ونشأت من الفرنسية لكنها استوعبت مفردات وتأثيرات من لغات يُتحدَّث بها في أنحاء كوت ديفوار، منها الديولا ولغات إيفوارية أخرى. ولا يصفها الباحثون جميعًا بالطريقة نفسها. فقد سُمّيت عامية حضرية ولغة شباب ونوعًا لغويًا ناتجًا عن الاحتكاك، وعدّها بعض اللغويين لغة قائمة بذاتها. والواضح أنها لم تبقَ محصورة في الشباب والأحياء التي بدأت فيها. فقد انتشرت عبر الموسيقى والحديث والإعلانات والثقافة الشعبية، وتُسمع اليوم بعيدًا عن بيئتها الأصلية.
وهذا يجعل النوشي مثيرة للاهتمام لسبب آخر. ففي البلاد عشرات اللغات، لكن النوشي تأخذ كلمات وتعابير من عدة منها وتستخدمها داخل طريقة كلام يستطيع أناس من خلفيات مختلفة التعرف عليها. لذلك نشأت من الواقع اليومي لمدينة مثل أبيدجان، حيث يعيش ويتفاعل أناس من أنحاء كثيرة من كوت ديفوار والدول المجاورة.
واللغة جزء واحد فقط من هذا الاختلاط. فقد غيّرت الهجرة السكان بالقدر نفسه.
أحصى تعداد 2021 نحو 29.4 مليون شخص يعيشون في كوت ديفوار. منهم نحو 22.8 مليون، أي 78 في المئة، مواطنون إيفواريون، بينما كان نحو 6.4 مليون، أي 22 في المئة، من مواطني دول أخرى. وكان البوركينيون إلى حد بعيد أكبر جالية أجنبية، يليهم الماليون.
لكن كلمة أجنبي قد تكون مضللة إن جعلتك تتخيل ستة ملايين شخص عبروا الحدود إلى كوت ديفوار حديثًا.
فقد وجد التعداد أن 66.9 في المئة من المصنّفين أجانب وُلدوا في الحقيقة في كوت ديفوار. فمن بين نحو 6.4 مليون أجنبي، وُلد نحو 4.3 مليون داخل البلاد. ومن البوركينيين وحدهم، وُلد أكثر من 2.7 مليون في كوت ديفوار. كما وُلد فيها نحو 750,000 من الماليين المسجّلين في التعداد.
وهذا التمييز مهم. فالجنسية ومكان الولادة ليسا الشيء نفسه. فالتعداد يصف الجنسية القانونية للأشخاص، ولا يسأل فقط عن مكان ولادتهم. لذلك قد يكون المرء وُلد ونشأ في كوت ديفوار بينما ما زال مسجّلًا مواطنًا لبوركينا فاسو أو مالي أو بلد آخر.
ويصبح هذا أسهل فهمًا حين تعود إلى التاريخ الاقتصادي للبلاد. فقد قضت كوت ديفوار عقودًا تجتذب عمالًا من دول غرب أفريقيا المجاورة، خاصة مع توسع زراعة الكاكاو والبن. ولم يأتِ كثير من هؤلاء العمال ليعملوا بضع سنوات ثم يرحلوا. بل استقروا، وأنجبوا أطفالًا، وأنجب أطفالهم أحيانًا أطفالًا بدورهم. وهكذا أصبحت مجتمعات بدأت بالهجرة أجزاء دائمة من البلدات والمناطق الزراعية والمدن في أنحاء كوت ديفوار.
لذلك حين يقول التعداد إن 22 في المئة من السكان كانوا أجانب عام 2021، فهو لا يصف انقسامًا نظيفًا بين "إيفواريين كانوا هنا دائمًا" و**"أجانب وصلوا حديثًا"**. فالواقع أعقد بكثير. فبعض من أُحصوا أجانب وُلدوا في كوت ديفوار وقضوا حياتهم كلها فيها، بينما بقيت جنسيتهم القانونية مرتبطة ببلد آخر في غرب أفريقيا.
ولهذا أيضًا أصبحت الخلافات حول المواطنة والانتماء بالغة الأهمية في السياسة الإيفوارية. فالسؤال لم يكن قط عن الهجرة عند الحدود فحسب، بل تعلّق بأناس كانت عائلاتهم جزءًا من مزارع كوت ديفوار وبلداتها واقتصادها لعقود، وأحيانًا لأجيال، لكن جنسيتهم أو حقهم في أن يُعدّوا إيفواريين بالكامل ظل قابلًا للتنازع السياسي.
فكوت ديفوار اليوم تتشكّل بعدة أنواع من الهوية في آن. فقد ينتمي المرء إلى مجتمع عرقي معين، ويتحدث لغة في البيت، ويستخدم الفرنسية أو الديولا مع أناس من خلفيات أخرى، ويستخدم النوشي مع أصدقائه، ويتماهى في الوقت نفسه بقوة مع كوت ديفوار بلدًا. ولا يلزم أن تحل هذه الهويات محل بعضها. إنها ببساطة أجزاء مختلفة من طريقة عيش الناس في بلد نشأ من مجتمعات كثيرة وتغيّره الهجرة باستمرار.
الدين والمعتقد
في هذا القسم
كانت ياموسوكرو مسقط رأس أول رئيس لكوت ديفوار، فيليكس هوفويه بوانيي، الذي جعلها لاحقًا العاصمة السياسية للبلاد.
لا يهيمن دين واحد على الحياة الدينية في كوت ديفوار. ففي البلاد أعداد كبيرة من المسلمين والمسيحيين، إلى جانب من يتبعون الديانات التقليدية أو لا ينتمون إلى أي دين.
ووفق تعداد 2021، شكّل المسلمون 42.5 في المئة من السكان والمسيحيون 39.8 في المئة. وقال 12.6 في المئة آخرون إنهم بلا دين. وصنّف التعداد 2.2 في المئة من السكان بوصفهم أرواحيين و0.7 في المئة أتباعًا لأديان أخرى.
ويستخدم التعداد كلمة أرواحي (animiste) فئةً جامعة لمجموعة من المعتقدات الدينية التقليدية. وهي لا تصف دينًا إيفواريًا واحدًا، لأن للمجتمعات المختلفة ممارساتها وفهمها الخاص.
ويختلف الدين جغرافيًا أيضًا. فللإسلام حضور قوي بشكل خاص في شمال كوت ديفوار. ويرتبط ذلك جزئيًا بقرون من التجارة عبر الساحل الأفريقي وتنقّل التجار والمجتمعات المسلمة في غرب أفريقيا، ومنها شبكات الديولا التجارية التي ذُكرت سابقًا. أما المسيحية فترسّخت أكثر في أجزاء كثيرة من الجنوب والوسط، خاصة خلال الحقبة الاستعمارية وبعدها.
والنتيجة أن الهوية الدينية قد تبدو مختلفة جدًا بحسب مكانك في البلاد. فبلدة في الشمال قد يكون فيها عدد كبير من المسلمين، بينما قد تكون المسيحية أكثر ظهورًا في أجزاء من الجنوب أو الوسط. وأبيدجان، لأنها تجتذب الناس من أنحاء كوت ديفوار والدول المجاورة، تضم مجتمعات كبيرة من الديانتين.
ومن أبرز المعالم المسيحية في البلاد كاتدرائية سيدة السلام في ياموسوكرو.
كانت ياموسوكرو مسقط رأس أول رئيس لكوت ديفوار، فيليكس هوفويه بوانيي، الذي جعلها لاحقًا العاصمة السياسية للبلاد. وكان هوفويه بوانيي كاثوليكيًا متدينًا، فأمر ببناء الكاتدرائية الهائلة هناك في الثمانينيات، واكتمل بناؤها عام 1989.
ويصعب ألا يلفت حجمها الانتباه. فموسوعة غينيس للأرقام القياسية تعترف بها أكبر كنيسة في العالم من حيث المساحة. واستُلهم تصميمها بقوة من كاتدرائية القديس بطرس في الفاتيكان، وإن لم يكن المبنيان نسختين متطابقتين.
وتعرضت الكاتدرائية أيضًا للانتقاد بسبب كلفتها ومكان بنائها. فقد كانت كوت ديفوار تمر بصعوبات اقتصادية خطيرة في الثمانينيات، ومع ذلك كان مبنى ديني ضخم يُشيَّد في مدينة الرئيس. وهذا جعل المشروع أكثر من مسألة عمارة أو إيمان. فقد أثار أيضًا أسئلة حول أولويات الحكومة والإنفاق العام وقرار هوفويه بوانيي الاستثمار بهذا القدر في ياموسوكرو.
غير أن المسيحية والإسلام لا يرويان قصة الدين في كوت ديفوار كلها.
فممارسات دينية سبقت انتشار أي منهما ما زالت مستمرة في عدد من المجتمعات. وهي ليست دينًا وطنيًا واحدًا. فممارسة دينية لدى السينوفو قد لا يجمعها الكثير بممارسة لدى الدان، مع أن كلتيهما قد توضعان عمومًا تحت تسمية الديانة التقليدية.
فلدى بعض مجتمعات السينوفو مثلًا، ارتبط البورو تاريخيًا لا بالتلقين وحده بل بالتعلّم الديني أيضًا. فقد يتعلم الأعضاء واجباتهم الروحية وقواعد المجتمع ومعارف لا تُشارك عادة علنًا مع من لم يمرّوا بعملية التلقين. وكما ذُكر سابقًا، لا يعمل البورو بالطريقة نفسها تمامًا في كل مجتمع سينوفي.
ولدى الدان، تقدّم الأقنعة مثالًا آخر على ارتباط الدين بالحياة اليومية للمجتمع. فالقناع المستخدم في احتفال قد يبدو لشخص من الخارج شيئًا منحوتًا يُلبس للرقص. لكن داخل التقليد، قد يمثل القناع كائنًا أو قوة روحية أو يجسّدها. ولهذا تُعامل بعض الأقنعة بشكل مختلف عن الأزياء العادية، ولهذا قد توجد قواعد حول من يمكنه ارتداؤها ومتى يمكن أن تظهر وكيف ينبغي التعامل معها.
وهناك أيضًا مجتمعات يستشير فيها الناس العرّافين. والعرّاف شخص يُعتقد أنه يملك طريقة لطلب تفسيرات أو إرشاد روحي بشأن مشكلة، كالمرض أو سوء الحظ أو صعوبات عائلية أو قرار مهم. وقد تُستخدم أيضًا أشياء أو طقوس للحماية لأن الناس يعتقدون أنها تحمي الشخص أو البيت أو المجتمع من الأذى الروحي.
وتعمل الممارسات المرتبطة بالأسلاف بطريقة مختلفة مرة أخرى. ففي بعض التقاليد، يُفهم أفراد العائلة المتوفون على أنهم يبقون على صلة بالأحياء. لذلك قد يعني تذكّرهم أو تكريمهم أكثر من حفظ تاريخ العائلة. وقد تعترف احتفالات معينة بالأسلاف أعضاءً مستمرين في المجتمع الروحي والعائلي الأوسع.
والنقطة المهمة أن هذه الممارسات لا تدخل بسهولة في اختيار بسيط بين المسيحية والإسلام والديانة التقليدية.
فقد يعرّف شخص نفسه رسميًا مسيحيًا أو مسلمًا بينما يشارك في احتفال عائلي ذي أصول ثقافية أقدم. وقد يرفض شخص آخر من المجموعة العرقية نفسها هذه الممارسات تمامًا. وقد يتبع آخرون ديانة تقليدية بوصفها إيمانهم الأساسي.
لذلك يُفهم الدين في كوت ديفوار بشكل أفضل بوصفه عدة أنظمة تعيش جنبًا إلى جنب، أحيانًا منفصلة وأحيانًا متداخلة في حياة الناس. يخبرنا التعداد كيف عرّف الناس أنفسهم رسميًا عام 2021، لكن تلك الفئات لا تلتقط كل الطرق التي يمكن أن يتفاعل بها الدين والتقاليد العائلية والممارسة المجتمعية في الحياة اليومية.
الطعام
في هذا القسم
يُطهى الموز الأخضر أو اليام أو الكسافا ويُدقّ حتى يصبح عجينة ناعمة كثيفة يمكن تقطيعها باليد وأكلها مع الصلصة.
من أكثر الأطعمة ارتباطًا بكوت ديفوار الأتييكي، المصنوع من الكسافا.
والكسافا جذر نشوي يؤكل في معظم أفريقيا، لكن صنع الأتييكي يتطلب أكثر بكثير من مجرد سلقها أو دقّها. تُقشّر الكسافا وتُبشر وتُخلط بكمية صغيرة من الكسافا المخمّرة مسبقًا. ويعني التخمير ترك كائنات دقيقة طبيعية تعمل على الكسافا مدة من الزمن، فتتغير نكهتها وقوامها. ثم يُعصر الخليط ويُنخل إلى حبيبات صغيرة ويُطهى بالبخار. ويكون الأتييكي النهائي خفيفًا محبّبًا قليلًا، ولهذا يُقارن أحيانًا بالكسكس، مع أنهما يُصنعان من مكونات مختلفة تمامًا.
ويؤكل الأتييكي عادة مع السمك المشوي أو المقلي أو اللحم والبصل والطماطم والفلفل الحار ومرافقات أخرى. ويظهر في الوجبات اليومية وطعام الشارع والمطاعم، فهو ليس طبقًا محصورًا في الاحتفالات أو المناسبات الخاصة.
وفي عام 2024 أضافت اليونسكو المهارات المتعلقة بإنتاج الأتييكي إلى قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية. ولم تعترف اليونسكو بطبق طعام فحسب. فالإدراج يشمل المعرفة اللازمة لزراعة الكسافا واختيارها وتخميرها وتحضير الحبيبات وطهيها بالبخار على نحو صحيح، إضافة إلى طريقة نقل هذه المهارات بين الأجيال. وتنسب اليونسكو تقليد الإنتاج تحديدًا إلى شعوب البحيرات الساحلية في كوت ديفوار.
ومن الأطباق الإيفوارية المعروفة أيضًا الكيدجينو، وهي يخنة تُطهى تقليديًا ببطء في قدر مغطى. والدجاج اليوم من أكثر نسخها شيوعًا، وإن كانت لحوم أخرى تُستخدم أيضًا. يُطهى اللحم مع مكونات مثل الطماطم والبصل والتوابل، ويُبقى القدر مغلقًا بإحكام حتى يحدث كثير من الطهي في البخار والعصارات التي تطلقها المكونات نفسها. وترتبط نسخ الكيدجينو خاصة بمجتمعات الأكان، ومنها الباولي، وإن كانت الوصفات تختلف من بيت إلى آخر.
ثم هناك الفوتو. يُطهى الموز الأخضر أو اليام أو الكسافا ويُدقّ حتى يصبح عجينة ناعمة كثيفة يمكن تقطيعها باليد وأكلها مع الصلصة. ويشبه العائلة الأوسع من الأطعمة المدقوقة التي تُسمّى كثيرًا فوفو في أنحاء أخرى من غرب أفريقيا، وإن اختلفت المكونات وطريقة التحضير من مكان إلى آخر.
ومن المرافقات الشائعة صلصة الحَب (sauce graine)، وهي صلصة تُصنع من لب ثمار نخيل الزيت. تُطهى الثمار وتُعالج لإنتاج صلصة غنية قد تُحضَّر مع اللحم أو السمك أو مكونات أخرى. والفوتو مع صلصة الحَب من التركيبات الشائعة في الطبخ الإيفواري.
لكن الأكل في كوت ديفوار لا يقتصر على الأطباق المفردة. فهناك أيضًا الماكي.
والماكي نوع من المطاعم أو أماكن الأكل البسيطة المنتشرة في أنحاء كوت ديفوار، خاصة في مدن مثل أبيدجان. بعضها منشآت بسيطة في الهواء الطلق بطاولات بلاستيكية وشوّايات في الخارج. وبعضها نما ليصبح مطاعم أكبر فيها موسيقى وتلفزيونات وقوائم طعام واسعة. وقد يشمل الطعام المعتاد السمك المشوي والدجاج المطهو على الجمر والأتييكي والألوكو (موز مقلي) وأطباق إيفوارية أخرى.
ويذهب الناس أيضًا إلى الماكي لأسباب لا علاقة لها كثيرًا بالأكل السريع والمغادرة. فالأصدقاء يلتقون هناك بعد العمل، والمجموعات تقضي الأمسيات في الحديث على الطعام والشراب، وقد تستمر الموسيقى حتى وقت متأخر من الليل. وبعض أماكن الماكي مطاعم وحانات وأماكن لقاء للحي في آن. وهذا الدور الاجتماعي هو ما يجعل وصف الماكي بأنه مجرد "مطعم غير رسمي" يُغفل جزءًا من معناه في الحياة الحضرية الإيفوارية.
ويعيد الطعام أيضًا قصة الكاكاو في البلاد إلى الواجهة.
فكوت ديفوار تزرع من الكاكاو أكثر من أي بلد آخر، لكن زراعة حبوب الكاكاو ليست إلا المرحلة الأولى في إنتاج الشوكولاتة. فبعد حصاد ثمار الكاكاو، تُخمَّر الحبوب وتُجفَّف. ثم يمكن طحنها ومعالجتها إلى منتجات مثل عجينة الكاكاو وزبدة الكاكاو ومسحوق الكاكاو. ويحوّل مزيد من التصنيع تلك المكونات إلى شوكولاتة ومنتجات نهائية أخرى، ثم تُعبّأ وتُوسم بعلامات تجارية وتُباع.
ولسنوات طويلة، كسبت كوت ديفوار معظم دخلها من الكاكاو قرب بداية تلك السلسلة، بإنتاج الحبوب وتصديرها، بينما جاءت حصة أكبر بكثير من المال الناتج عن الشوكولاتة لاحقًا، خلال المعالجة والتصنيع وبناء العلامات التجارية والبيع بالتجزئة خارج البلاد. وقد أشار البنك الدولي إلى أن كثيرًا من الأرباح في السلسلة العالمية من الكاكاو إلى الشوكولاتة يتركز بعد الإنتاج الأولي للحبوب.
ولهذا تحاول كوت ديفوار معالجة مزيد من الكاكاو داخل البلاد.
والمعالجة المحلية تعني إنجاز مزيد من العمل الذي يلي خروج الحبوب من المزرعة داخل كوت ديفوار بدلًا من تصديرها فورًا خامًا. وقد يشمل ذلك طحن الحبوب إلى عجينة أو زبدة أو كسب أو مسحوق كاكاو، وفي مراحل أبعد من السلسلة، تصنيع منتجات للمستهلكين.
والتغيير قابل للقياس بالفعل. فوفق صندوق النقد الدولي، ارتفعت القدرة المركّبة لمعالجة الكاكاو في كوت ديفوار من نحو 826,000 طن عام 2022 إلى 1.08 مليون طن عام 2025، بينما ارتفعت حصة الكاكاو المعالَج محليًا من 32 في المئة عام 2022 إلى 42 في المئة عام 2024.
ومعالجة مزيد من الكاكاو داخل البلاد لا تعني تلقائيًا أن كوت ديفوار تحصل على كل أرباح الشوكولاتة. فطحن الحبوب ما زال مرحلة واحدة فقط. وكثير من القيمة الأعلى قد يأتي لاحقًا من صنع الشوكولاتة النهائية وتطوير العلامات التجارية وتعبئة المنتجات وبيعها مباشرة للمستهلكين. لكن التقدم في السلسلة يمنح كوت ديفوار فرصة أفضل لإنشاء شركات معالجة ووظائف في الداخل بدلًا من الكسب أساسًا من المادة الخام الزراعية.
لذلك ليست الصلة بين الأتييكي والماكي والكاكاو مجرد أنها كلها مرتبطة بكوت ديفوار. فهي تُظهر جوانب مختلفة لدور الطعام في البلاد. فالأتييكي يحمل معرفة متناقلة عبر المجتمعات. والماكي يُظهر كيف يصبح الأكل جزءًا من الحياة الاجتماعية. والكاكاو يُظهر كيف يمكن لشيء يُزرع في كوت ديفوار أن يصبح جزءًا من صناعة عالمية قد تجري أثمن مراحلها بعيدًا عن المزرعة التي بدأ فيها.
وكيّف الطلاب هذه الأشكال مع الحياة الحضرية، فجمعوا بين الإيقاع والغناء الجماعي والرقص وكلمات عن مشكلات معاصرة.
جاء اثنان من أشهر الأساليب الموسيقية الحديثة في كوت ديفوار، الزوغلو والكوبيه ديكاليه، من لحظتين مختلفتين جدًا في التاريخ الحديث للبلاد.
بدأ الزوغلو يتشكّل قرب نهاية الثمانينيات، واشتهر على نطاق واسع عام 1990، خاصة بين الطلاب المقيمين في السكن الجامعي في يوبوغون بأبيدجان.
في ذلك الوقت، كان طلاب الجامعة يواجهون ظروف معيشة صعبة، وكانت البطالة مصدر قلق متزايد، وكانت كوت ديفوار نفسها تمر بتغيرات اقتصادية وسياسية. ففي عام 1990 انتقلت البلاد من نظام الحزب الواحد إلى التعددية الحزبية، أي أن أحزاب المعارضة سُمح لها أخيرًا بمنافسة الحزب الحاكم علنًا. وكان الطلاب يحتجون أيضًا على أوضاع الجامعات ومشكلات أوسع في البلاد. وأصبح السكن الجامعي في يوبوغون من المراكز المهمة لذلك النشاط الطلابي.
ومنح الزوغلو الطلاب طريقة أخرى للحديث عما يعيشونه.
فبدلًا من إلقاء الخطب السياسية، كان المؤدون يستطيعون تحويل الإحباطات اليومية إلى أغانٍ. وتناول الزوغلو المبكر مشكلات مثل الفقر والبطالة والحياة الجامعية والحكومة والعلاقات وصعوبات تدبّر العيش في أبيدجان. وكثيرًا ما استخدمت الكلمات الفكاهة والمبالغة والسخرية، فكان يمكن انتقاد مشكلات خطيرة عبر النكات والملاحظات الذكية والقصص التي يعرفها الناس فورًا من حياتهم العادية.
ونشأت الموسيقى نفسها جزئيًا من أشكال أقدم من الغناء الجماعي والإيقاع تُسمّى أحيانًا ووّيو أو أمبيانس فاسيل. وكيّف الطلاب هذه الأشكال مع الحياة الحضرية، فجمعوا بين الإيقاع والغناء الجماعي والرقص وكلمات عن مشكلات معاصرة. فبدا الزوغلو حديثًا وحضريًا، لكن بعض أفكاره الموسيقية كانت لها جذور أقدم.
وكانت اللغة جزءًا مما جعله قريبًا من الحياة اليومية أيضًا. فلم يقتصر مغنّو الزوغلو على الفرنسية الرسمية، بل استخدموا أكثر فأكثر النوشي وطرقًا أخرى في الكلام تُسمع في شوارع أبيدجان. وهذا جعل الأغاني أقرب إلى أحاديث الناس الحقيقية منها إلى لغة المكاتب الحكومية أو الفصول الدراسية أو البث الرسمي.
وهذا يفسّر أيضًا لماذا أصبح الزوغلو أكثر من موسيقى لطلاب الجامعة. فالمشكلات التي غنّوا عنها لم تقتصر على الحرم الجامعي. فالعمال والشباب العاطلون والعائلات في أنحاء أبيدجان كانوا يعرفون كثيرًا من الإحباطات نفسها. وما بدأ حول المجتمعات الطلابية أصبح تدريجيًا جزءًا من ثقافة شعبية إيفوارية أوسع.
وحملت فرقة واحدة الزوغلو في النهاية بعيدًا عن كوت ديفوار: ماجيك سيستم.
تأسست ماجيك سيستم في أبيدجان، وحققت نجاحًا دوليًا في أوائل الألفية الثالثة، فعرّفت الجمهور في فرنسا وغيرها على أسلوب متجذر في الزوغلو الإيفواري. ثم أصبحت صلتها بأنومابو، الحي الواقع في منطقة ماركوري بأبيدجان، مهمة لسبب آخر.
ففي عام 2008 أطلق المغني الرئيسي لماجيك سيستم، صالف تراوري، المعروف أكثر باسم أسالفو، مهرجان الموسيقى الحضرية في أنومابو، أو فيموا (FEMUA). وبدأ المهرجان بفكرة جلب فنانين كبار إلى الحي المرتبط ببدايات الفرقة. ثم توسع لاحقًا إلى حدث ثقافي أكبر بكثير يشمل حفلات ونقاشات وأنشطة تدريبية ومشاريع اجتماعية.
وجاء الكوبيه ديكاليه لاحقًا، ومن بيئة مختلفة جدًا.
فقد ظهر نحو عام 2002، لا من سكن جامعي في أبيدجان في البداية، بل بين شباب إيفواريين يعيشون بين باريس وأبيدجان. وأصبحت مجموعة تُعرف بـالجيت سيت الإيفواري، المرتبطة خاصة بدوك ساغا، محورية في نشأته. واشتهروا في الحياة الليلية الباريسية بالملابس الباهظة والرقص الحيوي والتباهي العلني بإنفاق المال.
وحتى الاسم يقول شيئًا عن الروح التي أحاطت بالحركة في بدايتها. ففي النوشي، قد تعني كوبيه الغش أو أخذ شيء، بينما تعني ديكاليه الابتعاد أو الرحيل. وارتبطت العبارة بثقافة الظهور بمظهر الذكي الناجح الذي يصعب إيقافه. ولا يعني ذلك أن كل أغنية كوبيه ديكاليه كانت حرفيًا عن الاحتيال. فالصورة الأوسع كانت صورة النجاح وإظهاره علنًا ورفض الظهور بمظهر المهزوم.
والتوقيت مهم.
فقد وصل الكوبيه ديكاليه إلى كوت ديفوار في الوقت الذي دخلت فيه البلاد الحرب الأهلية عام 2002. وكانت الحياة اليومية تتأثر بالقتال والانقسام السياسي وحظر التجول. وعلى تلك الخلفية، قدّم الكوبيه ديكاليه مزاجًا يكاد يكون معاكسًا. فالموسيقى سريعة وحيوية واحتفالية عمدًا. وروّج فنانوه للرقص والملابس الباهظة والثقة والنجاح الظاهر في وقت كانت البلاد نفسها تمر بفترة صعبة جدًا. وفسّر بعض الباحثين هذا التناقض بوصفه جزءًا من سبب تواصل الحركة القوي مع الجمهور الشاب.
وكان الرقص مهمًا بقدر الموسيقى. فقد كان فنانو الكوبيه ديكاليه يقدّمون بانتظام حركات رقص لها أسماء، يستلهمونها أحيانًا من إيماءات يومية أو كرة القدم أو رقصات أقدم أو موسيقى شعبية أفريقية أخرى، خاصة الأساليب الكونغولية مثل الندومبولو. فقد تأتي أغنية جديدة بحركة جديدة يقلّدها الناس في النوادي والحفلات ثم في بلدان أخرى.
وأصبح دي جي عرفات، واسمه الحقيقي أنج ديدييه هوون، لاحقًا من أهم وجوه هذا الأسلوب. فعبر موسيقاه وعروضه وابتكاره المستمر لمفاهيم رقص جديدة، ساعد على إبقاء الكوبيه ديكاليه شائعًا لدى جيل أصغر.
وتوفي في أغسطس 2019 عن 33 عامًا إثر حادث دراجة نارية في أبيدجان. وأظهر حجم ردة الفعل مدى أهميته. فقد تجمّع عشرات الآلاف في ملعب فيليكس هوفويه بوانيي لتكريم موسيقي امتد طوال الليل قبل دفنه، وأدى كبار الفنانين الأفارقة عروضًا تكريمًا له.
غير أن الموسيقى والرقص في كوت ديفوار لم يبدآ بالزوغلو أو الكوبيه ديكاليه.
ففي غرب كوت ديفوار، تُظهر تقاليد أقنعة الدان علاقة أقدم بكثير بين الأداء والدين وسلطة المجتمع.
فلمن يرى قناعًا دانيًا في متحف، قد يبدو مجرد وجه خشبي منحوت. وفي تقاليد الدان، هذا جزء فقط مما هو عليه.
إذ تصف معتقدات الدان بعض الأقنعة بأنها تمنح شكلًا مرئيًا لكائنات روحية مرتبطة بالغابة. لذلك لا يُفهم من يرتدي القناع على أنه مجرد ممثل يتقمّص شخصية. فخلال العرض، يُعامل القناع والزي والراقص والهوية الروحية معًا بوصفها شيئًا له دور محدد في المجتمع.
وليس لكل قناع المهمة نفسها.
فبعض أقنعة الدان مرتبط بالترفيه، وبعضها يظهر في المسابقات. وارتبطت أقنعة معينة تاريخيًا بالحفاظ على السلطة، بينما رافق نوع آخر موثّق الرجال إلى القتال. فمتحف المتروبوليتان للفنون مثلًا يسجّل أقنعة غونييغي التي يرتديها أبطال سباقات الجري، وأقنعة تانكاغلي وباغلي المرتبطة بالترفيه، وأقنعة بوغلي المرتبطة تاريخيًا بالحرب.
ولهذا قد تكون القواعد المحيطة بالقناع مهمة بقدر مظهره. فمن يُسمح له بارتدائه، ومتى يمكن إخراجه، وأي دور يؤديه، وكيف يُعامل بين ظهور وآخر، كلها قد ترتبط بمعناه.
لذلك حين تُعرض أقنعة الدان اليوم أعمالًا فنية، فهذه طريقة واحدة فقط للنظر إليها. يمكن بالتأكيد تقدير أشكالها المنحوتة فنيًا، لكن داخل المجتمعات التي صنعتها واستخدمتها، كان كثير منها ينتمي أيضًا إلى أنظمة من الدين والسلطة والمنافسة والحياة الجماعية. وإخراج القناع من ذلك السياق قد يجعل من الصعب فهم ما كان يفعله أصلًا، لا مجرد شكله.
الملابس والمنسوجات والحرف
في هذا القسم
وفي عام 2023 أضافت اليونسكو المهارات التقليدية لنسج البانيه (pagne) في كوت ديفوار إلى قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.
في الحياة اليومية، يرتدي الناس في مدن كوت ديفوار التنوع الواسع نفسه من الملابس الذي تتوقعه في مدن حديثة أخرى، من الجينز والقمصان القطنية إلى البدلات والفساتين والملابس الرياضية. وتظهر المنسوجات التقليدية خاصة في الأعراس والجنائز والمهرجانات وغيرها من الاحتفالات، لكن لا يوجد قماش أو طراز واحد يلبسه كل مجتمع في كوت ديفوار.
ومن التقاليد النسيجية المهمة النسج في شرائط ضيقة.
فبدلًا من نسج قطعة قماش كبيرة واحدة من البداية، ينتج النسّاج أشرطة طويلة ضيقة من القماش على نول يدوي. ثم تُخاط هذه الشرائط جنبًا إلى جنب حتى تكوّن قطعة قماش أعرض بكثير يمكن لفّها حول الجسد أو تفصيلها ملابس.
وتبدأ العملية بخيط القطن، الذي يمكن صبغه بألوان مختلفة قبل النسج. وتتكوّن النقوش أثناء ترتيب الخيوط ونسجها، فقد يحتوي القماش النهائي على خطوط ومساحات لونية وتصاميم أخرى. وطوّرت المجتمعات المختلفة تركيباتها الخاصة من النقوش والألوان وطرق استخدام القماش.
وفي عام 2023 أضافت اليونسكو المهارات التقليدية لنسج البانيه (pagne) في كوت ديفوار إلى قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية. ويشمل الاعتراف تقاليد النسج التي تحافظ عليها مجتمعات الغورو والباولي والمالينكي والسينوفو والكولانغو والنافانا والأبرون. وتشير اليونسكو إلى أن التقنيات تختلف بين هذه المجموعات وأن المنسوجات النهائية تُستخدم في مناسبات منها الأعراس والاحتفالات والجنائز.
وكلمة بانيه الفرنسية تعني في غرب أفريقيا عادة قطعة قماش كبيرة يمكن لفّها حول الجسد أو خياطتها ملابس، أي ما يشبه الإزار.
لذلك لا يقول اعتراف اليونسكو ببساطة إن القماش الإيفواري جميل. بل يعترف بالمعرفة اللازمة لتحضير الخيوط وتشغيل النول وصنع تصاميم معينة وتعليم هذه المهارات لجيل آخر. فالقماش نفسه قد يبلى في النهاية، أما التراث الثقافي فهو أيضًا معرفة كيفية صنعه.
ولشمال كوت ديفوار قماش آخر مرتبط ارتباطًا وثيقًا بمدينة كورهوغو ومنطقتها.
يُصنع قماش كورهوغو عادة من شرائط قطنية مخيطة معًا لتكوين سطح أكبر. ثم يرسم الفنانون أشكالًا على القماش، غالبًا بأصباغ داكنة على خلفية فاتحة. ومن التصاميم الشائعة الأشخاص والطيور وحيوانات أخرى، إضافة إلى أشكال هندسية.
وقد يبدو القماش النهائي مختلفًا جدًا عن المنسوجات الملونة الموصوفة أعلاه، لأن كثيرًا من التصميم المرئي يُرسم على القطن المنسوج لا يُصنع كله أثناء النسج.
ويرتبط قماش كورهوغو ارتباطًا وثيقًا بفناني السينوفو وشمال كوت ديفوار، لكن تاريخه يحتاج إلى شيء من الحذر. فسجلات المتاحف تُظهر أن الأقمشة الكبيرة المرسومة بالأشكال التي تُباع اليوم على نطاق واسع باسم قماش كورهوغو تطورت خاصة منذ الستينيات، وارتبطت بقوة بسوق السياحة والتصدير. واستخدمت الأمثلة المبكرة أصباغًا نباتية بنية، بينما استخدمت النسخ اللاحقة أيضًا أحبارًا أدكن، وفي بعض الحالات الطين ومواد طبيعية أخرى.
لذلك سيكون من المضلل وصف كل تصميم لقماش كورهوغو يُرى اليوم بأنه نسيج احتفالي قديم محفوظ بلا تغيير عبر القرون. فالشكل الحديث يُفهم بشكل أفضل بوصفه حرفة تستمد من المعرفة الفنية لدى السينوفو ومهارات صنع النسيج، لكنها تغيّرت أيضًا استجابةً للمشترين والسياحة والطلب الدولي.
وهذا التطور التجاري لا يجعله أقل إيفوارية. بل يُظهر كيف يمكن لحرفة محلية أن تتغير حين يتغير جمهورها. فقماش يُصنع في شمال كوت ديفوار قد يُنتج اليوم لبيت أو فندق أو معرض فني أو مشترٍ في الخارج، لا للغرض نفسه الذي ربما خدمه يومًا داخل مجتمع.
والفرق بين هذين التقليدين النسيجيين مفيد. فالنسج في شرائط ضيقة يُظهر كيف نقلت مجتمعات معينة مهارة صنع القماش نفسه، بينما يُظهر قماش كورهوغو ما يمكن أن يحدث حين يصبح قماش منسوج محليًا سطحًا لفن مرسوم ويكتسب سوقًا تمتد بعيدًا عن مكان إنتاجه.
المهرجانات والاحتفالات وطقوس العبور
في هذا القسم
وتصف سلطات السياحة في كوت ديفوار تقاليد الأقنعة الغربية بأنها جزء مهم من الاحتفالات والحياة الروحية في المنطقة.
في غرب كوت ديفوار، خاصة حول مان ومنطقة تونكبي الأوسع، لا تقتصر الأقنعة على المتاحف أو الاحتفالات الخاصة، بل تظهر أيضًا في المهرجانات والاحتفالات العامة.
وقد تجمع هذه الأحداث راقصين وأقنعة مرتبطة بالدان والوي والتورا ومجتمعات غربية أخرى. لكن "مهرجان الأقنعة" لا ينبغي أن يُفهم بوصفه تقليدًا واحدًا يشترك فيه الجميع في المنطقة. فللأقنعة المختلفة معانٍ مختلفة، وسبب ظهور القناع يعتمد على المجتمع والمناسبة. وتصف سلطات السياحة في كوت ديفوار تقاليد الأقنعة الغربية بأنها جزء مهم من الاحتفالات والحياة الروحية في المنطقة.
فبعض الأقنعة يُستخدم أساسًا للرقص أو الترفيه. وبعضها ارتبط تاريخيًا بالسلطة أو الحماية أو فض النزاعات أو الاحتفالات الدينية. لذلك حين تظهر عدة أقنعة معًا في مهرجان عام، قد يشاهد الجمهور عروضًا آتية من تقاليد ذات أغراض أصلية مختلفة جدًا.
وقد تغيّر المهرجانات العامة أيضًا السياق الذي يلتقي فيه الناس بهذه الأقنعة. فالقناع الذي كان يُستخدم تقليديًا في احتفال قرية معينة قد يظهر أمام جمهور أكبر بكثير خلال مهرجان ثقافي. ولا يعني ذلك أن معناه السابق يختفي، لكنه يعني أن التقليد نفسه قد يكون له الآن دور مجتمعي ودور ثقافي عام معًا.
ويعمل احتفال الديبري في غومون بطريقة مختلفة.
فكما وُصف في بداية هذا المقال، الديبري يخص شعب الأبيدجي تحديدًا. ويتمحور حول التطهير والمصالحة وبدء دورة جديدة. ويمثل الاغتسال الطقسي في الصباح الباكر إزالة ما يعدّه المشاركون مقلقًا روحيًا أو نجسًا من الفترة السابقة. وتشمل الأجزاء اللاحقة من الاحتفال الصلاة وسكب القرابين والموسيقى والرقص والغيبوبة لدى بعض المشاركين المُلقَّنين.
وعروض السكاكين الموصوفة في روايات الديبري تنتمي أيضًا إلى هذا السياق الديني. فقد يطعن المُلقَّنون أجزاء من أجسادهم أو يجرحونها خلال الاحتفال، وهي أفعال يفسّرها المشاركون بوصفها إظهارًا للقوة الروحية. وبالنسبة لمن هو خارج التقليد، فالتمييز المهم هو أن الأفعال الجسدية يمكن ملاحظتها، بينما يأتي تفسيرها الروحي من معتقدات المشاركين.
وليست كل الاحتفالات الكبرى في كوت ديفوار دينية.
ففي بواكيه، إحدى أكبر مدن البلاد، يجمع معرض منتدى كرنفال بواكيه بين كرنفال ومعرض تجاري. وقد وُجد الحدث بأشكال مختلفة منذ السنوات الأولى بعد الاستقلال، ويستمر عادة نحو أسبوع. وخلال تلك الفترة، تستضيف المدينة مواكب وعروض موسيقى ورقص ومعارض وتجارًا وأنشطة عامة أخرى. ويصف المجلس الإقليمي الكرنفال بأنه يشمل معرضًا وموكبًا وينتهي بإحراق مجسّم يُصنع للاحتفال.
وكلمة فوار (foire) تعني المعرض، وهذا يفسّر الجانب التجاري من الحدث. فيمكن للتجار والشركات عرض بضائعهم وبيعها إلى جانب البرنامج الثقافي. فهو ليس مجرد موكب في الشارع، بل يجمع الترفيه والثقافة المحلية والتجارة في احتفال واحد.
وتصنع كرة القدم نوعًا آخر من التجمع العام، لكن على نطاق وطني أكبر بكثير.
فقد فاز منتخب كوت ديفوار الوطني للرجال، المعروف بـالأفيال، بكأس الأمم الأفريقية ثلاث مرات. وكأس الأمم الأفريقية هي البطولة الدولية الرئيسية لكرة القدم لمنتخبات الرجال الأفريقية. تتأهل إليها الدول، وينظمها الاتحاد الأفريقي لكرة القدم (الكاف).
وفازت كوت ديفوار بلقبها الأول عام 1992 والثاني عام 2015. وأصبح انتصار 2015 احتفالًا وطنيًا كبيرًا، جزئيًا لأنه جاء بعد سنوات قليلة فقط من الأزمة السياسية والصراع الأهلي في 2010 و2011. ولم تمحُ كرة القدم الانقسامات السياسية أو الاجتماعية في البلاد، لكن المنتخب الوطني منح الناس من أقاليم ومجتمعات مختلفة فريقًا واحدًا يشجعونه في الوقت نفسه.
وكان اللقب الثالث أكثر استثنائية لأن كوت ديفوار فازت به وهي تستضيف البطولة نفسها.
رسميًا، سُمّيت المسابقة كأس الأمم الأفريقية 2023، مع أن المباريات لُعبت من 13 يناير إلى 11 فبراير 2024. وكان مقررًا أصلًا أن تُقام في يونيو ويوليو 2023، لكن الكاف نقلها لأن تلك الفترة تقع في موسم الأمطار الغزيرة في كوت ديفوار، وخشي المنظمون أن يعطّل الطقس البطولة. واحتفظت المسابقة باسم "2023" بعد تغيير المواعيد.
ولم يكن طريق كوت ديفوار إلى النهائي سهلًا أبدًا. فقد اقترب الفريق من الإقصاء في دور المجموعات، وغيّر مدربه أثناء البطولة، ومع ذلك تعافى ليصل إلى النهائي أمام نيجيريا.
وفي 11 فبراير 2024 سجّلت نيجيريا أولًا، لكن كوت ديفوار عادت لتفوز 2-1 في ملعب الحسن واتارا في أبيدجان. سجّل فرانك كيسييه هدف التعادل قبل أن يسجّل سيباستيان هالر هدف الفوز. ومنح الانتصار كوت ديفوار لقبها الأفريقي الثالث بعد لقبي 1992 و2015.
ولم تكن أهمية الفوز في الكأس وحدها. فقد أُقيمت البطولة في عدة مدن إيفوارية، منها أبيدجان وياموسوكرو وبواكيه وسان بيدرو وكورهوغو، بعد سنوات من الاستثمار في الملاعب وغيرها من البنى التحتية. ولعدة أسابيع، أصبح المنتخب الوطني محور اهتمام مشترك في بلد يضم لغات ومجتمعات عرقية وخلفيات دينية كثيرة.
وهذا يجعل المهرجانات وكرة القدم مفيدة لفهم أنواع مختلفة من الانتماء في كوت ديفوار. فالديبري يربط مجتمعًا واحدًا بتاريخه الديني. واحتفالات الأقنعة الغربية تُبرز تقاليد محلية بعينها للعامة. وكرنفال بواكيه يجمع الناس حول مدينة وحياتها التجارية والثقافية. أما كأس الأمم الأفريقية فتعمل على مستوى آخر، إذ تمنح ملايين الناس الذين قد تكون لهم هويات محلية مختلفة جدًا المنتخب الوطني نفسه للاحتفال به.
لماذا لا يمثل إنتاج الكاكاو إلا جزءًا من القيمة
في هذا القسم
أما المعالجة الإضافية وصنع الشوكولاتة والتعبئة وبناء العلامات التجارية والبيع بالتجزئة فكثيرًا ما جرت في أماكن أخرى.
تنتج كوت ديفوار من الكاكاو أكثر من أي بلد آخر في العالم. فوفق المنظمة الدولية للكاكاو، أنتجت البلاد نحو 1.681 مليون طن في موسم الكاكاو 2024/2025، من إنتاج عالمي يبلغ نحو 4.698 مليون طن. وهذا يعني أن نحو 36 في المئة من كاكاو العالم جاء من كوت ديفوار.
لكن إنتاج حبة الكاكاو ليس إلا بداية الرحلة من مزرعة الكاكاو إلى لوح الشوكولاتة الذي يُباع في المتجر الكبير.
فبعد حصاد ثمار الكاكاو، يجب تخمير الحبوب وتجفيفها. ثم يمكن طحنها ومعالجتها إلى منتجات مثل عجينة الكاكاو وزبدة الكاكاو ومسحوق الكاكاو. ثم قد تتحول هذه المكونات إلى شوكولاتة، وتُعبّأ تحت علامة تجارية، وتُنقل إلى المتاجر، وتُباع أخيرًا للمستهلكين.
ويُكسب المال في كل مرحلة من هذه المراحل.
والمشكلة بالنسبة لكوت ديفوار أن معظم دورها في هذه السلسلة تركّز تاريخيًا قرب البداية. فالمزارعون يزرعون الكاكاو ويحصدونه، ثم تُصدَّر كميات كبيرة من الحبوب. أما المعالجة الإضافية وصنع الشوكولاتة والتعبئة وبناء العلامات التجارية والبيع بالتجزئة فكثيرًا ما جرت في أماكن أخرى.
وهذا مهم لأن السعر المدفوع لحبوب الكاكاو الخام لا يمثل إلا جزءًا مما يدرّه المنتج النهائي في النهاية. فشركة الشوكولاتة تستطيع إضافة مزيد من القيمة بمعالجة الكاكاو وتطوير منتج ووضع علامتها التجارية عليه وبيعه مباشرة للمستهلكين. وإذا جرى معظم هذه الأنشطة خارج كوت ديفوار، فإن كثيرًا من المال الذي يُصنع بعد خروج الحبوب من المزرعة يُكسب أيضًا خارج البلاد.
وتحاول كوت ديفوار تغيير ذلك بمعالجة مزيد من الكاكاو محليًا. وهذا يعني إبقاء مزيد من الحبوب داخل البلاد مدة كافية لطحنها إلى عجينة وزبدة ومسحوق كاكاو ومنتجات أخرى بدلًا من تصديرها كلها خامًا. وهناك أيضًا جهود لإنتاج مزيد من الشوكولاتة النهائية محليًا.
والهدف ليس ببساطة صنع مزيد من الشوكولاتة ليأكلها الإيفواريون، بل هو اقتصادي. فإذا جرت مراحل أكثر من تجارة الكاكاو داخل كوت ديفوار، تكون للبلاد فرصة أكبر لخلق وظائف في المعالجة والتصنيع، وبناء أعمال محلية، وكسب الدخل من أكثر من بيع الحبة الخام.
ولا يعني ذلك أن معالجة الكاكاو تمنح كوت ديفوار تلقائيًا معظم المال في صناعة الشوكولاتة العالمية. فبناء العلامات التجارية والتوزيع والبيع بالتجزئة ما زالت قد تمثل أجزاء مهمة من القيمة النهائية. لكن كل مرحلة إضافية تُنفَّذ داخل البلاد تمنح كوت ديفوار فرصة للاحتفاظ بمزيد من النشاط الاقتصادي الذي يولّده محصول تنتجه أصلًا على هذا النطاق الكبير.
كيف تبدو هذه التقاليد اليوم
في هذا القسم
وبحسب القناع والمجتمع، قد يرتبط بالدين أو السلطة أو الحماية أو المنافسة أو الترفيه أو ذاكرة الأجيال السابقة.
كثير من التقاليد والأساليب الموسيقية التي ناقشها هذا المقال ليست مجرد أجزاء من ماضي كوت ديفوار. فهي ما زالت تُؤدّى وتُكيَّف وتُنقل اليوم.
وفيموا مثال على ذلك. فما بدأ مرتبطًا بماجيك سيستم وأنومابو نما ليصبح مهرجانًا موسيقيًا كبيرًا ذا مدى أوسع بكثير. وأُقيمت الدورة الثامنة عشرة من 28 أبريل إلى 3 مايو 2026. وكان موقعه الرئيسي في المعهد الوطني للشباب والرياضة (INJS) في ماركوري بأبيدجان، بينما أُقيمت أنشطة أيضًا في ديمبوكرو، وبقي المهرجان مرتبطًا بأنومابو، حي أبيدجان الذي منحه اسمه.
وأدّى أكثر من 100 فنان على مسرح أنومابو خلال دورة 2026، وفق المنظمين. لكن فيموا لم يعد يقتصر على الحفلات. فبرنامجه يشمل أيضًا نقاشات وتدريبًا ومشاريع اجتماعية وأنشطة موجهة للشباب. وهكذا أصبح ما بدأ من قصة فرقة موسيقية وحيّها حدثًا يجمع المؤدين والجمهور والمجتمعات من أنحاء مختلفة من كوت ديفوار وخارجها.
وتغيّر الكوبيه ديكاليه أيضًا. فدي جي عرفات، أحد أكثر الفنانين ارتباطًا بهذا الأسلوب، توفي عام 2019، ومنذ ذلك الحين تتنافس أساليب موسيقية إيفوارية أحدث على اهتمام الجمهور الأصغر. لكن الكوبيه ديكاليه لم يختفِ معه ببساطة. فإيقاعاته السريعة وتركيزه على الرقص وحركاته المسمّاة وأسلوبه في الأداء ما زالت تُسمع وتُرى في الموسيقى الإيفوارية الأحدث وفي الموسيقى الشعبية في أنحاء أفريقيا الناطقة بالفرنسية.
وما زالت التقاليد الأقدم ظاهرة أيضًا، وإن في سياقات مختلفة جدًا.
ففي مان ومجتمعات أخرى في غرب كوت ديفوار، ما زالت الأقنعة تظهر في الاحتفالات والمهرجانات والعروض العامة. وبالنسبة للزائر، قد تكون أكثر الأشياء لفتًا للنظر الأقنعة المنحوتة والأزياء والطبول والرقص. أما بالنسبة للمجتمعات المعنية، فبعض هذه الأقنعة له معانٍ تتجاوز ما يراه الجمهور خلال العرض. وبحسب القناع والمجتمع، قد يرتبط بالدين أو السلطة أو الحماية أو المنافسة أو الترفيه أو ذاكرة الأجيال السابقة.
وهذا أحد أسباب أن كوت ديفوار لا يمكن فهمها من خلال الأحداث التي صنعت البلد الحديث وحدها. فقد أدخل الحكم الاستعماري الفرنسي مجتمعات كثيرة داخل الحدود نفسها. وغيّر الكاكاو والبن الاقتصاد واجتذبا عمالًا من أنحاء غرب أفريقيا. ثم أسهمت الخلافات السياسية حول الجنسية والانتماء في سنوات من عدم الاستقرار والصراع.
لكن تلك الأحداث الوطنية لم تجعل الناس يتوقفون عن كونهم من الباولي أو الأبيدجي أو السينوفو أو الدان أو البيتي أو الديولا أو أعضاء في مجتمعات البلاد الكثيرة الأخرى.
فقد واصل الناس التحدث بلغات مجتمعاتهم، وإعداد الأطعمة المألوفة، ورواية تواريخ عائلاتهم، وإحياء الاحتفالات، ونقل مهارات ومعتقدات معينة إلى الأجيال الأصغر. وفي الوقت نفسه، كانوا يبنون أشياء يتقاسمونها أكثر فأكثر بوصفهم إيفواريين، من الموسيقى الشعبية وكرة القدم إلى الفرنسية والمؤسسات الوطنية والحياة في مدن يلتقي فيها كل يوم أناس من خلفيات مختلفة كثيرة.
وما زال هذا المزيج ظاهرًا في كوت ديفوار الآن. فمهرجان مثل فيموا يستطيع أن يجمع أناسًا من أنحاء البلاد حول الموسيقى المعاصرة، بينما قد ينتمي احتفال أقنعة في غرب كوت ديفوار إلى تاريخ مجتمع واحد بعينه ومعتقداته. وليس أحدهما بطريقة ما أكثر إيفوارية حقيقية من الآخر. إنهما يُظهران ببساطة طريقتين مختلفتين تواصل بهما الثقافة العيش داخل البلد نفسه.
