تعرّف على تاريخ الكاميرون وثقافاتها ولغاتها وطعامها وتقاليدها وموسيقاها ومهرجاناتها ومناظرها الطبيعية، واكتشف لماذا تُعرف بأفريقيا المصغّرة.
مرة في السنة، في ديسمبر، على ضفاف نهر وُوري في دوالا، يدخل أحد المُلقَّنين في مهرجان "نغوندو" الماء جزءًا من طقس مقدّس مرتبط بالمعتقدات التقليدية لشعب الساوا. ويُفهم الطقس على أنه رحلة إلى العالم المائي لـ"الجينغو" أو "الميينغو"، وهي أرواح الماء التي تُصوَّر غالبًا في هيئة تشبه حوريات البحر، وترتبط بحسن الحظ والشفاء والمعرفة الروحية. وبحسب التقليد يستطيع المشارك البقاء تحت الماء فترة طويلة والعودة وثيابه تبدو جافة، بعد أن يكون قد تواصل مع الأرواح وعاد ببركتها للمجتمع.
هذا هو "نغوندو"، المهرجان الثقافي السنوي لمجتمعات الساوا على ساحل الكاميرون. وقد حظرته الحكومة عام 1981 وأُحيي عام 1991، واستمر منذ ذلك الحين لقاءً سنويًا في ديسمبر يجمع طقس الماء المقدّس بسباقات الزوارق والرقصات التقليدية وعروض ثقافية أخرى على امتداد نهر وُوري.
ويلتقط هذا التاريخ شيئًا مهمًا عن الكاميرون كلها: بلد متنوع جغرافيًا ولغويًا وثقافيًا إلى حد أنه وُصف منذ زمن طويل، ومن ذلك وصف وزارة السياحة الكاميرونية نفسها، بأنه "أفريقيا المصغّرة". ففي حدوده غابات أطلسية واستوائية رطبة، ومرتفعات، وسافانا، وبيئات ساحلية شبه جافة، إلى جانب نحو 250 مجموعة عرقية ونحو 250 لغة محلية. وخلّف تاريخه الاستعماري أيضًا لغتين رسميتين وتقليدين قانونيين وتعليميين مختلفين، فصنع بنية سياسية ما زالت توتراتها ظاهرة اليوم.
من أين جاءت الثقافة
في هذا القسم
وطوّرت ألمانيا المزارع الكبرى وشبكات التجارة والبنية التحتية قبل أن تفقد مستعمراتها في الحرب العالمية الأولى.
قبل الحكم الاستعماري الأوروبي بزمن طويل، ضمّت الأرض التي تُسمّى اليوم الكاميرون مجموعة واسعة من الأنظمة السياسية. فقد تأثر شمال الكاميرون بعدة دول وحركات سياسية إسلامية كبرى، منها تقليد كانم-برنو في الشمال الشرقي، و"الجهاد" الذي قاده الفولاني في القرن التاسع عشر والمرتبط بخلافة سوكوتو. وساعد هذا الأخير على تأسيس إمارة أداماوا بقيادة موديبو أداما، وأدخل أجزاء واسعة من المنطقة في نظام سياسي وديني قائم على الإسلام.
ولم يعنِ ذلك أن الشمال كله صار مسلمًا، ولا أن كل المجتمعات غير المسلمة تعاملت مع النظام السياسي الجديد بالطريقة نفسها. ففي جبال ماندارا والمناطق المحيطة بها حافظت مجتمعات كثيرة على تقاليدها السياسية والدينية إلى جانب الإمارات المسلمة. وقاوم بعضها الاندماج في الدول التي يقودها الفولاني أو تجنّبه، وساعدت الأرض الجبلية الوعرة بعض المجتمعات على الاحتفاظ بقدر من الاستقلال.
وكلمة "كيردي"، التي استعملتها مجتمعات مسلمة تاريخيًا ثم كتّاب استعماريون لوصف شعوب غير مسلمة متعددة في شمال الكاميرون، هي نفسها تصنيف من الخارج لا اسم مجموعة عرقية واحدة. فقد ارتبطت عادة بفكرة غير المؤمنين أو الوثنيين، وهي تجمع مجتمعات ذات تواريخ وهويات مختلفة جدًا. وهذا التمييز مهم لأن الشعوب التي وُضعت تحت هذه التسمية حافظت على لغاتها وأنظمتها السياسية وتقاليدها الدينية ولم تشكّل مجتمعًا واحدًا موحدًا.
وفي المرتفعات الغربية، في الوقت نفسه، طوّرت منطقة "الغراسفيلدز" أنظمة معقدة من المشيخات وإدارة البلاط والسلطة الطقسية والإنتاج الحرفي المتخصص. وطوّر البامليكي ومملكة البامون في فومبان مؤسسات ملكية معروفة بشكل خاص، بمجتمعات قصور وحكام وراثيين وحرفيين متخصصين وجمعيات تشارك في الحياة السياسية والاحتفالية. وتعيد مملكة البامون تاريخها إلى نحو ستة قرون، وما زالت مؤسستها الملكية قائمة بوصفها سلطة ثقافية تقليدية داخل الدولة الكاميرونية الحديثة.
وبدأ الاتصال بالأوروبيين على الساحل في أواخر القرن الخامس عشر. فقد وصل ملاحون برتغاليون إلى مصب نهر وُوري عام 1472 ووجدوا في مياهه كميات كبيرة من الروبيان. فسمّوا النهر "ريو دوس كاماروينش"، أي "نهر الروبيان"، وهو اسم أعطى الكاميرون في النهاية اسمها الحديث في عدة لغات أوروبية.
وبدأ الحكم الاستعماري الألماني رسميًا عام 1884. وطوّرت ألمانيا المزارع الكبرى وشبكات التجارة والبنية التحتية قبل أن تفقد مستعمراتها في الحرب العالمية الأولى. وبعد هزيمة ألمانيا قُسّمت مستعمرة "كاميرون" الألمانية السابقة إلى انتدابين فرنسي وبريطاني تحت عصبة الأمم.
وأدارت فرنسا الجزء الأكبر بكثير، بينما أدارت بريطانيا أرضًا أصغر على طول الحدود مع نيجيريا. وطوّرت الإدارتان نظامين مختلفين في التعليم والحكم والقانون. فورثت الكاميرون الفرنسية تقليد القانون المدني، بينما طوّرت الكاميرون البريطانية مؤسسات متأثرة بالقانون العام الإنجليزي. وبقي هذا الفرق بعد الحكم الاستعماري، وصار مهمًا بشكل خاص بعد إعادة التوحيد لأن المنطقتين دخلتا الدولة الجديدة بتاريخين مؤسسيين مختلفين.
واستقلت الكاميرون الفرنسية في 1 يناير 1960، وصار أحمدو أهيدجو أول رئيس لها. وفي العام التالي قُسّمت الأرض الخاضعة للإدارة البريطانية سياسيًا عبر استفتاء أشرفت عليه الأمم المتحدة. فصوّتت الكاميرون الشمالية البريطانية للانضمام إلى نيجيريا، بينما صوّتت الكاميرون الجنوبية للانضمام إلى جمهورية الكاميرون.
فالكاميرون الجنوبية إذن لم تصبح جزءًا من الكاميرون عبر دمج إداري بسيط. فقد أنشأت إعادة التوحيد عام 1961 دولة اتحادية احتفظت فيها ولايتان اتحاديتان، الكاميرون الشرقية والكاميرون الغربية، بمؤسسات منفصلة مع حكومة اتحادية مشتركة. واعتُرف بالفرنسية والإنجليزية لغتين رسميتين.
ولم يدم هذا الترتيب الاتحادي.
ففي عام 1972 دفع الرئيس أهيدجو نحو العودة إلى دولة موحدة. ووافق استفتاء جرى في 20 مايو 1972 على دستور جديد استبدل بالاتحاد دولة مركزية. وكان هذا تغييرًا دستوريًا حاسمًا لأن الولايتين الاتحاديتين استُبدلتا ببنية سياسية وطنية واحدة.
وخلف بول بيا أهيدجو في الرئاسة عام 1982 وبقي في منصبه منذ ذلك الحين. وعلى مدى العقود التالية واصلت مظالم الناطقين بالإنجليزية التطور حول مسائل التمثيل السياسي واستعمال الإنجليزية والتعليم والنظام القانوني والعلاقة بين المناطق الناطقة بالإنجليزية والحكومة المركزية في ياوندي.
وصارت الأزمة أكثر وضوحًا بكثير عام 2016، حين احتج محامون ومعلمون في منطقتي الشمال الغربي والجنوب الغربي الناطقتين بالإنجليزية على ما وصفوه بتآكل مؤسسات القانون العام واللغة الإنجليزية في منطقتهم. وردّت قوات الأمن بالاعتقالات وأشكال أخرى من القمع. وبحلول 2017 تصاعدت الأزمة إلى نزاع انفصالي مسلح، تسعى فيه جماعات مسلحة إلى دولة مستقلة يسمّيها الانفصاليون عادة "أمبازونيا".
وما زال النزاع قائمًا. ففي 30 يونيو 2026 أفادت المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين بوجود نحو 493,402 نازح داخلي في منطقتي الشمال الغربي والجنوب الغربي. وكان في البلد أيضًا أكثر من 412,000 لاجئ وأكثر من 2.2 مليون شخص مهجّر قسرًا في جميع فئات النزوح. وتشمل هذه الأرقام نزوحًا سببته أكثر من أزمة، منها العنف في أقصى الشمال، فلا ينبغي اعتبارها مقياسًا للنزاع الناطق بالإنجليزية وحده.
فتاريخ النزاع إذن يمتد إلى ما قبل عنف العقد الماضي بكثير. فالترتيب الاتحادي عام 1961، وضعفه التدريجي، وإلغاء الاتحاد عام 1972، والخلافات اللاحقة حول اللغة والقانون والتمثيل السياسي والحكم الذاتي الإقليمي، كلها جزء من التاريخ الذي يساعد على تفسير تحوّل احتجاجات 2016 إلى نزاع أكبر بكثير.
المجموعات العرقية واللغات
في هذا القسم
وتقاطع حضورهم السياسي والاقتصادي أيضًا في بعض أنحاء البلد مع نزاعات محلية حول الأرض والتمثيل السياسي والانتماء.
كثيرًا ما تُناقش المجموعات العرقية الكاميرونية الـ250 تقريبًا من خلال تجمعات ثقافية وجغرافية واسعة، لكن لا ينبغي الخلط بين هذه الفئات وحدود جامدة بين المجتمعات.
فالبامليكي وشعوب الغراسفيلدز القريبة منهم يتركزون في المرتفعات الغربية، ولهم منذ زمن طويل حضور بارز في الزراعة والتجارة والأعمال. وأقامت مجتمعات البامليكي شبكات تجارية واسعة داخل الكاميرون وخارج منطقتهم الأصلية. وتقاطع حضورهم السياسي والاقتصادي أيضًا في بعض أنحاء البلد مع نزاعات محلية حول الأرض والتمثيل السياسي والانتماء.
والشعوب الناطقة بلغة البيتي، ومنهم الإيووندو، بارزون خاصة في الوسط وأجزاء من جنوب الكاميرون، ومنها ياوندي. و"الساوا" تسمية ثقافية واسعة ترتبط بكثير من شعوب المنطقة الساحلية في الكاميرون، ومنهم الدوالا ومجتمعات أخرى ترتبط تواريخها بساحل الأطلسي ومصب نهر وُوري.
وفي الشمال تتعايش مجتمعات الفولاني مع شعوب كثيرة أخرى، منها مجتمعات صُنّفت تاريخيًا تحت المصطلح الخارجي "كيردي". والنتيجة ليست انقسامًا بسيطًا بين فولاني مسلمين وشعوب جبلية غير مسلمة، بل يضم شمال الكاميرون مزيجًا أعقد بكثير من التواريخ العرقية واللغوية والدينية والسياسية.
والفرنسية والإنجليزية هما اللغتان الرسميتان للكاميرون. وينقسم البلد إداريًا إلى عشر مناطق، ثمانٍ منها ناطقة بالفرنسية في الغالب، واثنتان، الشمال الغربي والجنوب الغربي، ناطقتان بالإنجليزية في الغالب.
وإلى جانب اللغتين الرسميتين مئات اللغات المحلية. فالبنك الدولي يقدّر أن في الكاميرون نحو 250 لغة محلية، مما يوضح لماذا تتجاوز اللغة في الكاميرون الانقسام الفرنسي الإنجليزي بكثير. فقد يكبر الشخص وهو يتكلم لغة محلية في البيت، ويستعمل البيدجن الإنجليزي الكاميروني في التجارة أو اللقاءات الاجتماعية، ويلتقي بالفرنسية أو الإنجليزية في التعليم والحكومة، وينتقل بين عدة من هذه الأنظمة اللغوية خلال يوم عادي.
ونشأ "الكامفرانغليه" جزئيًا من هذه البيئة متعددة اللغات. وهو طريقة كلام حضرية تمزج الفرنسية والإنجليزية والبيدجن الإنجليزي الكاميروني ومفردات من لغات كاميرونية. ويرتبط خاصة بالشباب والمدن، ولا يحل محل اللغتين الرسميتين للبلد، بل يعطي المتكلمين وسيلة أخرى للتواصل عبر الحدود اللغوية.
وللبيدجن الإنجليزي الكاميروني تاريخ ودور مختلفان. فقد نشأ ضمن أنماط اتصال أوسع في غرب أفريقيا ووسطها، وصار مهمًا بشكل خاص في المناطق الناطقة بالإنجليزية والبيئات التجارية. ويُستعمل أيضًا خارج الحدود الرسمية للمنطقتين الناطقتين بالإنجليزية، مما يجعله لغة تواصل عملية مهمة.
وفي جنوب شرق الكاميرون يُعدّ الباكا من الشعوب الأصلية للغابات الذين ما زالت حياتهم ومعارفهم الثقافية مرتبطة بعمق بالغابة. فالصيد وجمع الثمار والمعرفة البيئية والطقوس والموسيقى ارتبطت تاريخيًا ارتباطًا وثيقًا ببيئة الغابة. وتتعرض هذه التقاليد لضغط من تغيّر استعمال الأراضي وقيود الحماية وقطع الأشجار وضغوط اقتصادية أخرى، بينما تمزج مجتمعات الباكا أكثر فأكثر الممارسات القائمة على الغابة بالزراعة والعمل المأجور والمشاركة في أسواق أوسع.
فالتنوع اللغوي في الكاميرون إذن أعمق بكثير مما توحي به لغتاها الرسميتان. فالفرنسية والإنجليزية تصفان المؤسسات الاستعمارية ومؤسسات الدولة، لكنهما لا تصفان الحياة اللغوية الكاملة للناس الذين يعيشون هناك.
الدين والمعتقد
في هذا القسم
فالمشهد الديني نفسه قد يضم ممارسات محلية أقدم ومعتقدات عن الأسلاف وتقاليد طقسية إلى جانب المسيحية أو الإسلام.
المسيحية أكبر انتماء ديني عام في الكاميرون. فالتقديرات التي تنقلها وزارة الخارجية الأمريكية تضع الكاثوليك عند نحو 38.3 في المئة من السكان، والبروتستانت عند نحو 25.5 في المئة، والمسيحيين الآخرين عند نحو 6.9 في المئة. ويشكّل المسلمون نحو 24.4 في المئة. وهذه الأرقام تقديرات لا نتيجة تعداد ديني وطني شامل وحديث.
والمسيحية بارزة خاصة في جنوب البلد وغربه. فالمجتمعات الكاثوليكية قوية خاصة في مناطق الجنوب والوسط والشرق والساحل والغرب، بينما للتقاليد البروتستانتية أهمية خاصة في الشمال الغربي والجنوب الغربي.
ويتركز الإسلام أكثر في المناطق الشمالية، ومنها أقصى الشمال وأداماوا، وإن وُجدت مجتمعات مسلمة في أماكن أخرى أيضًا. فالمبورورو، وهم مجتمع رعوي من الفولاني، مسلمون في الغالب، والبامون في منطقة الغرب مسلمون في الغالب أيضًا.
ولا تختفي الممارسات الدينية التقليدية بشكل مرتب حين تصبح المسيحية أو الإسلام الدين الغالب. فالمشهد الديني نفسه قد يضم ممارسات محلية أقدم ومعتقدات عن الأسلاف وتقاليد طقسية إلى جانب المسيحية أو الإسلام. ولا تصنّف التقديرات السكانية المتاحة إلا نسبة صغيرة من الكاميرونيين بوصفهم أتباعًا رسميين للأديان التقليدية، لكن المصادر نفسها تشير إلى أن كثيرًا من المسيحيين والمسلمين وأتباع أديان أخرى يراعون أيضًا جوانب من المعتقدات التقليدية.
فعند الساوا مثلًا ما زال "نغوندو" يوفر فضاءً عامًا للمعتقدات التقليدية حول أرواح الماء والعلاقات مع الأسلاف. وفي مجتمعات الغراسفيلدز ما زالت السلطة التقليدية والممارسة الاحتفالية مرتبطتين ارتباطًا وثيقًا بالتواريخ الملكية وذاكرة الأجيال السابقة.
وهذا يجعل الهوية الدينية في الكاميرون صعبة الفهم من خلال النسب المئوية وحدها. فالإحصاء الديني الوطني يخبرك كيف يعرّف الناس أنفسهم مؤسسيًا، لكنه لا يخبرك بالضرورة بكل طقس أو ممارسة عائلية أو تقليد ثقافي يبقى ذا معنى لهم.
الطعام
في هذا القسم
ويرتبط الاسم عادة بفكرة طبق يليق بالمديرين أو ذوي المكانة، مما يعكس ثقافة المطاعم التي اشتهر فيها.
يُعدّ "الندوليه"، المصنوع من أوراق مرّة تُطهى مع الفول السوداني وتُضاف إليها عادة اللحوم أو الروبيان أو السمك المجفف، على نطاق واسع من الأطباق الوطنية للكاميرون. ويرتبط خاصة بالمنطقة الساحلية والساوا، وإن كان يُؤكل بعيدًا عن أصوله الإقليمية. ويتطلب تحضير الأوراق المرّة طهيًا دقيقًا لتخفيف مرارتها، بينما يمنح أساس الفول السوداني الطبق غناه المميز. ويُؤكل عادة مع الموز الطبخي أو أطعمة أساسية أخرى.
ويرتبط "الأتشو" بقوة بالغراسفيلدز والمناطق الغربية. ويُصنع من القلقاس أو التارو المهروس ويُقدَّم مع حساء أصفر قوامه زيت النخيل والتوابل. ويرتبط الطبق خاصة باللقاءات التقليدية وثقافة الطعام في المرتفعات الغربية.
و"دجاج دي جي"، اختصار "المدير العام"، طبق كاميروني حديث يجمع الدجاج والموز الطبخي المقلي والخضروات والصلصة. ويرتبط الاسم عادة بفكرة طبق يليق بالمديرين أو ذوي المكانة، مما يعكس ثقافة المطاعم التي اشتهر فيها. ثم صار مألوفًا بعيدًا عن الفئة الاجتماعية التي يوحي بها اسمه.
وتظهر جغرافية البلد أيضًا في طعامه اليومي. ففي المناطق الشمالية يُعدّ الدخن والذرة الرفيعة أطعمة أساسية مهمة في مناطق تقل فيها الأمطار وتختلف ظروف الزراعة كثيرًا عن الجنوب الرطب. وعند مجتمعات الفولاني الرعوية أدت منتجات الألبان تاريخيًا دورًا مهمًا إلى جانب الحبوب وأطعمة أخرى.
وفي الجنوب الغربي الناطق بالإنجليزية يُعدّ "الإيرو" طبقًا معروفًا من الخضار الورقية، وكثيرًا ما يُمزج بورق "الووترليف" والفول السوداني واللحم أو السمك. و"الكوكي"، وهو كعكة فاصولياء تُطهى على البخار وتُلفّ تقليديًا في أوراق الموز، طعام كاميروني واسع الانتشار آخر.
ونبيذ النخيل أيضًا جزء من الحياة الاجتماعية لكثير من المجتمعات في مناطق الغابات والساحل في الجنوب. ويُجمع نبيذ النخيل الطازج من أشجار نخيل مشقوقة، ويُستعمل في اللقاءات اليومية والاحتفالات، وإن اختلفت طريقة إنتاجه واستهلاكه بين المجتمعات.
فطعام الكاميرون إذن يتبع النمط نفسه الذي تتبعه جغرافية البلد. فلا يوجد مطبخ واحد يفسّر البلد كله، بل تنتمي أطباق الساحل وطبخ الغراسفيلدز وحبوب الشمال وتقاليد طعام الرعاة ومكونات مناطق الغابات كلها إلى ثقافة الطعام الوطنية نفسها.
الموسيقى والرقص والفن
في هذا القسم
وصارت أيضًا جزءًا من تاريخ أوسع لدخول الموسيقى الأفريقية الثقافة الشعبية الأمريكية والأوروبية في السبعينيات.
نشأ "الماكوسا" في دوالا خلال القرن العشرين، مستمدًا من التقاليد الموسيقية المحلية للساوا ومن تأثيرات الجاز والهاي لايف وأساليب أفريقية وعالمية أخرى. وصار هذا النوع من أشهر الصادرات الموسيقية للكاميرون.
وحمل مانو ديبانغو هذا الصوت إلى جمهور عالمي أوسع بكثير بأغنية "سول ماكوسا" التي صدرت عام 1972. وصارت الأغنية تسجيلًا راقصًا عالميًا كبيرًا بعد أن بدأ منسقو الموسيقى في نيويورك تشغيلها، ووصلت في النهاية إلى قائمة "بيلبورد هوت 100" الأمريكية. وصارت أيضًا جزءًا من تاريخ أوسع لدخول الموسيقى الأفريقية الثقافة الشعبية الأمريكية والأوروبية في السبعينيات.
ويمكن تتبّع أثرها في الموسيقى الشعبية اللاحقة. فقد استعمل مايكل جاكسون اللازمة الصوتية المميزة للأغنية في "Wanna Be Startin' Somethin'"، ثم استعملت ريهانا اللازمة نفسها في "Don't Stop the Music". فأنشأ عمل ديبانغو صلة موسيقية مباشرة بين تقليد الماكوسا في دوالا وبعض أنجح الموسيقى الشعبية تجاريًا في العقود التالية.
ونشأ "البيكوتسي" بين المجتمعات الناطقة بالبيتي في وسط الكاميرون، ونما من تقاليد البيتي الأقدم في الموسيقى والرقص إلى نوع شعبي حديث كبير. وصارت إيقاعاته السريعة وتقاليده البارزة في الإيقاع والبالافون أساس التوزيعات الحديثة. وساعدت فرقة "لي تيت بروليه" على حمل نسخة كهربائية جدًا من البيكوتسي إلى الجماهير العالمية في أواخر الثمانينيات والتسعينيات.
والموسيقى جزء واحد فقط من المشهد الفني الكاميروني. ففي الغراسفيلدز دعمت البلاطات الملكية أشكالًا متخصصة من النحت والعمل بالخرز وإنتاج الأقمشة وصنع الأقنعة الاحتفالية. ولم يكن الفن مجرد زينة، فقد كانت الأشياء قادرة على التعبير عن المكانة الملكية والنسب والسلطة والانتماء إلى مؤسسات اجتماعية بعينها.
والتقليد الملكي للبامون في فومبان لافت بشكل خاص لعلاقته الطويلة بين السلطة السياسية والإنتاج الفني. فقد صنع حرفيو القصر أشياء للاحتفالات والحكام ومؤسسات البلاط، فساعدوا على نقل تقنيات وتقاليد بصرية بعينها عبر الأجيال.
ولمجتمعات الغابات تقاليدها الموسيقية أيضًا. فمجتمعات الباكا في جنوب شرق الكاميرون تحافظ على ممارسات صوتية معقدة وموسيقى طقسية مرتبطة بالشفاء والتعليم والاحتفال ونقل المعرفة. وتلاحظ اليونسكو أن الممارسات الموسيقية والطقسية للباكا، مثل ممارسات مجتمعات الآكا القريبة منهم شرقًا، ما زالت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحياة الغابة والمعرفة المنقولة بين الأجيال.
ولثقافة كرة القدم الكاميرونية مكان في هذه القصة أيضًا، لأن كرة القدم صنعت مرارًا لحظات احتفال وطني عبر الحدود اللغوية والإقليمية. فما زال مشوار المنتخب التاريخي في كأس العالم 1990، حين صارت الكاميرون أول فريق أفريقي يبلغ ربع النهائي، من أبرز الإنجازات الرياضية للبلد.
اللباس والأقمشة والحِرف
"الندوب" تقليد نسيجي مميز مرتبط بالغراسفيلدز، خاصة مجتمعات البامليكي. ويُصنع القماش تقليديًا من القطن ويُزيَّن بالنيلة وتقنيات الصباغة بالحجب التي تصنع نقوشًا هندسية. ويرتبط بالهوية والمكانة والاستعمال الاحتفالي، وارتبطت أشكال معيّنة منه بالتقاليد الملكية وتقاليد المشيخة.
و"كابا نغوندو"، وهو ثوب فضفاض طويل يرتبط خاصة بنساء الساوا، يظهر بوضوح خلال مهرجان نغوندو ومناسبات ثقافية ساحلية أخرى. وصار تعبيرًا سهل التمييز عن الهوية الثقافية للساوا.
وللمرتفعات الغربية أيضًا تقاليد طويلة في نحت الأقنعة والعمل بالخرز والأدوات الاحتفالية. ففي مملكة البامون اشتهرت فومبان خاصة بصب النحاس الأصفر والعمل بالخرز وحِرف أخرى مرتبطة بالقصر. ودعم البلاط الملكي هذه التقاليد، واستُعملت في الاحتفالات والتمثيل السياسي وصنع الأشياء المرتبطة بالسلطة الملكية.
وكثير من هذه الأشياء موجود اليوم في متاحف ومجموعات خاصة خارج الكاميرون. وأثار انتقالها إلى مجموعات دولية أسئلة أوسع حول الجمع في الحقبة الاستعمارية والملكية وإعادة التراث الثقافي الأفريقي، وهي قضايا تتجاوز الكاميرون لكنها تخص بشكل خاص الأشياء الملكية والاحتفالية.
المهرجانات والاحتفالات وطقوس العبور
في هذا القسم
ويوضح استمراره كيف يمكن لمؤسسة ثقافية أن تختفي من الحياة العامة فترة ثم تعود جزءًا من جهد مجتمع للحفاظ على تقاليده.
يبقى "نغوندو" المهرجان الثقافي السنوي المحوري لمجتمعات الساوا على ساحل الكاميرون. ويُقام في ديسمبر في دوالا، ويجمع طقس الماء المقدّس بسباقات الزوارق والرقصات التقليدية واحتفالات عامة أخرى.
وطقس الماء هو الجزء الأوثق صلة بالتقليد الروحي للساوا. فالمُلقَّن الذي يدخل الماء يُفهم، بحسب منظومة المعتقد المحيطة بالطقس، أنه يتواصل مع الجينغو ويعود برسالة أو بركة للمجتمع. والتفاصيل الجسدية المنسوبة إلى الطقس تنتمي إلى هذا التقليد، وينبغي فهمها مسائل إيمان لا حقائق خارقة ثابتة بشكل مستقل.
وللتاريخ الحديث للمهرجان أهميته أيضًا. فقد حُظر "نغوندو" عام 1981 في عهد حكومة أحمدو أهيدجو وأُحيي عام 1991. ويوضح استمراره كيف يمكن لمؤسسة ثقافية أن تختفي من الحياة العامة فترة ثم تعود جزءًا من جهد مجتمع للحفاظ على تقاليده.
و"نغوون" في مملكة البامون مثال مهم آخر، لكن أهميته تكمن في شيء مختلف.
فعمر "نغوون" أكثر من ستة قرون، ويُقام كل عامين في أوائل ديسمبر. وهو مجموعة طقوس تجمع "المفون"، ملك البامون، بمجتمع البامون الأوسع. يستشير الزعماء الطقسيون أولًا أفراد المجتمع حول حال المملكة، ثم يحملون هذه الآراء إلى القصر في اجتماع سري مع الملك.
وفي اليوم التالي يواجه المفون "محاكمة" طقسية علنية حول حكمه. يقرأ الزعماء الطقسيون اتهامات مبنية على آراء المجتمع. وبحسب التقليد يمكن أن يُغرَّم الملك أو حتى يُعزل. وإذا جُدّد تفويضه ألقى خطاب قبول وتلقى من المجتمع تجديدًا لعهد الولاء.
وينتهي الطقس باحتفال عام وموكب عائد إلى القصر.
وتصف اليونسكو "نغوون" بأنه نظام للحوار والمساءلة وحرية التعبير والتماسك الاجتماعي. وهذا ما يجعله لافتًا بشكل خاص، لأنه يُظهر أن المؤسسات التقليدية لم تكن بالضرورة مبنية فقط حول سلطة ملكية لا تُسأل. ففي حالة البامون تتضمن العلاقة بين الحاكم والمجتمع أيضًا آلية طقسية رسمية للنقد والمساءلة.
ولجنازات البامليكي تقاليدها المتقنة الخاصة. فقد تتطلب تحضيرًا طويلًا وتشمل تجمعات عائلية كبيرة وملابس مميزة وأقنعة وموسيقى ورقصًا. ويوفر الطقس فضاءً عامًا يكرّم فيه الأقارب وأفراد المجتمع الفقيد، ويؤكدون الروابط العائلية، ويشاركون في تقاليد مرتبطة بالأسلاف والاستمرارية الاجتماعية.
ويختلف الشكل الدقيق لهذه الطقوس من مجتمع إلى آخر ومن عائلة إلى أخرى، لكن الجنازات في أنحاء الغراسفيلدز قد تكون أحداثًا اجتماعية كبرى لا لقاءات عائلية خاصة.
الخطر تحت بحيرة نيوس
في الكاميرون بحيرة قادرة على إطلاق الغاز من تحت مياهها.
ففي عام 1986 أطلقت بحيرة نيوس في الشمال الغربي فجأة كمية هائلة من ثاني أكسيد الكربون كانت قد تراكمت في أعماقها. وانتشر الغاز في الأودية القريبة، وحلّ محل الهواء الذي يحتاجه الناس والحيوانات للتنفس. ومات نحو 1,700 شخص وآلاف الحيوانات.
والغريب أنه لم يحدث ثوران بركاني مذهل. فقد بدت البحيرة نفسها مثل أي بحيرة، والخطر كان مخبأً تحتها.
ويستعمل العلماء اليوم أنابيب لسحب المياه العميقة إلى الأعلى وإطلاق الغاز المحبوس تدريجيًا، مما يقلل الكمية التي يمكن أن تتراكم من جديد.
إنها صفحة مؤرقة من التاريخ الطبيعي للكاميرون، وتذكير بأن بعض أروع المناظر في البلد تخفي تحت سطحها قصصًا لا يمكنك رؤيتها.
كيف تبدو الكاميرون اليوم
في هذا القسم
وما زالت المؤسسة الملكية للبامون تعمل سلطةً ثقافية تقليدية، بينما تبقى الكاميرون نفسها جمهورية حديثة بمؤسسات وطنية منتخبة.
تنوع الكاميرون ليس قصة تاريخية فقط، بل ما زال ظاهرًا في مؤسسات البلد ولغاته ومهرجاناته وطعامه وموسيقاه وتوتراته السياسية.
فالبلد الذي يضم تقاليد الساوا الساحلية في دوالا يضم أيضًا ممالك الغراسفيلدز حول فومبان وبافوسام، والمجتمعات المسلمة في المناطق الشمالية، وثقافات الغابات في الجنوب الشرقي، والتعدد اللغوي الحضري في ياوندي ودوالا.
وقد تكيّف بعض هذه التقاليد مع الحياة الحديثة. وصار بعضها الآخر رموزًا للهوية الثقافية تحديدًا لأن المجتمعات التي تحافظ عليها اضطرت إلى التعامل مع تغير سياسي واقتصادي واجتماعي سريع.
فما زال "نغوندو" يعود إلى نهر وُوري كل ديسمبر. وما زال "نغوون" يجمع مجتمع البامون كل عامين، بما فيه مساره الطقسي غير المعتاد في مساءلة حكم الملك. وما زالت المؤسسة الملكية للبامون تعمل سلطةً ثقافية تقليدية، بينما تبقى الكاميرون نفسها جمهورية حديثة بمؤسسات وطنية منتخبة.
وتحديات البلد المعاصرة ملموسة بالقدر نفسه. فما زال النزاع في المنطقتين الناطقتين بالإنجليزية يهجّر الناس في الشمال الغربي والجنوب الغربي، وتقدّر المفوضية عدد النازحين داخليًا في هاتين المنطقتين بـ493,402 حتى يونيو 2026. ويواجه أقصى الشمال أزمة نزوح كبرى أخرى، بينما يعيش في الكاميرون أيضًا لاجئون من بلدان مجاورة. وتوجد هذه الأزمات إلى جانب بلد ما زالت مؤسساته الثقافية تعمل وتتكيف وتتغير.
ولهذا تكون عبارة "أفريقيا المصغّرة" مفيدة حين تُعامل وصفًا لا شعارًا. فالكاميرون تجمع في بلد واحد طيفًا واسعًا على نحو غير عادي من البيئات الطبيعية واللغات والتقاليد الدينية والتواريخ السياسية والمؤسسات الثقافية.
وتنوعها جزء من صعوبتها أيضًا. فالفروق اللغوية والمؤسسية نفسها التي تجعل الكاميرون متميزة ثقافيًا أنتجت أيضًا توترات سياسية خطيرة، خاصة بين الجزأين الناطقين بالإنجليزية والفرنسية.
لكن تاريخ البلد لا يمكن اختصاره في ذلك النزاع أيضًا.
فقد نجا "نغوندو" من الحظر. وطوّر بلاط البامون نظام كتابة خاصًا به وحفظ سجلاته التاريخية. ويواصل "نغوون" طقسًا عمره قرون يمكن فيه مساءلة ملك علنًا عن حكمه. وما زالت لغات وُجدت قبل الدولة الحديثة بزمن طويل تُتكلَّم إلى جانب الفرنسية والإنجليزية وأشكال حضرية أحدث مثل الكامفرانغليه.
فالكاميرون إذن "أفريقيا المصغّرة" بمعنى أنفع مما يوحي به الشعار السياحي. فحدودها تضم عدة مناطق بيئية وعددًا استثنائيًا من المجتمعات الثقافية واللغوية، لكنها تضم أيضًا تواريخ لم تتحرك دائمًا في الاتجاه نفسه.
وفهم الكاميرون يعني الإمساك بهذه التواريخ معًا: الممالك والجمهورية، والإرثين الفرنسي والبريطاني، والمسيحية والإسلام إلى جانب ممارسات تقليدية باقية، والغابة والساحل، وموسيقى دوالا وأرشيف فومبان الملكي، وبلدًا ما زال يحاول إدارة العواقب السياسية لوجود هذا العدد الكبير من التواريخ المختلفة داخل دولة واحدة.
