الغابون: الغابة التي باحت بأعمق أسرارها

وهكذا يوجد البويتي داخل دولة حديثة ليس لها دين محلي رسمي. ويوجد إلى جانب المسيحية والإسلام وأشكال أخرى من الممارسة الدينية، منها تقاليد تمزج عناصر من تواريخ دينية مختلفة.

لكن لفهم سبب وجود هذا التنوع، علينا أن ننظر إلى الشعوب التي يتكون منها الغابون نفسه.

شعوب الغابون

الغابون موطن لجماعات عرقية كثيرة، لكل منها تاريخها ولغاتها وتقاليدها الثقافية. والفانغ هم أكبر مجموعة عرقية في البلد، بينما يشكّل البونو والنزيبي والتيكي والميين والكوتا والميتسوغو والأبيندجي وجماعات أخرى كثيرة أجزاء مهمة من السكان.

الفرنسية هي اللغة الرسمية، وتُستعمل على نطاق واسع في الحكومة والتعليم والأعمال والحياة العامة. وتبقى اللغات المحلية مهمة داخل العائلات والجماعات، وإن كان استعمالها يختلف كثيرًا بحسب المنطقة والجيل والسياق الاجتماعي.

وهذا التنوع مهم عند الحديث عن البويتي، لأن التقليد لا يمكن فصله عن الجماعات التي نشأ من خلالها. فالميتسوغو مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بأشكال مهمة من بويتي جنوب الغابون. ويظهر الأبيندجي أيضًا بشكل بارز في الكتابات التاريخية. ثم طورت جماعات الفانغ أشكالها الخاصة من الممارسة، بينما حافظت جماعات أخرى على تقاليدها الأسلافية والدينية الخاصة.

والأمر نفسه ينطبق على الحياة الثقافية الأوسع في الغابون. فممارسة أسلافية لدى الفانغ، واحتفال تنكري لدى البونو، وتكريس لدى الميتسوغو، وتقليد ساحلي لدى الميين، كلها يمكن أن تنتمي إلى المشهد الثقافي للغابون دون أن تكون متماثلة.

وحين يتضح هذا الفرق، يصبح من الأسهل فهم سبب اختلاف طقوس البويتي من جماعة إلى أخرى.

ويصبح من الأسهل أيضًا فهم الدور الذي تؤديه الإيبوغا فعلًا داخل تلك الطقوس.

ما الذي يحدث داخل البويتي

التكريس محور كثير من أشكال البويتي، ويدخل المريد في مسار ديني منظم تجتمع فيه الموسيقى والتعليم والأفعال الطقسية والإيبوغا.

ومن خارج التقليد، قد يكون مغريًا التركيز بالكامل تقريبًا على آثار الإيبوغا لأنها غير مألوفة إلى حد بعيد. فلحاء الجذور يحتوي على الإيبوغايين وقلويات أخرى تؤثر في الجهاز العصبي ويمكن أن تُحدث تجارب نفسية شديدة وطويلة. وهذه الآثار الدوائية جزء من سبب الاهتمام الدولي الكبير بالإيبوغا.

لكن داخل البويتي، تُفهم التجربة من خلال النظام الديني المحيط بها.

فالرؤى أو التجارب الأخرى المرتبطة بالإيبوغا قد تُفسَّر في علاقتها بالأسلاف والمشكلات الشخصية والشفاء والمعرفة والعالم غير المرئي. وفي ميسوكو، المرتبط خاصة بالعرافة والشفاء، وثّقت الأبحاث الإثنوغرافية دخول أشخاص إلى التقليد بعد فترات من المصائب المتكررة أو مشكلات أخرى يفهمونها في إطار ديني.

والطقس يمنح هذه التجارب سياقها.

ولهذا أيضًا يصعب فهم البويتي بقراءة أوصاف الآثار الدوائية للإيبوغا وحدها. فالنبتة قد تُحدث تجربة عصبية معينة، لكن المعنى الذي يُعطى لتلك التجربة يأتي من الإطار الديني والثقافي الذي تحدث فيه.

وهناك أيضًا أجزاء من التكريس لا يُقصد بها أن تكون علنية. فبعض المعرفة تنتقل إلى المريدين عبر المشاركة والتعليم والتجربة، لا عبر الكتب أو الأبحاث المنشورة. ويستطيع الباحثون وصف البنية العامة للتقليد، لكن هناك حدودًا لما يمكن لشخص من الخارج أن ينقله من معرفة تخص الجماعة نفسها.

ويصبح دور الإيبوغا أوضح أيضًا حين ننظر إلى البيئة التي تأتي منها النبتة.

فالغابون ليس مجرد خلفية لهذا التقليد. بل غاباته جزء من التاريخ الذي جعل التقليد ممكنًا.

الغابة جزء من القصة

الغابون من أكثر بلدان أفريقيا غطاءً حرجيًا. فقد سجّل البنك الدولي أن الغابات كانت تغطي نحو 91.2 في المئة من مساحة اليابسة في البلد عام 2023.

وبالنسبة لمن عاشوا داخل هذه الغابات وحولها عبر الأجيال، فالغابة أكثر بكثير من منظر طبيعي. لقد وفّرت الطعام والدواء والخشب ومواد البناء وموارد أخرى، بينما بنت الجماعات معرفة دقيقة بالنباتات والحيوانات عبر أجيال من الملاحظة والاستعمال.

والإيبوغا جزء من هذا التاريخ الأوسع للمعرفة بالبيئة الطبيعية.

تابرنانثي إيبوغا (Tabernanthe iboga) شجيرة موطنها الأصلي أفريقيا الوسطى، وللغابون مكانة مهمة بشكل خاص في التقاليد الثقافية المرتبطة باستعمالها. وقد نشأت أهمية النبتة داخل جماعات كانت تعرف بيئتها عن قرب وتفهم نباتات معينة في علاقتها بالطعام والدواء والطقوس والحياة اليومية.

وهذا أحد أسباب شعور المرء بأن الوصف الدولي للإيبوغا بأنها "نبتة مخدرة" ناقص حين يُطبَّق على التقاليد الغابونية. فهو يصف خاصية واحدة من خصائص النبتة، لكنه لا يشرح النظام الثقافي الذي اكتسبت فيه تلك الخاصية معناها.

وصارت الغابة نفسها موضوعًا لجزء مهم آخر من تاريخ الغابون الحديث: الحماية البيئية.

فقد أُنشئت ثلاث عشرة حديقة وطنية عام 2002، فوضعت أساس منظومة الحدائق الوطنية في البلد. وهذه المناطق المحمية مهمة لحماية التنوع الحيوي، لكنها تقع أيضًا في أراضٍ اعتادت فيها الجماعات تاريخيًا على الصيد وجمع النباتات وكسب العيش.

وهذا يطرح أسئلة ليس لها أجوبة سهلة في سطر واحد. فحماية الغابات قد تكون ضرورية للتنوع الحيوي وتنظيم المناخ، بينما قد تؤثر القيود على دخول المناطق المحمية في أناس اعتمدت عائلاتهم على تلك الأراضي زمنًا طويلًا. ولذلك تتطلب العلاقة بين الحماية البيئية والجماعات المحلية الانتباه إلى الواقعين البيئي والإنساني معًا.

ففي الغابون، للغابة أهمية بيئية وثقافية في آن واحد.

وبعض المعرفة التي تنتقل عبر هذه البيئة يُعبَّر عنها بالموسيقى.

موسيقى تحمل المعرفة

تؤدي الموسيقى دورًا مهمًا في كثير من طقوس البويتي، ومن أشهر الآلات المرتبطة ببويتي الغابون النغومبي (ngombi)، وهي قيثارة مقوسة توجد لدى الفانغ وفي سياقات غابونية أخرى.

النغومبي اليوم محفوظة في مجموعات متاحف حول العالم، لكن رؤية الآلة خلف الزجاج لا تخبرنا بكل شيء عن دورها الأصلي. ففي الطقس، تساعد الموسيقى على تنظيم التجربة، ويمكن للأغاني أن تحمل تعاليم وقصصًا وإشارات إلى الأسلاف.

كما تُسهم الموسيقى في أجواء التكريس. فالتكرار والإيقاع والغناء وأنماط العزف قد تستمر فترات طويلة، فتخلق إطارًا يبقى فيه المشاركون منخرطين في الطقس وفي المعرفة التي تُنقل.

وهذا مهم لأن المعرفة الدينية لا تُنقل دائمًا في صورة شرح مكتوب. فأحيانًا تُحمل في أغنية يتعلمها الناس بالاستماع. وأحيانًا تُحمل في سلسلة من الطقوس يتعلمها الناس بالمشاركة. وأحيانًا يحمل شيء أو آلة أو حركة بعينها معنى لا يتضح إلا حين يوضع داخل الطقس.

وتمنحنا النغومبي أيضًا طريقة أخرى لرؤية انتقال الثقافة عبر الغابون. فقد انتقلت الآلات والأغاني والممارسات الدينية مع تفاعل الناس مع الجماعات المجاورة، وكان يمكن أن تتغير حين تدخل أطرًا ثقافية جديدة.

والصلة نفسها بين الأشياء والحياة الدينية تظهر في النحت الأسلافي في الغابون.

فن تذكّر الأسلاف

لدى جماعات الفانغ، كان تقليد البييري يقوم على حفظ رفات أموات مهمين، منه أجزاء من الجمجمة وعظام أخرى، في أوعية من اللحاء. وكان يمكن تثبيت تمثال أو رأس منحوت على الوعاء ليؤدي دور حارس مرتبط برفات الأسلاف.

وصارت هذه الأشياء لاحقًا من أشهر نماذج الفن الغابوني في المتاحف الأوروبية.

وتاريخها في أوروبا معقد، لأن السياق الذي صُنعت فيه أصلًا كان مختلفًا جدًا عن السياق الذي التقاها فيه الجامعون الأوروبيون. فبالنسبة لجماعات الفانغ، كانت هذه الأشياء مرتبطة بالنسب والذاكرة والحماية والممارسة الدينية. أما بالنسبة للجامعين والفنانين الأوروبيين، فقد صارت أكثر فأكثر أشياء ذات قيمة فنية وجمالية.

وجذب النحت الأفريقي انتباه عدد من الفنانين الأوروبيين الحداثيين في أوائل القرن العشرين. ويسجّل متحف متروبوليتان للفنون أن فنانين منهم بابلو بيكاسو وأندريه ديران وموريس دي فلامينك وهنري ماتيس جمعوا النحت الأفريقي أو درسوه. كما دخلت تماثيل الذخائر لدى الكوتا من الغابون إلى مجموعات أوروبية، وصارت جزءًا من المحيط البصري لفنانين مثل بيكاسو وفرنان ليجيه وبول كلي.

وسيكون من التبسيط المفرط القول إن تمثالًا غابونيًا بعينه "صنع" التكعيبية، أو إن الفن الأوروبي الحديث يعود إلى قطعة أفريقية واحدة. فهذا التاريخ شمل فنانين وأشياء ومجموعات وتأثيرات كثيرة.

ما هو واضح أن أعمالًا فنية أفريقية دخلت الأوساط الفنية الأوروبية وصارت مهمة في طريقة تفكير بعض الفنانين الأوروبيين في الشكل والتمثيل.

لكن بالنسبة للجماعات التي صنعت تلك الأشياء، لم يكن معناها الأصلي يتعلق أساسًا بتاريخ الفن الأوروبي. كانت أشياء مرتبطة بعلاقات حية مع الأسلاف.

ويصبح هذا الفرق بين الشيء وسياقه أوضح حين ننظر إلى الاحتفالات التنكرية لدى البونو، لأن المعنى هناك لا يمكن فصله عن الحركة والأداء.

أقنعة البونو والراقصون على العصي الطويلة

يُعرف جنوب الغابون خاصة بأقنعة موكودج المرتبطة بجماعات البونو.

كثيرًا ما تكون لهذه الأقنعة وجوه بيضاء، وتسريحات شعر منحوتة بعناية، وملامح تمثل صورة مثالية للجمال الأنثوي. ويرتديها مؤدون من الرجال خلال الاحتفالات التنكرية، حيث يتحرك الراقص على عصي طويلة تحت زيّ من الألياف.

ويغيّر ارتفاع الراقص تجربة العرض كلها. فالشخصية المقنّعة ترتفع فوق الحشد، وعلى الراقص أن يحافظ على سيطرة استثنائية وهو يتحرك على العصي.

ويُصنع السطح الأبيض للقناع تقليديًا من الكاولين، وهو طين أبيض ناعم، ويرتبط البياض بالجمال وعالم الأرواح في سياقات البونو. كما أن لتسريحة القناع وملامح وجهه معنى، فالقطعة تتواصل عبر موادها وتصميمها قبل أن يبدأ الراقص في الحركة.

لكن حين يصبح القناع جزءًا من عرض، يصير أكثر من مجرد منحوتة.

زائر المتحف يرى خشبًا منحوتًا.

أما جمهور الاحتفال التنكري فيرى شخصية تتحرك وسط الموسيقى والناس والطقس.

ويتكرر هذا الفرق في التراث الثقافي للغابون. فالمتحف يستطيع أن يحفظ الشيء، لكنه لا يستطيع أن يحفظ تمامًا العالم الاجتماعي الذي كان يُستعمل فيه.

والأمر نفسه ينطبق على الممارسات الثقافية اليومية، ومنها الطعام واللباس.

الطعام واللباس والحياة اليومية

تعكس تقاليد الطعام في الغابون غاباته وأنهاره وساحله وأنظمته الزراعية.

الكسافا وموز الطهي طعامان مهمان في جماعات كثيرة، بينما للسمك أهمية خاصة في المناطق المرتبطة بالساحل والأنهار. وتُستعمل منتجات النخيل على نطاق واسع أيضًا، منها النيمبوي (nyembwe)، وهي صلصة من ثمر النخيل تقوم عليها إحدى أشهر الأكلات في الغابون، دجاج النيمبوي.

وتختلف تقاليد الطعام بين الجماعات والمناطق، ولذلك لا توجد وصفة واحدة يمكن أن تمثل الغابون كله. فالمكونات وطرق التحضير والأطباق المفضلة تتأثر بالجغرافيا وتقاليد العائلة والموارد المتاحة في أنحاء البلد المختلفة.

وتغيّر اللباس أيضًا مع الزمن.

فهناك أقمشة تقليدية وأزياء طقسية، لكن اللباس الغابوني الحديث يعكس أيضًا المسيحية والإسلام والتاريخ الاستعماري والأقمشة المستوردة والتمدن والموضة الأفريقية المعاصرة.

ويظهر هذا المزيج بشكل خاص في مدن مثل ليبرفيل، حيث يمكن للناس أن يشاركوا في اقتصاد حضري حديث مع الحفاظ على الروابط العائلية والأطعمة واللغات والطقوس والممارسات الثقافية المرتبطة بجماعات يعود تاريخها إلى زمن أبعد بكثير.

وهذا المزيج من الاستمرارية والتغير هو أيضًا ما نراه في القصة الدولية للإيبوغا.

الإيبوغا والعالم الخارجي

انتقلت الإيبوغا إلى ما هو أبعد بكثير من الجماعات التي نشأت فيها استعمالاتها الدينية.

فقد درس باحثون خارج أفريقيا الإيبوغايين بسبب آثاره في الجهاز العصبي وصلته المحتملة بعلاج الإدمان. وهناك اهتمام علمي بمعرفة ما إذا كان للإيبوغايين استعمالات علاجية، لكن لا ينبغي الخلط بين هذه الأبحاث وعلاج طبي معتمد. كما يمكن أن يُحدث الإيبوغايين آثارًا جانبية خطيرة، منها آثار قد تكون خطرة على القلب.

وفي الوقت نفسه، يسافر أناس من خارج الغابون إلى البلد لأنهم مهتمون بالإيبوغا والبويتي.

وأسبابهم ليست واحدة دائمًا. فبعضهم مهتم بالتقليد الديني، وبعضهم مهتم بالتجارب المخدرة، وآخرون مهتمون بأبحاث الإدمان والإيبوغايين.

وبالنسبة للجماعات الغابونية، يطرح هذا الاهتمام الدولي عدة أسئلة.

فللإيبوغا قيمة اقتصادية، لكنها أيضًا سرّ ديني مقدس. وهي نبتة تنمو داخل نظام بيئي، لكنها مرتبطة أيضًا بأجيال من المعرفة المحلية. وصارت موضوعًا لأبحاث علمية دولية، لكنها تبقى جزءًا من تقاليد دينية لا يمكن فصل معناها عن الناس الذين يمارسونها.

ولذلك قد يؤثر تزايد الطلب الدولي في إمكانية الحصول على النبتة، وفي طريقة تقديم طقوس البويتي للغرباء، وفي العلاقة بين الممارسين التقليديين والزوار الذين قد يفهمون الإيبوغا بطريقة مختلفة جدًا.

ويمكن رؤية الفرق حتى في اللغة التي يستعملها الناس.

فقد يتحدث شخص من الخارج عن الإيبوغا بلغة القلويات وحالات الوعي المتغيرة والاستعمالات العلاجية المحتملة. بينما قد يتحدث الممارس عن الأسلاف والتكريس والشفاء والمعرفة والمسؤولية الدينية.

كلاهما يتحدث عن النبتة نفسها، لكنهما يقتربان منها من نظامي معرفة مختلفين جدًا.

وهذا يعيدنا إلى المشهد الديني الأوسع الذي يوجد فيه البويتي اليوم.

كيف يبدو المشهد الديني في الغابون اليوم

المسيحية منتشرة في الغابون، وتشكّل الجماعات الكاثوليكية والبروتستانتية جزءًا مهمًا من المشهد الديني في البلد. ويُمارَس الإسلام أيضًا، منه لدى مسلمين غابونيين وجاليات مهاجرة، بينما تستمر التقاليد الدينية المحلية في الوجود إلى جانب هذه الأديان.

ويحمي الدستور حرية الضمير والممارسة الدينية مع الحفاظ على الفصل بين الدولة والمؤسسات الدينية.

وهذا يعني أن الغابون المعاصر لا يمكن تقسيمه بدقة إلى دين "حديث" في جهة ودين "تقليدي" في جهة أخرى. فالناس يمكن أن يعيشوا في عدة عوالم ثقافية في الوقت نفسه.

فقد يعيش شخص في ليبرفيل، ويتحدث الفرنسية، ويذهب إلى الكنيسة، ويستعمل التكنولوجيا الحديثة، ومع ذلك تبقى له صلات عائلية بالتقاليد المحلية.

وقد يشارك شخص آخر في تكريس البويتي وهو يعيش في مجتمع شكّلته المسيحية والتعليم الحديث والتمدن ووسائل الإعلام الدولية.

وهذه التركيبات جزء من الغابون المعاصر.

لقد تغيرت التقاليد لأن البلد تغيّر، لكن التغيّر لم يعنِ بالضرورة الاختفاء.

ما الذي ما زال حيًّا

من السهل أن تتعرف على التقاليد الثقافية للغابون عبر الصور القديمة ومجموعات المتاحف والروايات الإثنوغرافية، فتظن أنها تنتمي أساسًا إلى الماضي. لكن الناس الذين يمارسون هذه التقاليد يعيشون في الحاضر، وعلاقتهم بالتراث الثقافي تستمر في التغير مع تغير جماعاتهم.

ما زالت طقوس البويتي تُقام، وما زالت الموسيقى والتكريس والممارسات الأسلافية جزءًا من حياة الجماعات التي تحافظ عليها. وما زالت احتفالات البونو التنكرية تربط الأقنعة بالأداء، بينما يواصل فنانون وموسيقيون وحرفيون غابونيون العمل داخل تقاليد ثقافية تاريخها أطول بكثير من الدولة الحديثة نفسها.

وفي الوقت نفسه، هذه التقاليد ليست جامدة.

فقد التقت بالمسيحية والحكم الاستعماري والاستقلال والتمدن والظروف الاقتصادية المتغيرة والقوانين البيئية والاهتمام الدولي المتزايد بالمعارف الثقافية والطبية الأفريقية. كما تتعرف الأجيال الأصغر على تراثها عبر المدارس والكنائس والمدن والمتاحف ووسائل التواصل الاجتماعي والحياة العائلية، ولذلك تستمر طرق فهم التقاليد ونقلها في التطور.

ولهذا فقصة الغابون أكبر بكثير من قصة نبتة تُسمّى الإيبوغا.

الإيبوغا بلا شك من أكثر كنوز البلد الثقافية والطبيعية إثارة، لكن معناها يأتي من الناس والتقاليد التي أحاطت بها. فالطقوس الدينية تمنحها سياقها، والغابة توفر موطنها، والأغاني والآلات تحمل المعرفة، والأشياء الأسلافية تحفظ الصلة بالماضي، وجماعات مختلفة شكّلت هذه التقاليد وفق تواريخها الخاصة.

وحين تنظر إلى الغابون بهذه الطريقة، تبدأ الغابة تروي قصة أكبر بكثير.

فهي تخبرك عن الناس الذين تعلّموا نباتاتها، والجماعات التي تنقلت في أراضيها، والتقاليد الدينية التي نشأت حول فهمهم للعالم، والأجيال التي واصلت تكييف تلك التقاليد مع تغيّر الغابون نفسه.

ربما باحت الغابة بسر الإيبوغا، لكن القصة الأعمق كانت دائمًا ملكًا للناس الذين عرفوا ما تعنيه النبتة.