Découvrez l'histoire, la culture, les langues, la musique, le passé colonial, la guerre civile et l'identité nationale de l'Algérie, du patrimoine amazigh et du raï au mouvement du Hirak.
Le 25 juin 1998, le chanteur kabyle Lounès Matoub a été assassiné sur une route de montagne du nord de l'Algérie, abattu dans une embuscade pendant la terrible guerre civile du pays. Matoub avait chanté toute sa carrière en kabyle, une langue amazighe, sur la liberté, le pouvoir politique, l'identité amazighe, la religion et la vie sociale. Sa défense ouverte de la liberté de conscience et des droits culturels amazighs en avait fait une figure publique importante à une époque où des groupes armés islamistes s'en prenaient aux intellectuels, aux artistes et aux personnes dont le travail ou les positions remettaient en cause leur vision du monde. Son assassinat a été officiellement attribué au Groupe islamique armé, le GIA, même si les circonstances et les responsabilités restent controversées. Sa mort a provoqué de grandes manifestations et des troubles dans toute la Kabylie, et sa tombe et sa musique restent des lieux de mémoire importants pour ceux qui se reconnaissent dans son œuvre et dans sa défense du tamazight, de la liberté et de la dignité.
Matoub n'était qu'un nom parmi beaucoup d'autres. Des écrivains, des journalistes, des musiciens et des intellectuels ont fait partie des cibles de la violence des années 1990 en Algérie, surtout des personnes liées à l'expression politique indépendante, à la laïcité, aux droits culturels ou à l'opposition aux mouvements islamistes. Le romancier et journaliste Tahar Djaout a été assassiné en 1993, et des musiciens et d'autres figures culturelles ont aussi été tués pendant le conflit. La violence a poussé de nombreux journalistes, écrivains, universitaires et artistes à quitter l'Algérie, surtout pour la France.
L'Algérie est le plus grand pays d'Afrique par sa superficie, avec environ 2,38 millions de kilomètres carrés. Son identité moderne a été façonnée par des sociétés amazighes présentes bien avant la conquête arabe, par des siècles d'influence arabe et ottomane, par la colonisation française et par les huit ans de guerre qui ont mis fin à la domination française en 1962. C'est aussi un pays où la langue, la musique et la littérature sont souvent devenues des moyens de débattre de qui en fait partie, de quelle histoire on se souvient et du genre de société que l'Algérie devrait être.
D'où vient cette culture
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Aux élections législatives de décembre 1991, le Front islamique du salut, le FIS, a remporté le premier tour.
Bien avant l'arrivée des Arabes ou des Français, le territoire de l'actuelle Algérie était habité par des peuples amazighs dont les langues et les traditions culturelles se sont développées dans toute l'Afrique du Nord. Les communautés étaient réparties entre la côte méditerranéenne, l'Atlas et le Sahara, et leur histoire a été conservée par des traditions orales ainsi que par des preuves archéologiques et des écrits de périodes plus tardives.
L'une des figures les plus célèbres liées au Sahara ancien est Tin Hinan, une figure ancestrale de la tradition touarègue. À Abalessa, dans le Hoggar, des archéologues ont découvert une tombe richement garnie contenant les restes d'une femme datant de l'Antiquité tardive. La sépulture a été associée à Tin Hinan, et les restes et objets de la tombe sont conservés au musée national du Bardo à Alger. L'identification de cette femme à la légendaire Tin Hinan fait partie de la tradition historique autour du site et non d'un fait que l'on peut établir avec une certitude absolue.
Des comptoirs phéniciens ont ensuite créé des liens commerciaux le long de la côte nord-africaine, puis est venue la domination romaine. Sous Rome, certaines parties du nord de l'Algérie se sont fortement urbanisées, avec des routes, des domaines agricoles, des villes et des établissements militaires qui reliaient la région au reste du monde romain. Timgad, fondée comme colonie militaire romaine vers l'an 100, en est l'un des exemples les plus clairs encore visibles. La ville est ensuite devenue un centre chrétien avant que la domination romaine en Afrique du Nord ne cède la place aux Vandales puis aux Byzantins.
La conquête arabe a commencé au VIIe siècle et a apporté l'islam, mais ni l'islamisation ni l'arabisation ne se sont faites tout de suite. Elles se sont étalées sur des siècles et ont beaucoup varié selon les régions. Les communautés amazighes ont adopté l'islam tout en gardant leurs langues, leurs traditions locales et leurs identités politiques. Dans des régions comme la Kabylie, les Aurès et le Sahara, l'identité amazighe est restée une partie importante de la vie des communautés.
La domination ottomane a commencé au début du XVIe siècle, et l'Algérie est devenue la Régence d'Alger, une province ottomane qui disposait d'une grande autonomie vis-à-vis d'Istanbul. À la fin du XVIIe siècle, le dey, le souverain installé à Alger, était devenu l'autorité politique centrale. L'Algérie ottomane n'était pas gouvernée comme un État moderne centralisé : l'autorité variait selon les régions et dépendait beaucoup des relations avec les chefs locaux, les tribus et les communautés.
La période ottomane fait aussi partie de l'histoire par laquelle des traditions culturelles andalouses sont arrivées en Algérie. Des musulmans et des juifs qui ont quitté la péninsule Ibérique par vagues successives se sont installés dans des villes d'Afrique du Nord, dont Tlemcen et d'autres centres urbains, et ont contribué à des traditions musicales, religieuses, architecturales et culinaires encore visibles aujourd'hui.
La colonisation française a commencé avec la prise d'Alger en 1830. La France a ensuite étendu son contrôle sur le territoire. En 1848, les zones civiles des trois provinces du nord ont été organisées en départements d'Alger, d'Oran et de Constantine et officiellement intégrées à l'État français. Cette intégration juridique ne voulait pas dire que les Algériens et les colons européens avaient le même statut politique ou juridique. Les Algériens musulmans relevaient d'un régime juridique séparé et ne recevaient pas automatiquement les mêmes droits de citoyenneté que les colons européens.
La colonisation européenne s'est étendue pendant la période coloniale, avec des confiscations de terres, une colonisation agricole et une réorganisation de l'économie algérienne autour des intérêts français. Il en est résulté une société profondément inégalitaire, où une minorité de colons européens avait des privilèges politiques et économiques dont la majorité musulmane était en grande partie privée.
Cette inégalité est devenue l'une des causes centrales de la lutte pour l'indépendance algérienne. La guerre a commencé en novembre 1954 et s'est terminée par un cessez-le-feu en mars 1962, suivi de l'indépendance en juillet. Les forces françaises ont utilisé la torture et d'autres formes de contrainte pendant le conflit, tandis que le Front de libération nationale, le FLN, et d'autres forces nationalistes combattaient l'armée française par la guérilla, les attentats et la mobilisation politique. Les estimations du nombre d'Algériens tués varient beaucoup : les estimations des chercheurs atteignent plusieurs centaines de milliers, et certaines estimations historiques approchent le million. Le chiffre exact reste contesté.
Le conflit a laissé de profondes conséquences politiques et culturelles. Le FLN, l'organisation qui avait mené la lutte armée pour l'indépendance, est devenu la force politique dominante après l'indépendance et a instauré un parti unique. Les pressions pour plus de pluralisme se sont accrues dans les années 1980 et ont contribué à des réformes constitutionnelles et électorales.
La crise qui a suivi a été particulièrement grave. Aux élections législatives de décembre 1991, le Front islamique du salut, le FIS, a remporté le premier tour. Le second tour a été annulé en janvier 1992, avec l'intervention de l'armée et la démission du président Chadli Bendjedid. La crise politique s'est transformée en conflit armé entre l'État et plusieurs groupes armés islamistes. Le conflit a duré toutes les années 1990 et jusqu'au début des années 2000, et les estimations du nombre de morts varient beaucoup : une étude universitaire l'évalue à environ 165 000 à la fin de 2001, tandis que d'autres estimations de l'époque allaient plus haut ou plus bas.
Les civils ont été pris pour cible à de nombreuses reprises, notamment lors de massacres, d'assassinats et d'attaques contre des villages et des villes. Des journalistes, des écrivains, des musiciens, des universitaires et d'autres personnalités publiques ont aussi été tués. Tahar Djaout, l'un des écrivains et journalistes les plus connus d'Algérie, a été abattu en 1993 et est mort quelques jours plus tard. Le conflit a aussi contribué au départ de nombreux membres des milieux intellectuels et artistiques algériens, surtout vers la France.
Plus récemment, le mouvement de protestation du Hirak a fait descendre dans la rue un grand nombre de personnes à partir de février 2019. Les manifestations s'opposaient au projet de cinquième mandat présidentiel d'Abdelaziz Bouteflika, puis se sont élargies à des demandes plus larges de changement politique. Après des semaines de manifestations et la pression croissante du commandement militaire, Bouteflika a démissionné le 2 avril 2019. Le mouvement a montré qu'une grande mobilisation politique pouvait encore passer par des manifestations largement pacifiques après des décennies marquées par la violence politique.
Groupes ethniques et langues
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Les communautés kabyles vivent surtout dans la région montagneuse de la Kabylie, à l'est d'Alger.
La population algérienne comprend des communautés arabes et amazighes, avec de nombreux mélanges entre elles au fil des siècles. Il n'existe pas de recensement moderne fiable qui divise proprement la population en pourcentages d'Arabes et d'Amazighs, et les pourcentages ethniques précis doivent donc être pris avec prudence.
Les communautés kabyles vivent surtout dans la région montagneuse de la Kabylie, à l'est d'Alger. Le kabyle est l'une des grandes langues amazighes d'Algérie, et parmi les autres communautés amazighes figurent les Chaouis des Aurès, les Mozabites de la vallée du M'zab et les communautés touarègues du Sahara.
L'histoire de la reconnaissance culturelle amazighe est étroitement liée à la langue. En mars 1980, les autorités ont annulé une conférence prévue de l'écrivain et chercheur Mouloud Mammeri sur la poésie kabyle ancienne à l'université de Tizi Ouzou. Des manifestations ont suivi et sont devenues ce qu'on a appelé le Printemps berbère, un grand mouvement pour la reconnaissance culturelle et linguistique amazighe. Les manifestations ont été réprimées, mais elles ont aidé à faire entrer l'identité amazighe et les droits linguistiques dans le débat politique public.
L'arabe est une langue officielle de l'Algérie, et le tamazight est aussi langue nationale et officielle. La reconnaissance constitutionnelle du tamazight est venue après des décennies de militantisme culturel et de pression politique, dont le Printemps berbère et les mobilisations ultérieures pour les droits amazighs. La Constitution de 2016 a officiellement reconnu le tamazight comme langue nationale et officielle, et ce statut a été maintenu dans la Constitution de 2020.
Le français occupe une autre place. Ce n'est pas une langue officielle, mais il reste très utilisé dans l'enseignement, les affaires, l'administration, les médias et la vie intellectuelle. Cela crée un héritage linguistique compliqué : une langue associée à la domination coloniale reste une langue pratique importante dans une Algérie indépendante, à côté de l'arabe et des langues amazighes du pays.
La littérature algérienne illustre particulièrement bien cette tension. Des écrivains comme Kateb Yacine et Mohammed Dib ont beaucoup écrit en français, tandis que d'autres écrivains et artistes travaillaient en arabe, en kabyle et dans d'autres langues. Pour beaucoup d'écrivains algériens, la langue a donc été plus qu'un moyen de communication. Elle a aussi été liée à des questions d'histoire coloniale, d'identité, d'éducation et d'appartenance culturelle.
Religion et croyances
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La vallée du M'zab, dans le nord du Sahara, est particulièrement importante, car ses communautés historiques sont surtout ibadites.
L'Algérie est très majoritairement musulmane. Le département d'État américain estime que plus de 99 % de la population est musulmane sunnite, suivant surtout l'école malikite du droit islamique sunnite. Les petites communautés religieuses comprennent des chrétiens, des juifs, d'autres traditions musulmanes et une communauté ibadite concentrée surtout dans la wilaya de Ghardaïa.
La Constitution dispose que l'islam est la religion de l'État. En même temps, la pratique et les attitudes religieuses varient selon les communautés et les personnes, et il est donc plus juste de dire que l'islam est profondément ancré dans la vie publique et sociale algérienne que de supposer que tous les Algériens vivent la religion de la même façon.
La vallée du M'zab, dans le nord du Sahara, est particulièrement importante, car ses communautés historiques sont surtout ibadites. L'ibadisme est une branche distincte de l'islam, avec ses propres traditions et institutions religieuses. Les cinq villages fortifiés, ou ksour, de la vallée du M'zab se sont développés à partir du XIe siècle et ont conservé une forme d'urbanisme particulière, adaptée au désert et à l'organisation religieuse et sociale de la communauté. L'UNESCO reconnaît la vallée du M'zab comme site du patrimoine mondial.
L'Algérie avait aussi une importante population juive avant l'indépendance. Des communautés juives vivaient en Afrique du Nord depuis de nombreux siècles, et pendant la domination française, le décret Crémieux de 1870 a accordé collectivement la citoyenneté française aux Juifs autochtones d'Algérie, tandis que les Algériens musulmans restaient soumis à un autre régime juridique. La plupart des Juifs d'Algérie ont quitté le pays autour de l'indépendance, surtout pour la France, et en plus petit nombre pour Israël et ailleurs.
D'anciennes coutumes amazighes et des pratiques locales survivent aussi dans certaines communautés, parfois à côté des traditions islamiques plutôt que comme des systèmes religieux séparés. Les confréries soufies, qui ont joué historiquement un grand rôle religieux et politique en Algérie, font aussi partie de l'histoire religieuse du pays. L'émir Abdelkader, chef de la résistance à la conquête française au XIXe siècle, s'est appuyé sur l'autorité religieuse et sur des réseaux liés à la tradition soufie de la Qadiriyya pour organiser la résistance.
Cuisine
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Les dattes ont aussi une place importante pendant le ramadan, où on les mange souvent pour rompre le jeûne.
Le couscous est l'un des aliments traditionnels les plus importants d'Algérie, mais il n'est pas uniquement algérien. Il se prépare sous différentes formes dans tout le Maghreb, avec des ingrédients et des techniques qui changent selon la région, la saison et l'occasion. En 2020, l'UNESCO a inscrit les savoirs, savoir-faire et pratiques liés à la production et à la consommation du couscous comme patrimoine culturel immatériel partagé de l'Algérie, de la Mauritanie, du Maroc et de la Tunisie. L'inscription couvre non seulement le plat fini, mais aussi les savoirs nécessaires pour préparer la semoule, la cuire à la vapeur, choisir les accompagnements et transmettre les techniques entre générations.
La chorba, une soupe préparée en plusieurs variantes régionales, est souvent associée aux repas du ramadan, tandis que la merguez, une saucisse très épicée traditionnellement faite d'agneau ou de bœuf, est un autre élément familier de la cuisine nord-africaine. La cuisine algérienne varie beaucoup selon les régions et reflète des influences amazighes, arabes, ottomanes, andalouses, méditerranéennes et françaises.
L'influence coloniale française se voit aussi dans les habitudes alimentaires de tous les jours, surtout dans la place du pain et des pâtisseries à la française à côté des plats algériens traditionnels. Cela ne fait pas de la cuisine algérienne une cuisine d'origine française. Cela montre plutôt comment une longue période de domination politique peut laisser des habitudes quotidiennes même après l'indépendance politique.
Les dattes restent particulièrement importantes dans les régions sahariennes et les oasis d'Algérie. Le pays est l'un des grands producteurs de dattes, dont la célèbre variété Deglet Nour, associée surtout à la région de Biskra. Les dattes ont aussi une place importante pendant le ramadan, où on les mange souvent pour rompre le jeûne.
Sur la côte méditerranéenne, les produits de la mer font partie de la cuisine locale, tandis que les communautés du Sahara et des oasis comptaient davantage sur des produits adaptés aux milieux secs, comme les dattes, les céréales, le lait et des aliments faciles à conserver ou à transporter sur de longues distances. Ces différences sont autant pratiques que culturelles : avec l'immense géographie de l'Algérie, ce que l'on trouve dans une ville côtière ne ressemble pas forcément à ce qui est courant dans un village du désert.
Musique, danse et art
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La musique kabyle offre un autre exemple important de la façon dont la musique et l'identité se sont liées.
Le raï est l'exportation musicale moderne la plus connue de l'Algérie, mais son histoire est plus ancienne et plus complexe sur le plan géographique que son association habituelle avec Oran ne le laisse penser. L'UNESCO décrit le raï comme un chant populaire algérien pratiqué à l'origine dans les campagnes par des chanteurs qui interprétaient des textes poétiques en arabe dialectal. Au début du XXe siècle, des artistes ont introduit des thèmes plus transgressifs, comme l'amour, le désir et les contraintes sociales. Le genre est ensuite devenu très associé à Oran et a fini par toucher le public international grâce à des artistes comme Khaled et Cheb Mami.
Les thèmes du raï ont contribué à en faire une musique controversée. Il pouvait parler d'amour, de relations, de liberté, de désespoir et de pressions sociales sans la retenue des traditions musicales plus formelles. Pendant la guerre civile, des musiciens et d'autres figures culturelles ont fait face à de graves menaces. Certains grands artistes du raï ont travaillé de plus en plus depuis la France et d'autres pays de la diaspora, tandis que le genre lui-même continuait d'évoluer hors d'Algérie comme à l'intérieur.
La musique kabyle offre un autre exemple important de la façon dont la musique et l'identité se sont liées. Des artistes comme Idir, Aït Menguellet et Lounès Matoub ont utilisé la chanson en kabyle pour parler d'amour, de famille, de mémoire, de politique et d'identité amazighe. Matoub en particulier est devenu célèbre pour s'attaquer directement au pouvoir politique, à la religion, à la liberté de conscience et au statut de la langue kabyle.
Le chaâbi, associé surtout à Alger, s'est développé comme une musique populaire urbaine et est devenu très lié à des musiciens comme El Hadj M'Hamed El Anka. La musique classique andalouse, elle, conserve des traditions musicales nées en Afrique du Nord au fil de siècles d'échanges culturels avec les communautés musulmanes et juives venues de la péninsule Ibérique.
La littérature et les arts visuels algériens ont été façonnés par les mêmes pressions historiques. Des écrivains comme Mohammed Dib et Mouloud Feraoun ont décrit différents aspects de la vie algérienne pendant la période coloniale. Le Fils du pauvre de Feraoun, publié en 1950, s'inspirait de son enfance en Kabylie et offrait un portrait détaillé de la vie rurale kabyle. Feraoun lui-même a été assassiné par l'Organisation armée secrète, l'OAS, en mars 1962, peu avant l'indépendance.
Les artistes visuels ont aussi trouvé des façons de parler de la violence et des bouleversements liés à la colonisation et à l'indépendance. Mohamed Issiakhem est devenu l'une des grandes figures de la peinture algérienne moderne et a fait partie des artistes de l'Union nationale des arts plastiques, créée en 1963. Son œuvre affrontait souvent les thèmes de la souffrance, de la mémoire et des conséquences humaines de la violence.
Vêtements, textiles et artisanat
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Le travail du métal et la bijouterie traditionnelle sont aussi des traditions artisanales importantes.
Les vêtements traditionnels algériens varient beaucoup selon la région, la communauté et l'occasion. Le karakou, une veste en velours brodée associée surtout à Alger, est l'une des tenues de cérémonie algériennes les plus connues. Les vêtements kabyles ont leurs propres formes régionales, dont des vêtements tissés et des bijoux en argent élaborés, fabriqués traditionnellement par des artisans de Kabylie.
La vallée du M'zab a conservé non seulement des vêtements et un artisanat particuliers, mais aussi un environnement bâti d'une cohérence rare. Ses cinq ksour historiques se sont développés à partir du XIe siècle et sont organisés autour de structures religieuses, résidentielles et communes adaptées au climat du désert. Leurs plans compacts, leurs rues étroites et l'usage de matériaux locaux ont permis de créer des villages adaptés à la chaleur extrême, tout en reflétant l'organisation sociale et religieuse de la communauté. L'UNESCO reconnaît la vallée du M'zab pour la façon dont ces villages préservent des traditions architecturales et culturelles vieilles de nombreux siècles.
Le tissage des tapis en Algérie varie aussi selon les régions, et différentes communautés amazighes et autres gardent leurs propres motifs et techniques. Le travail du métal et la bijouterie traditionnelle sont aussi des traditions artisanales importantes. La liste actuelle du patrimoine culturel immatériel algérien de l'UNESCO comprend des pratiques liées à la gravure sur or, argent et cuivre.
Ces traditions ne sont pas enfermées dans les musées. Les techniques artisanales se transmettent dans les familles, par l'apprentissage et dans les communautés d'artisans locaux, même si la façon de produire et de vendre a changé avec l'urbanisation de l'Algérie et l'entrée de l'artisanat traditionnel sur les marchés modernes.
Fêtes, cérémonies et rites de passage
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Les savoirs nécessaires pour fabriquer et porter ces vêtements se transmettent de génération en génération.
Le ramadan et l'Aïd al-Fitr restent des moments importants du calendrier religieux algérien, tandis que Yennayer, le Nouvel An amazigh, est devenu une fête nationale officielle. L'Algérie a reconnu Yennayer comme fête nationale en 2017, faisant du 12 janvier un jour férié officiel à partir de 2018. Cette décision faisait partie d'une reconnaissance institutionnelle plus large de l'identité culturelle amazighe.
Les festivals algériens montrent aussi comment les sites historiques et la culture d'aujourd'hui peuvent exister côte à côte. Le Festival culturel international de Timgad est revenu en juillet 2026 après trois ans d'absence, avec sa 43e édition du 9 au 13 juillet dans un nouveau théâtre en plein air à côté du site archéologique, dans la wilaya de Batna. Le programme réunissait des artistes algériens et internationaux et mêlait musique actuelle et spectacles patrimoniaux et folkloriques.
Le choix de Timgad comme cadre culturel est important, car le site rappelle le passé romain de l'Algérie. Mais le festival moderne ne présente pas cette histoire comme quelque chose de séparé de la vie algérienne d'aujourd'hui. La musique, les spectacles et les événements publics se déroulent à côté d'un paysage archéologique créé il y a près de deux mille ans.
Les traditions de mariage varient aussi beaucoup en Algérie. À Tlemcen, par exemple, un costume de mariage traditionnel et les pratiques qui l'entourent ont été reconnus par l'UNESCO comme patrimoine culturel immatériel. La cérémonie peut comprendre le henné, des vêtements brodés, des bijoux et une suite de tenues liées aux différentes étapes du mariage. Les savoirs nécessaires pour fabriquer et porter ces vêtements se transmettent de génération en génération.
Dans d'autres régions du pays, les mariages ont d'autres traditions musicales, d'autres vêtements et d'autres pratiques cérémonielles. Un mariage kabyle n'est pas identique à un mariage à Tlemcen, dans la vallée du M'zab ou au Sahara. Cette diversité régionale explique en partie pourquoi il est difficile de décrire la « culture algérienne » comme un seul ensemble de coutumes.
Une guerre que la France n'appelait pas officiellement une guerre
La guerre d'indépendance algérienne s'est déroulée de 1954 à 1962, mais l'État français n'utilisait pas officiellement le mot « guerre » dans ses textes juridiques à l'époque. Le langage officiel parlait plutôt d'opérations de maintien de l'ordre. La France a officiellement reconnu le conflit comme une guerre en 1999, par une loi adoptée 37 ans après l'indépendance algérienne.
Ce vocabulaire comptait, car la France avait traité l'Algérie différemment de la plupart de ses autres colonies. Le nord de l'Algérie avait été intégré à l'État français et divisé en départements, mais la majorité musulmane n'avait pas les mêmes droits de citoyenneté que les colons européens. Parler du conflit comme d'une question de maintien de l'ordre reflétait donc le cadre juridique et politique par lequel l'État français concevait alors sa relation avec l'Algérie.
La reconnaissance de 1999 n'a pas réglé les désaccords historiques autour de la guerre. Les questions de violence coloniale, de torture, de responsabilité, de mémoire et d'accès aux archives continuent de peser sur les relations entre l'Algérie et la France.
À quoi ressemble la culture algérienne aujourd'hui
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En 2019, une nouvelle génération a utilisé les chants, les banderoles, les dessins et les manifestations publiques.
Le raï a continué d'évoluer au-delà du milieu musical où il est né. L'UNESCO le décrit comme un genre vivant que les artistes continuent d'utiliser pour exprimer des sentiments, des pressions sociales et le désir de plus de liberté. Des artistes des générations précédentes, comme Khaled et Cheb Mami, ont aidé à lui donner une portée internationale, tandis que de nouveaux musiciens algériens et de la diaspora continuent de travailler avec le raï à côté d'autres genres.
La reconnaissance culturelle amazighe a aussi beaucoup avancé depuis l'époque où un débat public sur la poésie kabyle pouvait provoquer des manifestations et la répression de l'État. Le tamazight est aujourd'hui reconnu par la Constitution comme langue officielle, et Yennayer est une fête nationale. Ces avancées sont venues après des décennies de militantisme, de création culturelle et de pression politique, et non d'un seul événement.
Le mouvement du Hirak en 2019 a ajouté un chapitre à la longue histoire de l'expression politique publique en Algérie. Les manifestants ont rempli les rues et les places de chants, de banderoles, de dessins et de slogans. Le mouvement a fini par contribuer à la pression politique qui a précédé la démission de Bouteflika, même si le commandement de l'armée a aussi joué un rôle décisif dans la transition politique.
Le paysage culturel actuel est donc difficile à séparer proprement de l'histoire politique de l'Algérie. Le pays a connu à plusieurs reprises des périodes où la langue, la musique, la littérature et l'expression publique se sont étroitement liées aux débats sur l'identité et le pouvoir. Matoub a porté ces débats dans ses chansons kabyles. Djaout l'a fait par le journalisme et la littérature. Issiakhem l'a fait par la peinture. En 2019, une nouvelle génération a utilisé les chants, les banderoles, les dessins et les manifestations publiques.
Les formes ont changé. Les questions aussi. Mais la vie culturelle du pays reste l'un des moyens les plus clairs de comprendre comment les Algériens ont négocié, de génération en génération, la langue, la religion, la mémoire, l'histoire coloniale et le changement politique.
