تعرّف على ثقافة جنوب السودان وتاريخه من خلال تقاليد الماشية والجماعات العرقية واللغات والدين والطعام والموسيقى وعادات الزواج والطريق الطويل إلى الاستقلال.
في معسكرات الماشية في جونقلي، يغيّر موسم الجفاف إيقاع الحياة. تتنقل العائلات والرعاة مع مواشيهم نحو الماء والمرعى، ويقضي الشبان فترات طويلة يعيشون بين الأبقار التي تعلّموا رعايتها منذ الطفولة.
ولدى الدينكا، قد يختار الشاب ثورًا بعينه ليكون ثور أغنيته. فلونه وقرناه وعلاماته ومشيته وطبعه كلها قد تصبح مادة للشعر. وقد ينظم أبياتًا في مدح الحيوان ويؤديها بين الشبان الآخرين. وقد تكون أسماء الماشية أيضًا متقنة، تستمد من الألوان والصفات الجسدية والطيور والحيوانات البرية وصور أخرى تجعل كل حيوان معروفًا لمن يعرفون القطيع.
وأغنية الثور من أكثر أشكال الشعر الشفهي لدى الدينكا توثيقًا. فهي تجعل حيوانًا بعينه موضوعًا للفن والذاكرة والتعبير الشخصي. فالثور يبقى حيوانًا يمكن مبادلته أو توريثه أو ذبحه، لكن قيمته داخل الجماعة قد تكون أيضًا عاطفية وجمالية واحتفالية.
وبالنسبة إلى كثير من الجماعات الرعوية في جنوب السودان، تحمل الماشية أنواعًا عدة من القيمة في آن واحد. فهي تعطي الحليب واللحم والثروة. وتشكّل جزءًا مهمًا من المهر، أي الماشية التي تنتقل بين العائلات في سياق الزواج. وقد تدخل في الذبائح والممارسات الدينية الأخرى. وهي تشكّل أيضًا التعليم اليومي للأطفال الذين يكبرون وهم يتعلمون كيف يتعرفون على الحيوانات ويطعمونها ويحمونها وينقلونها.
وهذا أحد أسباب بقاء معسكرات الماشية جزءًا مهمًا جدًا من حياة الجماعات الرعوية في جنوب السودان. ففيها تُعلَّم المعرفة العملية، وتُبنى العلاقات، وتُفاوَض النزاعات، وتُحفظ الأغاني.
نال جنوب السودان استقلاله في 9 يوليو 2011، بعد عقود من الحرب مع السودان. وجاء استقلاله بعد استفتاء أُجري في يناير من ذلك العام اختار فيه 98.83 في المئة من المصوّتين الانفصال.
جلب الاستقلال احتفالات هائلة، لكنه لم يُنهِ الصراعات السياسية والمجتمعية في البلاد. ففي ديسمبر 2013، تحوّل صراع سياسي داخل الحكومة الجديدة بين الرئيس سلفا كير ونائبه السابق رياك مشار إلى نزاع مسلح. وسرعان ما اكتسب القتال بعدًا عرقيًا، وكان مدنيون من الدينكا والنوير بين المستهدفين في هجمات واسعة.
لذلك يحمل تاريخ جنوب السودان قصتين يجب أن تُقرآ معًا. هناك التاريخ الطويل لمجتمعات تطورت مؤسساتها ولغاتها وتقاليدها الفنية قبل وجود الدولة الحديثة. وهناك التاريخ الأقصر بكثير لبلد قضى معظم سنوات استقلاله في مواجهة الحرب والنزوح والتنافس السياسي ومحاولات بناء مؤسسات وطنية فاعلة.
من أين جاءت الثقافة
في هذا القسم
إيفانز بريتشارد بين النوير في ثلاثينيات القرن العشرين من الدراسات الكلاسيكية لمجتمع بلا ملك مركزي ولا جهاز دولة.
قبل وقت طويل من وجود حدود السودان وجنوب السودان، طوّرت جماعات المنطقة أنظمتها الخاصة في الحكم والقرابة والدين والزراعة وصيد الأسماك والرعي.
الدينكا والنوير والشلك من أشهر الجماعات في أعالي النيل والمناطق المحيطة بها، لكن في جنوب السودان أكثر من 60 جماعة عرقية في المجموع. ولا يمكن اختزال التاريخ الثقافي للبلاد في مجتمعات رعاة الماشية، وإن كان الرعي قد شكّل حياة بعض أكبر سكانه.
والدينكا أكبر جماعة عرقية في جنوب السودان بحسب التقديرات السكانية الشائعة. وانتشرت جماعاتهم تاريخيًا في مناطق منها جونقلي والبحيرات وبحر الغزال، مع تنظيم اجتماعي قائم على العشائر والأنساب والفئات العمرية والجماعات المحلية، لا على مملكة مركزية واحدة.
وطوّر النوير نظامًا سياسيًا مختلفًا. فقد أصبحت أبحاث عالم الأنثروبولوجيا إ. إ. إيفانز بريتشارد بين النوير في ثلاثينيات القرن العشرين من الدراسات الكلاسيكية لمجتمع بلا ملك مركزي ولا جهاز دولة. فقد كانت السلطة موزعة عبر القرابة والنسب وعلاقات الفئات العمرية والشيوخ والشخصيات الطقسية.
وكانت إحدى تلك الشخصيات زعيم جلد النمر.
قد يضلّل هذا اللقب القارئ اليوم، لأن زعيم جلد النمر لم يكن زعيمًا تقليديًا يحكم أرضًا عبر تسلسل إداري. فقد كان منصبه يحمل سلطة طقسية وأخلاقية، وتصف الروايات التاريخية الزعيم وهو يستقبل من يطلبون الملجأ بعد القتل ويساعد في التفاوض على التعويض بين العائلات. وقد شكك علماء أنثروبولوجيا لاحقون في فكرة أن هؤلاء الزعماء كانوا خارج السياسة تمامًا، وقالوا إنهم كانوا يمارسون أيضًا نفوذًا سياسيًا عبر بناء التحالفات والوساطة في النزاعات.
وطوّر الشلك شكلًا آخر تمامًا من التنظيم السياسي. فقد كانت مملكتهم يرأسها تقليديًا الرث، وهو ملك مقدس ارتبطت سلطته بتاريخ شعب الشلك وهويته الروحية. ولم تعد المؤسسة تمثل دولة ذات سيادة، لكن الرث يبقى شخصية ثقافية مهمة.
ولم تكن هذه المجتمعات يومًا جامدة في مكانها.
فلجماعات الدينكا والنوير تاريخ طويل من الهجرة والإغارة على الماشية والتجارة والتزاوج والتحالف والنزاع. ولا يمكن وصف علاقتهم بدقة على أنها عداء عرقي دائم، ولا على أنها قرون من التعاون البسيط. فالحدود بين الجماعات كانت تتغير بحسب الزواج والاستقرار وملكية الماشية والتحالفات السياسية والظروف المحلية.
وتصف بعض الروايات الشفهية أيضًا تاريخًا مشتركًا للأجداد بين الشعوب النيلية، منها قصص تشرح كيف انفصلت الجماعات وصارت متميزة. وهذه الروايات تنتمي إلى التراث الشفهي، ولا ينبغي معاملتها كسجلات تاريخية مباشرة.
غيّر الحكم الاستعماري البريطاني البيئة السياسية التي عاشت فيها هذه الجماعات. ففي ظل الحكم الإنجليزي المصري، حكم الإداريون عبر بنى عرقية وإقليمية ومشيخية، وسجّلوا الجماعات في فئات أصبحت جزءًا من آلة الحكم. ولم يخترع الاستعمار هويات الدينكا أو النوير، التي كان لها تاريخها العميق، لكن الأنظمة الإدارية جعلت الفئات العرقية والإقليمية أكثر ثباتًا في الحياة الرسمية.
ثم ورثت الحكومات اللاحقة للسودان المستقل كثيرًا من هذه البنى ووسّعتها.
استقل السودان في 1 يناير 1956. وكانت لقادة الجنوب السياسيين مظالم قديمة حول التمثيل السياسي والحكم الذاتي الإقليمي والتهميش الاقتصادي وتركّز سلطة الدولة في الخرطوم. وأصبحت السياسات الدينية والثقافية أيضًا من أكبر مصادر الصراع، خاصة في الفترات التي روّجت فيها حكومات الشمال المتعاقبة للتعريب والأسلمة.
دامت الحرب الأهلية السودانية الأولى من 1955 إلى 1972. وبدأت الثانية عام 1983 وانتهت باتفاقية السلام الشامل عام 2005. وتسببت الحربان في خسائر هائلة في الأرواح وفي نزوح واسع. ويُربط عادةً أكثر من مليوني وفاة بالحرب الأهلية الثانية والأزمة الإنسانية المحيطة بها، بينما نزح الملايين داخل السودان أو صاروا لاجئين.
وفتح اتفاق السلام لعام 2005 الطريق السياسي نحو استفتاء الاستقلال عام 2011. واختار ناخبو الجنوب الاستقلال بأغلبية ساحقة، وأصبح جنوب السودان بلدًا مستقلًا في 9 يوليو 2011.
ولم يكن عمر الدولة الجديدة قد بلغ ثلاث سنوات حين بدأت حرب أخرى.
بلد وُلد في حرب أخرى
في هذا القسم
ترتبط مناطق إنتاج النفط الرئيسية في جنوب السودان بحوضي المجلد وملوط، ومنها أجزاء من ولايتي الوحدة وأعالي النيل.
في ديسمبر 2013، تحولت أزمة سياسية داخل الحركة الشعبية لتحرير السودان الحاكمة إلى نزاع مسلح. اتهم الرئيس سلفا كير نائبه السابق رياك مشار بمحاولة انقلاب. ونفى مشار الاتهام.
بدأت القوات الحكومية وقوات المعارضة القتال في جوبا قبل أن ينتشر العنف إلى أنحاء أخرى من البلاد.
وسرعان ما اتخذ النزاع طابعًا عرقيًا. فقد هوجم مدنيون من الدينكا في بعض المناطق الخاضعة للمعارضة، بينما استهدفت القوات الحكومية مدنيين من النوير في جوبا وأماكن أخرى. ووثّقت هيومن رايتس ووتش والأمم المتحدة عمليات قتل وعنف جنسي وتهجير قسري وهجمات على المدنيين.
لذلك لم تكن الحرب صراعًا بسيطًا بين الدينكا والنوير. فقد عبرت الفصائل السياسية الخطوط العرقية، وانجرّت جماعات أخرى، منها الشلك والمورلي وكثير من جماعات الاستوائية، إلى أشكال مختلفة من العنف.
وهجّر القتال الملايين.
ووضع اتفاق سلام وُقّع عام 2018 إطارًا لتقاسم السلطة والترتيبات الأمنية والمصالحة وحكومة انتقالية. وكان تنفيذه بطيئًا. فقد مُدّدت الفترة الانتقالية في جنوب السودان، ويمتد الجدول الزمني الحالي إلى عام 2027، بينما تبقى أجزاء كبيرة من اتفاق السلام غير مكتملة.
ويبقى البلد أيضًا شديد الاعتماد على النفط.
ترتبط مناطق إنتاج النفط الرئيسية في جنوب السودان بحوضي المجلد وملوط، ومنها أجزاء من ولايتي الوحدة وأعالي النيل. ولصناعة النفط في البلاد نقطة ضعف غير مألوفة: فمعظم البنية التحتية اللازمة لتصدير الخام تمر عبر السودان، ومنها خطوط أنابيب تتجه إلى بورتسودان على البحر الأحمر.
وتضيف النزاعات حول مناطق مثل أبيي وهجليج طبقة أخرى من التوتر إلى علاقة معقدة أصلًا بين البلدين.
لقد جلب النفط إيرادات للحكومة، لكنه لم يصنع رخاءً واسعًا. فجنوب السودان يبقى من أفقر بلدان العالم. ويقدّر البنك الدولي أن 92 في المئة من السكان كانوا يعيشون تحت خط الفقر الوطني عام 2024، بينما يُتوقع أن يحتاج أكثر من 10 ملايين شخص إلى مساعدات إنسانية عام 2026.
في البلاد نفط تحت الأرض وماشية في سهولها الفيضية. ولم يكفِ أي منهما لمنح معظم الأسر أمانًا اقتصاديًا.
الجماعات العرقية واللغات
في جنوب السودان أكثر من 60 جماعة عرقية.
الدينكا والنوير أكبر جماعتين بحسب التقديرات السكانية الشائعة، ويشكّلان معًا نحو نصف السكان. ويعيش الشلك أساسًا على طول النيل الأبيض، ولهم تاريخهم الخاص في الملكية. أما الزاندي، الذين يتركزون أساسًا في الجنوب الغربي، فيتكلمون لغة سودانية وسطى لا لغة نيلية. وللباري والأنواك والمورلي والجيه وجماعات كثيرة أخرى لغاتها وتواريخها السياسية وممارساتها الثقافية الخاصة.
لذلك يضم البلد عدة عوالم ثقافية مختلفة داخل حدود وطنية واحدة.
الإنجليزية والعربية لغتان رسميتان بموجب الإطار الدستوري لجنوب السودان. وأصبحت الإنجليزية محورية في الحكومة والتعليم بعد الاستقلال، بينما بقيت العربية واسعة الانتشار.
ولعربي جوبا تاريخه الخاص. فقد نشأ في جنوب السودان عبر تواصل طويل بين متكلمي العربية ومتكلمي لغات أفريقية كثيرة، وأصبح لغة تواصل مشتركة واسعة الاستخدام في جوبا ومناطق أخرى. وهو ليس مجرد عربية فصحى نُقلت من الخرطوم. بل طوّر مفرداته وقواعده وأنماط استخدامه اليومية.
وإلى جانب الإنجليزية والعربية، توجد عشرات اللغات الأصلية.
فبالنسبة إلى كثير من أهل جنوب السودان، لا تكون اللغة المسموعة في البيت هي الإنجليزية ولا العربية الفصحى. قد تكون الدينكاوية أو النويرية أو الباري أو الزاندي أو الشلكاوية أو الأنواك أو لغة محلية أخرى، بينما تدخل الإنجليزية وعربي جوبا الحياة اليومية بطرق مختلفة بحسب التعليم والمكان والعمل والجماعة.
الدين والمعتقد
في هذا القسم
وتختلف تفاصيل هذه المعتقدات بين الجماعات والأفراد، ولا تنسجم الهوية الدينية المعاصرة دائمًا مع فئات منفصلة بوضوح.
تصف التقديرات المتاحة جنوب السودان بأنه ذو أغلبية مسيحية، لكن الحياة الدينية في البلاد أعقد مما توحي به نسبة واحدة.
فقد قدّرت وزارة الخارجية الأمريكية نسبة المسيحيين بنحو 60.5 في المئة من السكان، وأتباع الديانات الأصلية بنحو 32.9 في المئة، والمسلمين بنحو 6.2 في المئة. وينبغي التعامل مع هذه الأرقام على أنها تقديرات لا قياسات بمستوى التعداد، لأن جنوب السودان لم يُجرِ تعدادًا شاملًا حديثًا للسكان والأديان قادرًا على تقديم أرقام وطنية دقيقة.
وللمسيحية تاريخ طويل في المنطقة، يشمل النشاط التبشيري الكاثوليكي والأنغليكاني وغيره. وأصبحت الكنائس أيضًا من أهم مقدمي التعليم والخدمات الاجتماعية خلال عقود كانت فيها الدولة ضعيفة أو غائبة.
وتبقى التقاليد الدينية الأصلية حاضرة في جماعات كثيرة، أحيانًا إلى جانب المسيحية.
فلدى الدينكا، يرتبط نيالِك بالخالق الأعلى. ولدى النوير، يشير كوث إلى قوة روحية عليا. وتختلف تفاصيل هذه المعتقدات بين الجماعات والأفراد، ولا تنسجم الهوية الدينية المعاصرة دائمًا مع فئات منفصلة بوضوح.
فقد يعرّف الشخص نفسه بأنه مسيحي وهو يحتفظ بعادات عائلية أو احتفالات أو تصورات عن العالم ورثها من تقليد ديني أقدم.
وقد تظهر الماشية في هذا التداخل. ففي بعض الجماعات، ما زالت الحيوانات جزءًا من طقوس مرتبطة بالبركة والذبيحة والعائلة والالتزامات الاجتماعية.
ويمكن أن تكون للسلطات التقليدية أهمية أيضًا حيث تضعف مؤسسات الدولة. فقد يشارك المختصون في الطقوس والشيوخ والزعماء العرفيون في الوساطة والمصالحة إلى جانب الكنائس والمسؤولين الحكوميين والمنظمات الدولية.
وهذا أحد أسباب إشراك السلطات العرفية مع المؤسسات السياسية الرسمية في كثير من جهود بناء السلام في جنوب السودان. فاتفاق وطني يُوقّع في العاصمة لا يحل تلقائيًا نزاعًا على الماشية بين جماعتين تبعدان مئات الكيلومترات.
الطعام
في هذا القسم
وصيد الأسماك أيضًا محوري للجماعات التي تعيش حول النيل وروافده والأراضي الرطبة الموسمية الهائلة في البلاد.
يختلف طعام جنوب السودان كثيرًا بحسب المنطقة ومصدر الرزق.
فلدى الجماعات الرعوية، كان الحليب ومنتجات الماشية تقليديًا من أهم مصادر الغذاء والثروة. ولدى الجماعات الزراعية، تشكّل الذرة الرفيعة والدخن والذرة الشامية والكسافا والفول السوداني ومحاصيل أخرى أجزاءً مهمة من الغذاء. وصيد الأسماك أيضًا محوري للجماعات التي تعيش حول النيل وروافده والأراضي الرطبة الموسمية الهائلة في البلاد.
والذرة الرفيعة من أهم المحاصيل الأساسية في البلاد. ويمكن طحنها دقيقًا وتحضيرها عصيدةً أو أطباقًا أخرى، بينما ترتبط أطعمة الذرة المخمّرة مثل الكسرة بالمنطقة الأوسع للمطبخ السوداني.
ويظهر الفول السوداني في أطباق كثيرة، منها الصلصات واليخنات، بينما تُستخدم البامية والخضار الورقية واللحم أو السمك المتوفر محليًا في أطباق إقليمية مختلفة.
وقد تأثر النظام الغذائي في البلاد بشدة بالحرب أيضًا.
فالنزوح قد يفصل الأسر الزراعية عن حقولها. وانعدام الأمن قد يمنع التجار من نقل الغذاء بين المناطق. والفيضانات قد تدمر المحاصيل والطرق في وقت واحد. لذلك قد تواجه الأسرة انعدام الأمن الغذائي حتى في مكان كانت فيه الزراعة أو الصيد أو الرعي توفر عادةً مصدر عيش.
والحجم خطير. فقد قدّرت منظمة الصحة العالمية أن نحو 7.55 مليون شخص قد يواجهون انعدامًا للأمن الغذائي بمستوى الأزمة أو أسوأ خلال موسم الجوع في جنوب السودان عام 2026.
لذلك أصبحت المساعدات الغذائية جزءًا من الحياة اليومية لملايين الناس، بينما تستمر أنظمة الزراعة والصيد والرعي التقليدية حيثما تسمح الظروف.
الموسيقى والرقص والفن
ربما تكون أغنية الثور لدى الدينكا أوضح مثال على كيف يمكن للماشية أن تصبح جزءًا من التعبير الفني.
فقد تصف الأغنية لون الثور أو قرنيه أو حركاته أو طبعه. ويصبح الحيوان موضوعًا للمديح، وقد يصبح الأداء جزءًا من الهوية الاجتماعية للشاب.
لكن أغاني الماشية ليست كل موسيقى جنوب السودان. فلجماعات البلاد الكثيرة أغانيها ورقصاتها وآلاتها وعروضها الاحتفالية الخاصة.
ولدى بعض جماعات الدينكا والنوير، كانت الشلوخ تاريخيًا علامة على الدخول إلى سن الرشد. فالنقوش المحفورة على الجبهة قد تدل على جماعة الشخص ومرحلته في الحياة. وقد تغيرت هذه الممارسات مع الوقت، ولا يتبعها اليوم كل أفراد هاتين الجماعتين.
ولمعسكر الماشية في موسم الجفاف أصواته الخاصة.
هناك حركة الحيوانات، ونداءات الرعاة، وصوت الأجراس، وأغاني الشبان، والأحاديث التي تمتد إلى آخر الليل. وتوثّق صور تاريخية وسجلات إثنوغرافية من القرن العشرين شبانًا من النوير يعيشون في معسكرات الماشية، يغطون أجسادهم بالرماد ويقضون فترات طويلة قريبين جدًا من قطعانهم.
وقد تغيرت المعسكرات مع الزمن. فالأسلحة النارية والنزوح والمسيحية والمدارس والأسواق والعمليات الأمنية الحكومية والطب البيطري كلها غيّرت الحياة الرعوية.
لكن معسكر الماشية نفسه ما زال قائمًا.
اللباس والخرز والحرف
تصف الروايات التاريخية عن جماعات الدينكا والنوير الرعوية لباسًا وزينةً للجسد تختلف كثيرًا عن اللباس الشائع اليوم في مدن جنوب السودان.
ففي بعض البيئات الريفية، كان الرجال يلبسون تقليديًا ملابس قليلة نسبيًا، وكانت زينة الجسد والشلوخ والخرز وأشكال الزينة الأخرى تحمل معاني اجتماعية. وارتبطت هذه الممارسات بالعمر والمكانة والتودد وهوية الجماعة.
وكان الخرز يُستخدم في القلائد والأحزمة وأشكال أخرى من الزينة. وقد تنقل الألوان والترتيب والكمية معلومات اجتماعية.
وتغيرت هذه التقاليد مع بقية حياة جنوب السودان. فقد أثرت المسيحية والإسلام والتعليم الرسمي والهجرة إلى المدن وتوفر الملابس المصنّعة في ما يلبسه الناس.
ولتقليد الشلك الملكي ثقافته المادية الاحتفالية المرتبطة بالرث وتاريخ مملكة الشلك.
لا يوجد أسلوب لباس واحد في جنوب السودان. فشابة في جوبا، ومسؤول ملكي من الشلك، وراعي ماشية من الدينكا في جونقلي، ومزارع من الزاندي في غرب الاستوائية، قد يعيشون في عوالم بصرية مختلفة جدًا وهم ينتمون إلى البلد نفسه.
الزواج والاحتفالات وطقوس الانتقال
الماشية في قلب الزواج لدى جماعات رعوية كثيرة.
ويشير المهر إلى الماشية أو غيرها من الأشياء الثمينة التي تقدّمها عائلة العريس إلى عائلة العروس ضمن عملية الزواج. ولدى جماعات رعاة الماشية، قد يصبح عدد الحيوانات وحالتها جزءًا مهمًا من المفاوضات بين العائلتين.
لذلك يربط الزواج بين الأسر وشبكات القرابة الأوسع. فالماشية المتبادلة أصول اقتصادية، لكن هذه المعاملة تنشئ أيضًا التزامات بين العائلات قد تستمر طويلًا بعد العرس.
وكانت طقوس التنشئة أيضًا تاريخيًا علامة على الانتقال إلى سن الرشد في كثير من جماعات الدينكا والنوير. ففي بعض الجماعات، كان الشبان يخضعون لشلوخ على الجبهة جزءًا من هذا الانتقال.
وهذه الممارسات تتغير. فبعض العائلات لم تعد تمارسها، بينما تحافظ أخرى على عناصر معينة من الاحتفالات القديمة إلى جانب المسيحية والتعليم الرسمي والحياة في المدن.
وللتقويم الوطني لجنوب السودان تاريخه الكبير أيضًا.
9 يوليو هو عيد الاستقلال، ويحيي ذكرى إعلان الاستقلال عام 2011.
أما بالنسبة إلى الجماعات الرعوية، فيخلق موسم الجفاف نوعًا آخر من التقويم المتكرر. فحين تتغير أحوال الماء والمرعى، يتنقل الناس والماشية. وتتكوّن المعسكرات ثم تتفرق. ويقضي الشباب وقتًا مع القطعان. وتتفاوض العائلات على الزيجات وتبادل الماشية. وقد يؤثر توقيت هذه التنقلات في الحياة الاجتماعية بقدر ما يؤثر تاريخ مطبوع في التقويم الوطني.
تاريخ أعقد من "التنافس القبلي"
كثيرًا ما تُقدَّم علاقة الدينكا والنوير كأن شعبين قديمين كانا عدوين منذ قرون، وكأن حرب 2013 لم تكن سوى أحدث تعبير عن هذا العداء.
لكن السجل التاريخي يصعب إدخاله في هذه القصة.
فقد عاشت جماعات الدينكا والنوير متجاورة لأجيال. وتاجرت وتزاوجت وهاجرت وأغارت على ماشية بعضها وكوّنت تحالفات. وكان الأفراد والعائلات يستطيعون عبور الحدود الاجتماعية، بينما كانت الهويات المحلية تتشكل بحسب النسب والاستقرار والظروف السياسية.
وفي الوقت نفسه، لم يُخترع النزاع في القرن العشرين. فالإغارات على الماشية والنزاعات بين جماعات النوير والدينكا موثّقة في روايات من القرنين التاسع عشر والعشرين.
وأضافت الإدارة الاستعمارية طبقة أخرى بالحكم عبر فئات إقليمية وعرقية وتسجيل الجماعات داخل بنى إدارية رسمية. وبعد الاستقلال، منح التنافس السياسي على الدولة تلك الهويات استخدامًا آخر.
لذلك يقف وراء عنف العصر الحديث عدة تواريخ: نزاعات محلية على الماشية والأرض، وأنماط قديمة من الإغارة والانتقام، والعسكرة التي أنتجتها الحروب الأهلية في السودان، والتنافس على السلطة السياسية، وضعف مؤسسات الدولة، واستخدام القادة السياسيين والمسلحين للهوية العرقية.
لا يوجد مفتاح تاريخي واحد حوّل الجيران إلى أعداء.
معسكرات الماشية ما زالت هناك
في هذا القسم
إنه مثال ملموس على نحو غير مألوف على بقاء الماشية مرتبطة بالحياة اليومية في جنوب السودان.
في سبتمبر 2025، نشرت بعثة الأمم المتحدة في جنوب السودان تقريرًا عن معسكر ماشية خارج بور في جونقلي تُرعى فيه آلاف الأبقار. وكان أطباء بيطريون من قوات حفظ السلام الهندية يعالجون الحيوانات ويوفرون الأدوية ويعملون مع الجماعات المحلية على صحة الماشية.
واستمر هذا العمل في عام 2026.
ففي يوليو 2026، ذكرت الأمم المتحدة أن قوات حفظ السلام الهندية عالجت أكثر من 41,500 رأس من الأبقار والماعز في مناطق نائية من جونقلي خلال العام السابق. وشمل العمل التطعيم والعلاج وتدريب عاملين محليين في صحة الحيوان.
إنه مثال ملموس على نحو غير مألوف على بقاء الماشية مرتبطة بالحياة اليومية في جنوب السودان.
فبالنسبة إلى كثير من الرعاة الشباب، ما زال معسكر الماشية المكان الذي يتعلمون فيه حلب الحيوان، وفهم سلوكه، وحماية القطيع، وإدراك المسؤوليات التي تأتي مع الانتماء إلى أسرة رعوية.
وفي مكان ما في أحد المعسكرات، قد يكون شاب ما زال يغني لثوره المفضل.
قد تصف الأغنية لون الحيوان أو قرنيه أو طريقة سيره بين القطيع. وقد يعرف من يستمع تمامًا أي حيوان يغني له.
لقد تغيّر البلد المحيط بذلك المعسكر تغيرًا هائلًا. فقد استقل جنوب السودان، وخاض حربًا أهلية أخرى، وهجّر الملايين، وبنى مؤسسات جديدة، وشهد تشابك جزء كبير من صناعته النفطية مع عدم الاستقرار السياسي والحرب في السودان المجاور.
أما أغنية الثور فما زال التعرف عليها أسهل.
إنها قطعة صغيرة من حياة ثقافية أقدم نجت إلى جانب كل ما أصبح عليه جنوب السودان.
