Découvrez la grande diversité culturelle du Nigeria, de ses plus de 250 groupes ethniques et langues à son histoire, sa religion, sa cuisine, sa musique, ses fêtes, sa mode et ses traditions.
À Osogbo, pendant le festival annuel d'Osun-Osogbo, qui a lieu fin juillet et en août, une jeune fille porte une calebasse sur la tête à travers une foule de milliers de personnes. C'est l'Arugba, une jeune femme choisie par la divination Ifa dans la lignée royale de l'Ataoja, le souverain traditionnel d'Osogbo. Selon la tradition, elle doit aussi être vierge. Elle marche vers la rivière Osun pour faire une offrande à Osun, la déesse yoruba qui a donné son nom à la rivière et au festival. Des prêtres, des joueurs de tambour et des fidèles vêtus de blanc la suivent, tandis que d'autres se rassemblent sur les berges pour regarder.
Le festival dure douze jours et réunit des fidèles, des visiteurs venus pour la culture et des personnes liées aux communautés yoruba hors du Nigeria. Ce lien traverse l'Atlantique. Quand des Yoruba ont été arrachés de force à l'Afrique de l'Ouest pendant la traite transatlantique, ils ont emporté leurs traditions religieuses avec eux. Dans des pays comme le Brésil et Cuba, leurs descendants ont conservé et adapté certains aspects de ces traditions, dont le culte des divinités yoruba, parfois sous d'autres noms et sous d'autres formes.
Et tout cela se passe dans une seule ville. Un seul festival réunit l'histoire, la religion, le genre, le rituel et les liens entre des gens au Nigeria et des communautés à des milliers de kilomètres. Osogbo n'est qu'une ville, dans une partie d'un État, dans un pays qui compte trente-six États.
Le Nigeria n'est pas une seule culture qui porterait le nom d'un pays. C'est un pays de plus de 250 groupes ethniques, de centaines de langues et de communautés façonnées par des histoires, des systèmes politiques et des croyances très différents. Beaucoup de ces sociétés avaient leurs propres royaumes, gouvernements, économies et systèmes d'autorité bien avant l'existence de l'État nigérian moderne. Elles ont fini par passer sous domination coloniale britannique puis, en 1914, par être réunies dans un seul territoire politique. Depuis l'indépendance, les Nigérians doivent trouver ce que signifie bâtir un seul pays à partir de toutes ces histoires, identités et façons de vivre.
Au début des années 1800, un érudit religieux nommé Usman dan Fodio a mené ce qu'on appelle un djihad.
Bien avant que quiconque l'appelle Nigeria, la région abritait certaines des sociétés les plus organisées et les plus élaborées sur le plan politique de l'Afrique précoloniale. Ces sociétés ne se gouvernaient pas toutes de la même façon. Certaines concentraient le pouvoir politique autour de rois et d'autres souverains, tandis que d'autres répartissaient l'autorité entre les familles, les chefs de communauté, des conseils et d'autres institutions.
Dans le nord de la région, à travers les prairies qu'on appelle la savane, les Haoussa ont bâti des cités-États fortifiées comme Kano, Katsina et Zaria. Ces villes sont devenues de grands centres de commerce, reliant l'Afrique de l'Ouest à l'Afrique du Nord par les routes commerciales transsahariennes. Les marchands y faisaient circuler du cuir, des textiles, du sel et d'autres marchandises, reliant les villes du nord aux communautés situées plus au sud.
Au début des années 1800, un érudit religieux nommé Usman dan Fodio a mené ce qu'on appelle un djihad. Dans ce contexte, le djihad était un mouvement religieux et politique qui visait à réformer les sociétés musulmanes et à établir des gouvernements fondés sur des principes islamiques. Son mouvement a vaincu plusieurs souverains haoussa et fondé le califat de Sokoto en 1804. Celui-ci est devenu l'un des plus grands États politiques de l'Afrique du XIXe siècle, avec un système de gouvernement composé de plusieurs émirats. Chaque émirat était dirigé par un émir, tandis que le sultan de Sokoto détenait l'autorité suprême sur tout le califat. Les dirigeants peuls sont devenus particulièrement influents dans ce système, même si des Haoussa et d'autres communautés y vivaient et y gouvernaient aussi.
Plus à l'ouest, dans ce qui est aujourd'hui le sud-ouest du Nigeria et une partie du Bénin et du Togo voisins, les sociétés yoruba ont développé un autre système politique. Au lieu de former un seul royaume, les Yoruba vivaient dans de nombreuses villes et royaumes, chacun avec son propre souverain et ses propres institutions. Beaucoup accordaient une grande importance à la royauté sacrée : le souverain n'était pas seulement un chef politique, il avait aussi d'importantes responsabilités religieuses. L'empire d'Oyo est devenu le plus puissant de ces États yoruba. Au XVIIIe siècle, il contrôlait d'importantes routes commerciales et exerçait son influence sur de plus petits royaumes dans une vaste zone de l'actuel sud-ouest du Nigeria et d'une partie du Bénin et du Togo actuels.
Ife était un autre grand centre yoruba. La tradition yoruba décrit Ife comme le lieu où le monde a été créé et où la vie humaine a commencé. La ville était aussi un centre important de réalisations artistiques et techniques. Ses têtes en terre cuite et ses sculptures en laiton et en cuivre très détaillées, dont beaucoup datent à peu près du XIIe au XVe siècle, montrent un niveau de savoir-faire extraordinaire, des siècles avant la domination coloniale européenne.
À l'ouest du cœur du pays yoruba, dans ce qui est aujourd'hui le sud du Nigeria, le royaume du Bénin a développé un système de gouvernement très organisé et centralisé. Et pour éviter une confusion fréquente, il s'agit du royaume historique du Bénin, dont la capitale était Benin City, et non de l'actuelle république du Bénin voisine.
L'Oba, ou roi, était au centre du système politique et religieux du royaume, mais il ne gouvernait pas seul. Il s'appuyait sur un système plus large de conseillers, de chefs, de fonctionnaires, de chefs militaires et d'autres personnes qui aidaient à diriger le royaume. Le Bénin est devenu célèbre pour son administration solide, sa puissance militaire, son commerce et son extraordinaire tradition du travail du métal. Ses plaques en laiton, ses sculptures et ses autres œuvres représentaient des rois, des batailles, des croyances religieuses, des cérémonies et des événements importants. Ce sont aujourd'hui parmi les plus précieuses archives de l'histoire politique et sociale du royaume.
Dans le sud-est, les Igbo ont développé un système politique très différent. Beaucoup de communautés igbo n'avaient pas de roi unique ni de gouvernement central régnant sur tous. L'autorité était répartie entre les assemblées de village, des conseils, les structures familiales et lignagères, les classes d'âge et les personnes qui avaient obtenu des titres traditionnels respectés. Les décisions étaient souvent prises collectivement, chaque groupe ayant ses propres responsabilités et formes d'influence.
Cela a compté quand les Britanniques ont plus tard tenté de gouverner ces communautés. Dans un royaume centralisé, les administrateurs coloniaux pouvaient souvent traiter avec un roi ou un autre souverain clairement reconnu et utiliser son autorité pour administrer la population. Beaucoup de communautés igbo n'avaient pas de souverain unique équivalent par qui passer. En réponse, les Britanniques ont créé un système de « chefs à mandat » (warrant chiefs), en nommant des hommes du lieu pour exercer l'autorité au nom du gouvernement colonial. Dans bien des endroits, ces chefs nommés n'avaient pas ce genre d'autorité dans leur communauté avant la colonisation, ce qui a créé de fortes tensions entre le système de gouvernement britannique et les structures politiques igbo existantes.
Ces tensions ont contribué aux troubles dans l'est du Nigeria, dont la guerre des femmes d'Aba en 1929. Des milliers de femmes des communautés igbo, ibibio, annang et autres ont organisé des manifestations massives contre l'impôt colonial et le système des chefs à mandat. Elles se sont appuyées sur des traditions bien établies de protestation collective des femmes, avec des méthodes que les administrateurs coloniaux avaient du mal à comprendre et à contrôler.
Plus au sud, le long de la côte et des voies d'eau de ce qui est aujourd'hui le delta du Niger, les Ijaw et d'autres communautés ont développé des systèmes politiques et économiques autour du vaste réseau de rivières, de criques et de canaux de la région. La connaissance des lieux était indispensable pour naviguer sur ces eaux, et ces communautés sont devenues des intermédiaires importants dans le commerce entre les marchands européens et les marchés de l'intérieur.
Des cités-États comme Bonny et Opobo se sont enrichies d'abord grâce à la traite atlantique des esclaves, puis grâce au commerce de l'huile de palme. Leurs souverains pouvaient négocier directement avec les compagnies commerciales et les gouvernements européens, en acteurs politiques indépendants. Le roi Jaja d'Opobo, par exemple, est devenu un puissant marchand d'huile de palme et un chef politique qui a résisté aux tentatives britanniques de contrôler son commerce. L'expansion britannique a fini par placer ces États indépendants du delta sous domination coloniale, souvent par la force militaire.
La colonisation britannique s'est faite progressivement tout au long du XIXe siècle. La Grande-Bretagne s'intéressait à la région pour plusieurs raisons, dont le commerce, l'accès aux ressources et l'importance croissante de l'huile de palme après qu'elle se fut opposée à la traite transatlantique. En 1885, les puissances européennes se sont réunies à la conférence de Berlin et se sont mises d'accord sur des règles pour revendiquer et reconnaître des territoires en Afrique. La conférence n'a pas littéralement partagé tout le continent en une seule réunion, mais elle a fixé les règles selon lesquelles les puissances européennes ont étendu leur contrôle. La prise réelle des territoires africains s'est faite au cours des décennies suivantes, par des traités, des négociations, la pression commerciale et la force militaire.
En 1914, l'administrateur britannique Frederick Lugard a fusionné les protectorats du Nord et du Sud en une seule colonie, qui a pris le nom de Nigeria. Un protectorat était un territoire contrôlé par une puissance étrangère, où certains souverains et institutions locaux pouvaient rester en place sous l'autorité de cette puissance. La fusion a réuni les émirats à majorité musulmane du nord et des sociétés du sud qui avaient développé des systèmes politiques et religieux très différents. Cette décision a été prise surtout pour des raisons administratives et économiques britanniques, et non parce que ces sociétés avaient décidé de former un seul pays.
Le Nigeria est devenu indépendant de la Grande-Bretagne en 1960. Mais les tensions politiques nées des histoires différentes du pays, ajoutées aux luttes pour le pouvoir et le contrôle, n'ont pas disparu avec l'indépendance.
En 1967, la région du sud-est, où les Igbo étaient le groupe ethnique dominant, a déclaré son indépendance sous le nom de république du Biafra. Cela faisait suite à des années d'instabilité politique et de violences, dont des massacres dans le nord du Nigeria où un grand nombre de civils igbo ont été tués. Cette déclaration a déclenché la guerre civile nigériane, qui a duré de 1967 à 1970.
La guerre a fait jusqu'à deux millions de morts selon les estimations, dont beaucoup de faim et de maladie pendant la terrible famine et le blocus du Biafra. Le Biafra a capitulé en 1970, mais cette expérience a laissé des blessures profondes, en particulier dans les communautés igbo du sud-est. Le souvenir de la guerre influence encore l'identité politique et le soutien aux mouvements séparatistes dans certaines parties du sud-est.
Le Nigeria a ensuite traversé des décennies marquées par la richesse pétrolière, les coups d'État militaires et l'instabilité politique, avant de revenir à un pouvoir civil en 1999. Depuis, le pays a maintenu sans interruption un gouvernement civil démocratique, sa plus longue période continue de pouvoir civil depuis l'indépendance.
Groupes ethniques et langues
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Les Igbo vivent surtout dans le sud-est, où des villes comme Enugu, Onitsha et Aba sont de grands centres de population.
Le Nigeria compte plus de 250 groupes ethniques et des centaines de langues. Le nombre exact de langues varie selon la façon dont les linguistes classent les langues et dialectes proches, mais le département d'État américain, par exemple, en recense 395. Aucun groupe ethnique ne forme à lui seul la majorité du pays. Les Haoussa, les Igbo et les Yoruba sont les trois plus grands groupes et représentent ensemble environ la moitié de la population nigériane.
Les Haoussa vivent surtout dans le nord, la grande région qui s'étend sur la partie haute du pays, et les communautés peules sont aussi très présentes dans tout le nord. Les deux groupes sont étroitement liés depuis des siècles par des alliances politiques, des mariages, des traditions islamiques communes et le développement des systèmes politiques haoussa-peuls qui ont dominé une grande partie du nord du Nigeria. Les Yoruba vivent surtout dans le sud-ouest, dans des villes comme Lagos, Ibadan, Osogbo et Ife, et des communautés yoruba se trouvent aussi dans des pays voisins comme le Bénin et le Togo. Les Igbo vivent surtout dans le sud-est, où des villes comme Enugu, Onitsha et Aba sont de grands centres de population.
Mais ces trois grands groupes ne sont qu'une partie du tableau. Le delta du Niger, la région de rivières et de criques du sud où le fleuve Niger s'étale vers l'océan Atlantique, abrite d'importantes populations ijaw et d'autres groupes ethniques. Ailleurs dans le pays vivent les Kanouri, les Tiv, les Ibibio, les Edo, les Efik et bien d'autres peuples, chacun avec ses langues, son histoire et ses traditions. Ces groupes disparaissent souvent des descriptions simplifiées du Nigeria qui s'arrêtent aux Haoussa, aux Yoruba et aux Igbo.
L'anglais, hérité de la domination coloniale britannique, est la langue officielle du Nigeria et la principale langue de communication entre groupes ethniques et linguistiques. Le pidgin nigérian joue un rôle différent mais tout aussi important au quotidien. Il est très utilisé sur les marchés, dans la musique, la culture populaire et les conversations de tous les jours, et permet à des gens d'origines ethniques différentes de se parler sans avoir la même langue maternelle. Le haoussa, le yoruba et l'igbo sont parmi les langues locales les plus parlées du Nigeria et occupent une place importante dans la radio et la télévision, l'éducation, la politique et la vie publique. Une personne de Lagos qui parle avec quelqu'un de Kano, par exemple, peut donc utiliser l'anglais ou le pidgin plutôt que la langue maternelle de l'un ou de l'autre.
L'identité ethnique se mêle aussi fortement à la politique régionale. Le Nigeria est divisé en trente-six États et un territoire de la capitale fédérale, et la création de beaucoup de ces États visait en partie à donner aux différentes communautés une meilleure représentation politique et à réduire la concentration du pouvoir entre les mains de quelques grands groupes. Mais diviser le pays en États n'a pas supprimé la concurrence pour le pouvoir politique.
L'une des façons de gérer cette concurrence est ce que les Nigérians appellent couramment le « zoning ». C'est une pratique politique informelle par laquelle les partis tentent de répartir les postes importants entre les différentes régions du Nigeria, en particulier la présidence. L'une de ses formes les plus connues est l'idée que le pouvoir politique doit alterner entre le nord et le sud du pays. Ces régions ne sont pas uniformes sur le plan politique ou religieux, mais la distinction compte souvent, car le nord a une population musulmane plus importante tandis que le christianisme est particulièrement fort dans une grande partie du sud. Le zoning est donc ouvertement débattu en période électorale : une région a-t-elle déjà eu son tour, qui doit être le prochain, et l'équilibre régional doit-il passer avant d'autres considérations politiques ?
Religion et croyances
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Au Nigeria, la religion n'est pas toujours aussi nettement divisée que le laissent penser les statistiques.
Le Nigeria est très majoritairement musulman et chrétien, l'islam formant une courte majorité nationale et le christianisme une grande minorité. Le Pew Research Center estime qu'en 2020, les musulmans représentaient 56,1 % de la population et les chrétiens 43,4 %, le reste appartenant à d'autres groupes. L'islam est surtout présent dans le nord, tandis que le christianisme est particulièrement fort dans le sud. Entre ces grandes régions se trouve ce qu'on appelle souvent la Middle Belt, une bande d'États au centre du Nigeria où communautés chrétiennes et musulmanes vivent côte à côte, parfois dans la tension.
L'islam est arrivé dans le nord par le commerce et les contacts avec l'Afrique du Nord à partir du premier millénaire environ, et s'est profondément implanté sous des États musulmans successifs, jusqu'à devenir la religion dominante dans une grande partie de la région. Le christianisme est arrivé bien plus tard, surtout grâce aux missionnaires du XIXe siècle le long de la côte et des voies fluviales. Il s'est particulièrement enraciné chez les Yoruba, les Igbo, les peuples du delta du Niger et d'autres populations du sud, ce qui explique les importantes populations chrétiennes du sud du Nigeria aujourd'hui.
À côté de ces deux religions, des systèmes de croyance plus anciens ont survécu. Chez les Yoruba en particulier, ces traditions restent une pratique religieuse vivante et organisée, et pas seulement un souvenir du passé. La religion traditionnelle yoruba est centrée sur un créateur suprême, Olodumare, et sur un ensemble d'êtres spirituels puissants appelés orisha. Parmi eux : Sango, associé au tonnerre et à la justice ; Ogun, associé au fer, au travail du métal et à la guerre ; Yemoja, associée à l'eau et à la maternité ; et Osun, associée à l'eau douce, à la fertilité et à la guérison.
Une part importante de la pratique religieuse yoruba est Ifa, un système de divination utilisé pour demander conseil et comprendre la volonté du monde spirituel. Il repose sur un vaste ensemble de versets et d'enseignements interprétés par des prêtres spécialement formés, appelés babalawo. L'UNESCO a d'abord proclamé Ifa chef-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité en 2005, avant de l'inscrire officiellement sur sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité en 2008. Il est toujours pratiqué dans les communautés yoruba du Nigeria et dans les communautés d'ascendance yoruba des Amériques et des Caraïbes.
Au Nigeria, la religion n'est pas toujours aussi nettement divisée que le laissent penser les statistiques. Certains Yoruba chrétiens et musulmans continuent de s'intéresser à des aspects des traditions locales ou d'assister à des fêtes culturelles et religieuses liées aux orisha, dont Osun-Osogbo. Pour certains, ces traditions font partie de leur identité culturelle, même si leur appartenance religieuse principale est le christianisme ou l'islam. D'autres les pratiquent comme une tradition religieuse à part entière.
Des systèmes de croyance traditionnels ont aussi survécu chez les Igbo, les Edo et d'autres communautés du sud du Nigeria, même s'ils diffèrent des traditions yoruba. Des croyances liées aux esprits, aux ancêtres et aux figures masquées apparaissent encore dans certaines communautés, notamment lors des funérailles, des fêtes, des cérémonies de titres traditionnels et d'autres événements collectifs.
Cuisine
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Dans beaucoup de cuisines nigérianes, les repas quotidiens reposent sur des soupes et des ragoûts accompagnés d'un féculent.
Le riz jollof, un plat de riz à base de tomate et de piment, est l'un des plats nigérians les plus connus dans le monde. Il est aussi au cœur d'une rivalité permanente, plutôt bon enfant, avec le Ghana et le Sénégal pour savoir quelle version est l'originale et laquelle est la meilleure. Les Nigérians ont tendance à considérer que le débat est réglé en leur faveur, sans grande place pour la discussion. Mais le jollof est plutôt un plat de fête qu'un aliment de tous les jours.
Dans beaucoup de cuisines nigérianes, les repas quotidiens reposent sur des soupes et des ragoûts accompagnés d'un féculent. Dans la cuisine yoruba du sud-ouest, l'un des mariages les plus connus est l'amala, une pâte souple de couleur sombre faite de farine d'igname, servie avec l'ewedu, une soupe lisse à base de feuilles de jute, et le gbegiri, une soupe légère faite de haricots épluchés. L'ensemble est souvent servi avec de la viande et un ragoût riche ou une sauce pimentée, pour un repas typiquement yoruba. D'autres aliments de base courants sont l'igname pilée et l'eba, à base de farine de manioc. Ces aliments se mangent traditionnellement avec les mains : on prend un petit morceau de pâte, on le façonne et on s'en sert pour attraper la soupe ou le ragoût.
La soupe egusi est un autre plat nigérian très consommé, à base de graines de melon moulues, généralement cuites avec des légumes-feuilles, de la viande ou du poisson. On la mange dans différentes régions du pays, même si les ingrédients, la préparation et les accompagnements varient d'une communauté à l'autre.
Le suya, de fines lanières de bœuf ou de bélier enrobées d'un mélange d'épices à base d'arachide moulue et de piment appelé yaji, puis grillées sur une flamme vive, trouve ses racines dans la culture culinaire haoussa du nord du Nigeria. Il est depuis devenu l'un des plats les plus reconnaissables du pays, vendu dans des stands en bord de route et par des vendeurs de rue tard dans la nuit, dans les villes de tout le Nigeria.
Dans le sud-est, des plats à base d'huile de palme et de stockfisch, comme l'ofe akwu, reflètent les ingrédients et les traditions culinaires de l'environnement forestier plus humide de la région. Plus au sud, dans le delta du Niger, où les rivières, les criques et les eaux côtières fournissent du poisson en abondance, les Ijaw, les Efik et d'autres communautés ont développé des cuisines qui font une large place au poisson frais et fumé. La soupe afang et la pepper soup à la mode de Calabar sont des exemples des traditions culinaires propres à cette partie du pays.
Il en résulte une culture culinaire qui change nettement d'une région à l'autre. Les ingrédients disponibles dans la savane sèche du nord ne sont pas les mêmes que dans les forêts et les réseaux fluviaux du sud, et ce que les gens mangent reflète ces différences.
Musique, danse et art
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Contrairement à l'afrobeat très politique de Fela, l'afrobeats n'est pas un genre unique avec un son défini.
La musique nigériane a produit certains des sons les plus connus du continent dans le monde. L'afrobeat, le genre associé à Fela Kuti, est né à la fin des années 1960 et dans les années 1970 grâce au travail de Fela, du batteur Tony Allen et d'autres musiciens. Ils ont réuni les rythmes yoruba et le highlife ouest-africain avec le funk et le jazz américains, créant de longs morceaux très rythmés, souvent ouvertement politiques. Fela se servait de sa musique pour dénoncer la corruption, le régime militaire et les abus de pouvoir au Nigeria. Son engagement a fait de lui une cible des autorités : sa maison a été attaquée à plusieurs reprises, et Fela a été arrêté et emprisonné à différents moments.
L'afrobeat est différent de l'afrobeats, au pluriel, le terme utilisé aujourd'hui pour un son pop africain contemporain beaucoup plus large. L'afrobeats s'est développé à partir des années 1990 et 2000, en puisant dans la musique populaire nigériane et ghanéenne, mais aussi dans le dancehall, le hip-hop, le R&B et d'autres rythmes ouest-africains. Contrairement à l'afrobeat très politique de Fela, l'afrobeats n'est pas un genre unique avec un son défini. C'est un large mouvement pop qui produit de la musique pour les clubs, la radio, le streaming et un public de plus en plus international. Des artistes comme Wizkid, Burna Boy, Davido et Tems ont porté différentes versions de ce son dans les classements internationaux, sur les grandes scènes de remise de prix et dans les programmes des festivals du monde entier. L'afrobeats fait désormais partie de la pop internationale grand public, au lieu d'être simplement classé dans les « musiques du monde ».
Les instruments et les traditions musicales anciennes restent importants sous les sons modernes du Nigeria. Le dùndún yoruba, souvent appelé tambour parlant, est un tambour en forme de sablier avec des cordes de tension le long de son corps. En serrant ces cordes pendant qu'il joue, un bon percussionniste peut changer la hauteur du son et reproduire des motifs qui ressemblent aux tons du yoruba parlé. L'instrument sert depuis longtemps à communiquer, à faire de la musique, et lors des cérémonies et autres moments collectifs.
Le fuji, une autre tradition musicale yoruba, s'est développé dans les années 1960 à partir de traditions de spectacle des Yoruba musulmans et de formes plus anciennes de musique populaire. Porté surtout par les percussions et le chant, il est devenu particulièrement associé aux réunions, aux mariages, aux fêtes et aux autres célébrations du sud-ouest du Nigeria. Il reste une part majeure de la culture populaire yoruba.
Et puis il y a Nollywood, l'industrie du cinéma nigériane. Les cinéastes nigérians produisent environ 2 500 films par an, ce qui fait de Nollywood l'une des industries cinématographiques les plus prolifiques du monde en nombre de films. Une grande partie de sa croissance initiale vient de productions assez bon marché, tournées rapidement pour une diffusion en vidéo plutôt que pour une sortie en salle classique. Avec le temps, Nollywood est devenu bien plus qu'une industrie du cinéma. Ses histoires, ses accents, sa mode, son humour, ses relations familiales et ses expressions nigérianes du quotidien ont aidé à faire voyager la culture nigériane à travers l'Afrique et, de plus en plus, dans le monde entier.
Vêtements, textiles et artisanat
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Les femmes peuvent porter un pagne avec un chemisier assorti appelé buba et un foulard de tête appelé gele.
Dans les villes nigérianes, les vêtements de tous les jours ressemblent à ceux qu'on porte partout, mais la tenue de cérémonie reste propre à chaque région et a un vrai sens social. Chez les Yoruba du sud-ouest, l'aso oke est un tissu tissé à la main, traditionnellement produit sur des métiers étroits puis cousu en bandes plus larges. On en fait souvent des vêtements pour les grandes occasions, dont l'agbada, une ample robe à larges manches portée par-dessus une chemise et un pantalon assortis. Les hommes yoruba portent couramment l'agbada aux mariages, aux cérémonies de chefferie, aux funérailles et lors d'autres événements sociaux importants.
Les femmes peuvent porter un pagne avec un chemisier assorti appelé buba et un foulard de tête appelé gele. Le gele peut être noué en formes de plus en plus élaborées et est devenu un art à part entière : on engage parfois des spécialistes du nouage de gele pour créer des styles complexes lors des mariages et d'autres fêtes.
L'adire est une autre grande tradition textile yoruba. Produit traditionnellement par des femmes yoruba, en particulier dans des villes comme Abeokuta, l'adire est un tissu teint à l'indigo selon des techniques de teinture par réserve. Différents matériaux et méthodes, comme le tissu noué, la cire et l'amidon de manioc, empêchent certaines parties du tissu d'absorber la teinture, ce qui crée des motifs caractéristiques. L'adire reste un artisanat vivant et pas seulement un textile historique, et les créateurs nigérians contemporains l'utilisent de plus en plus dans leurs vêtements et collections de mode.
Dans le nord du Nigeria, la tenue traditionnelle des hommes comprend la babban riga, une grande robe ample souvent ornée de broderies détaillées autour de l'encolure, portée par-dessus une chemise et un pantalon. Elle s'accompagne souvent d'un bonnet souple, parfois appelé hula, et on porte aussi le turban, en particulier lors des occasions religieuses, cérémonielles ou royales.
Fêtes, cérémonies et rites de passage
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Les mascarades se produisent sur les places de village, parfois avec des chorégraphies et des acrobaties élaborées.
Le festival d'Osun-Osogbo, décrit au début de cet article, a lieu chaque année en juillet et en août. Il atteint son rituel central quand l'Arugba, qui porte une offrande cérémonielle dans une calebasse, est conduite en procession jusqu'au bosquet sacré et à la rivière Osun, où l'offrande est présentée à Osun. Le bosquet sacré est une forêt protégée le long de la rivière Osun, que la tradition yoruba considère comme une demeure sacrée d'Osun, l'orisha associée à la rivière. Il abrite des sanctuaires et d'autres espaces sacrés où se déroulent rituels et offrandes. Le bosquet sacré d'Osun-Osogbo est aussi inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO et est devenu un symbole important du patrimoine culturel et religieux yoruba, y compris pour les communautés d'ascendance yoruba hors du Nigeria.
Le Durbar de Kano, organisé pendant les fêtes de l'Aïd dans la ville de Kano, au nord, fait défiler l'émir et des milliers de cavaliers dans les rues, lors d'une procession enracinée dans la longue histoire de la cavalerie de la ville, la tradition islamique et le cérémonial royal. L'UNESCO décrit le Durbar comme une procession d'environ 10 000 hommes à cheval, accompagnés d'hommes et de femmes à pied, et a inscrit cette tradition sur sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité en 2024. L'événement reste à la fois une grande fête religieuse et culturelle et une expression publique de la relation historique entre l'émir, la ville et les communautés qui l'entourent.
Dans le sud-est du Nigeria, les fêtes de mascarades restent une part importante de la vie culturelle igbo, en particulier pendant la période de Noël et du Nouvel An dans de nombreuses communautés. Des hommes de familles titrées peuvent revêtir des costumes élaborés en raphia, en bois, en tissu et en d'autres matériaux, représentant des ancêtres, des esprits, des animaux ou d'autres figures surnaturelles. Les mascarades se produisent sur les places de village, parfois avec des chorégraphies et des acrobaties élaborées. Ces événements peuvent donc être très divertissants tout en gardant un sens religieux sérieux. Dans certaines traditions igbo, une mascarade n'est pas vue comme une simple personne costumée, mais comme la manifestation physique d'une présence ancestrale ou spirituelle.
La prise de titres traditionnels est une autre part importante de la vie sociale dans de nombreuses communautés igbo. Les hommes peuvent obtenir et porter des titres de plus en plus prestigieux au cours de leur vie, souvent grâce à leurs contributions à la communauté, à leurs réussites, à leur richesse ou à leur participation aux institutions collectives. Ces titres peuvent apporter d'importantes responsabilités sociales autant que du prestige, et les cérémonies qui les marquent peuvent être de grands événements communautaires, célébrés avec un sérieux comparable aux autres grandes étapes de la vie.
Comment Nollywood a changé le divertissement africain
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Nollywood a donc fait plus que créer une grande industrie du cinéma.
Si Nollywood est devenu si influent, ce n'est pas seulement à cause du nombre de films produits, mais aussi de la manière dont ces films arrivaient jusqu'au public. Pendant les débuts de l'industrie, à l'époque des films en vidéo, les cinéastes pouvaient produire des films rapidement et les distribuer directement au public, sans dépendre des coûteuses infrastructures de cinéma qui dominaient Hollywood et d'autres industries établies.
Beaucoup des premiers films de Nollywood étaient tournés avec des caméras numériques en quelques jours et sortaient directement en vidéo plutôt qu'en salle. Les copies circulaient par les marchés informels, les vidéoclubs, les chaînes de télévision puis les plateformes numériques, ce qui a permis aux histoires nigérianes de voyager bien au-delà des frontières du pays.
Ce modèle de distribution a aidé les films nigérians à toucher des publics dans toute l'Afrique à une échelle qui aurait été difficile à atteindre par le seul cinéma en salle. Un spectateur d'Accra, de Nairobi ou d'une autre ville africaine pouvait se familiariser avec les relations familiales, l'humour, la mode, les expressions et les conflits sociaux nigérians sans jamais avoir mis les pieds au Nigeria.
Nollywood a donc fait plus que créer une grande industrie du cinéma. Il a contribué à faire de la culture populaire nigériane une part du divertissement quotidien sur tout le continent.
À quoi ressemble le Nigeria aujourd'hui
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En même temps, les traditions plus anciennes n'ont pas disparu simplement parce que le Nigeria moderne a changé.
C'est dans ce qui se passe encore aujourd'hui que l'influence culturelle du Nigeria se voit le mieux. L'afrobeats est passé des clubs et des radios nigérians aux classements internationaux, aux grands festivals et à certaines des plus grandes scènes du monde. Les expressions nigérianes ont voyagé, elles aussi. « Wahala », un mot très utilisé en Afrique de l'Ouest, est désormais connu bien au-delà de la région, tandis que « japa », tiré du yoruba, est devenu un terme courant au Nigeria pour dire quitter le pays, en particulier pour chercher des opportunités à l'étranger. Nollywood a suivi un chemin semblable : les films et séries nigérians touchent aujourd'hui un public international grâce à Netflix et à d'autres plateformes de streaming.
En même temps, les traditions plus anciennes n'ont pas disparu simplement parce que le Nigeria moderne a changé. Le festival d'Osun-Osogbo continue d'attirer chaque année des gens au bosquet sacré, tandis que les traditions religieuses et culturelles yoruba sont aussi entretenues par des communautés d'ascendance yoruba au Brésil, à Cuba, aux États-Unis et ailleurs dans les Amériques. Le lien entre ces communautés et le Nigeria fait partie d'une histoire bien plus longue, marquée par le déplacement forcé de millions d'Africains à travers l'Atlantique pendant la traite.
Lagos est sans doute l'exemple le plus clair de ce à quoi tout cela ressemble aujourd'hui. Ville d'environ seize millions d'habitants selon de récentes estimations urbaines de l'ONU, elle réunit des gens de tout le Nigeria et d'ailleurs. Le même matin, un propriétaire yoruba, un commerçant igbo, un agent de sécurité haoussa et un architecte nigérian formé en Grande-Bretagne peuvent passer par le même arrêt de danfo (minibus), en parlant anglais ou pidgin, habillés aussi bien en jean et baskets qu'en agbada en route pour un mariage. Une chanson d'afrobeats passe dans une boutique voisine. Quelques rues plus loin, une autre communauté prépare une fête de mascarades. Le soir venu, un vendeur de suya a allumé son gril.
C'est une ville moderne, qui avance à une vitesse extraordinaire, mais le Nigeria plus ancien est toujours là, à l'intérieur. Les langues continuent de se mélanger. Les cérémonies traditionnelles continuent de remplir les rues et les concessions familiales. La cuisine, les pratiques religieuses, la musique, les vêtements et les formes de vie communautaire se sont adaptés au lieu de disparaître.
Le Nigeria n'est pas un pays où la modernité a remplacé la tradition, ni un pays où des centaines de cultures différentes seraient devenues une seule. Les identités anciennes et les influences nouvelles continuent de vivre côte à côte, en changeant avec le temps tout en portant les histoires qui les ont façonnées.
