Découvrez la culture du Mali à travers son histoire, la tradition des jeli, la musique, la cuisine, la religion, les textiles, les fêtes et les traditions vivantes qui relient le pays à son passé.
Dans une petite cour de Bamako, un vieil homme est assis, une kora appuyée contre son genou. Vingt et une cordes sont tendues le long de son long manche, au-dessus d'une caisse de résonance faite d'une grande calebasse. Puis il commence à jouer. Il ne fait pas que chanter une chanson.
C'est un jeli.
Le mot jeli désigne un rôle traditionnellement transmis au sein de certaines familles : musiciens, conteurs, chanteurs de louanges et gardiens des histoires familiales, qu'on appelle parfois griots en français et en anglais. Mais le mot « griot » ne rend pas tout à fait compte de ce que fait traditionnellement un jeli. Un jeli peut être musicien, conteur, chanteur de louanges, généalogiste, médiateur, conseiller et gardien des histoires familiales et politiques.
Depuis des siècles, certaines familles de jeli héritent de ce rôle. Traditionnellement, on ne postulait pas pour devenir jeli et on ne décidait pas un matin que raconter des histoires serait son métier. On naissait dans une lignée de jeli et on apprenait des gens autour de soi. Enfant, on pouvait grandir en entendant les noms des ancêtres répétés dans les chansons, en écoutant des histoires de familles racontées lors des cérémonies, et en apprenant quelles histoires appartenaient à quelles familles et à quelles communautés. Le savoir passait de personne à personne, par des années d'écoute, de répétition, de correction et de performance.
C'est une partie de ce qu'on appelle la tradition orale : la conservation et la transmission du savoir par la parole et la performance. Une généalogie pouvait être apprise par cœur. Un événement historique pouvait devenir une histoire transmise d'une génération à l'autre. Les noms des souverains pouvaient être liés aux événements de leur règne. Des familles pouvaient commander des chants de louange qui conservaient leur ascendance et leurs exploits. Les histoires importantes sont répétées si souvent, au fil des générations, qu'elles finissent par former une archive culturelle commune.
Un jeli qui raconte aujourd'hui l'histoire d'un roi du XIIIe siècle ne répète pas forcément chaque phrase exactement comme elle était dite il y a 700 ans. Les traditions orales changent naturellement avec le temps. Différents interprètes peuvent mettre l'accent sur des détails différents, ajouter des points de vue locaux ou interpréter certaines parties du récit autrement. L'histoire peut sonner un peu différemment d'une génération à l'autre, tout en portant l'histoire et le savoir que les gens voulaient conserver. Cette souplesse a aidé la tradition à rester vivante. Les récits ont survécu parce que les gens ont continué à les raconter, à les interpréter et à les transmettre.
L'exemple le plus célèbre est l'histoire de Soundiata Keïta, le fondateur du XIIIe siècle traditionnellement associé à l'empire du Mali. Sa vie nous est parvenue surtout grâce à l'épopée de Soundiata, interprétée et transmise par les jeliw (le pluriel de jeli) pendant des générations. Il existe plusieurs versions du récit, et les historiens ne peuvent pas prendre chaque détail au pied de la lettre. Mais l'existence de variantes ne rend pas la tradition vide de sens. Elle montre quelque chose d'important sur la façon dont l'histoire était conservée : elle n'avait pas toujours besoin d'exister dans un document unique et figé pour être retenue et transmise. Les gens pouvaient porter le savoir à travers des récits, des chants, des généalogies et des performances.
Et l'histoire du Mali n'avait rien de petit.
L'empire du Mali, apparu au XIIIe siècle et devenu l'une des puissances dominantes de l'Afrique de l'Ouest, contrôlait des territoires liés à certaines des marchandises les plus précieuses du monde à l'époque, en particulier l'or et le sel. C'était la période médiévale, la grande ère historique entre l'Antiquité et l'époque moderne, qui va à peu près du Ve à la fin du XVe siècle selon la terminologie historique européenne, même si les sociétés africaines suivaient leur propre chronologie politique et culturelle.
Quand les historiens décrivent le Mali comme l'un des empires les plus riches de cette époque, ils ne veulent pas dire que quelqu'un a calculé la fortune de Mansa Moussa pour le placer dans un classement moderne de milliardaires. Il n'existe aucune liste vérifiée de type Forbes pour les souverains médiévaux.
La réputation de richesse du Mali vient de récits historiques de l'époque ou presque contemporains, de l'ampleur de son commerce transsaharien, de son contrôle sur d'importantes régions aurifères et des descriptions extraordinaires laissées par des voyageurs et des savants qui ont rencontré ses souverains et visité ses villes.
Son souverain le plus célèbre, Mansa Moussa, a rendu cette richesse impossible à ignorer pour le reste du monde.
En 1324, il s'est rendu du Mali à La Mecque en pèlerinage avec une caravane énorme. Des récits arabes médiévaux décrivent des centaines de serviteurs, des chameaux chargés d'or, et des dépenses et des cadeaux si importants au Caire que l'afflux soudain d'or aurait fait baisser sa valeur pendant des années. Les historiens débattent de la taille exacte de sa caravane et des conséquences économiques précises, car les récits médiévaux exagéraient souvent les chiffres, mais ils s'accordent largement sur un point : Mansa Moussa possédait et contrôlait l'accès à une richesse extraordinaire pour son époque.
Sa renommée a voyagé bien au-delà de l'Afrique de l'Ouest. Sur l'Atlas catalan de 1375, l'une des plus importantes cartes du monde médiévales qui nous soient parvenues, Mansa Moussa apparaît tenant un globe d'or et portant une couronne. L'image montre à quel point le Mali était associé à l'or dans l'imagination de gens vivant très loin de ses frontières.
Pourtant, la richesse seule ne fait pas la singularité de l'histoire du Mali. Ce qui frappe surtout, c'est le nombre de façons dont le savoir a été conservé.
Une partie du savoir était écrite. Une autre passait d'une génération à l'autre par des récits, des chants et des performances. Une autre encore se conservait à travers des cérémonies, des savoir-faire et d'autres traditions que les gens continuaient de pratiquer.
Pendant les périodes où l'empire du Mali, puis l'empire songhaï, étaient au sommet de leur puissance, des villes comme Tombouctou étaient devenues de grands centres de savoir islamique. Des savants y écrivaient et copiaient des manuscrits sur le droit, la théologie, la médecine, l'astronomie, les mathématiques, la poésie et l'histoire. Beaucoup de ces manuscrits étaient gardés par des familles et transmis des parents aux enfants, parfois pendant des générations.
D'autres savoirs vivaient dans les gens.
Un jeli pouvait porter la généalogie d'une famille. Un chant de louange pouvait conserver le nom et la réputation d'un ancêtre. Un long récit historique pouvait relier une communauté vivante à la fondation d'un empire, des siècles plus tôt. Une cérémonie pouvait enseigner l'histoire sans ressembler du tout à un cours d'histoire.
Au Mali, le savoir était conservé sous de nombreuses formes. Une partie était écrite dans des manuscrits. Une autre vivait dans des récits, des chants et des performances transmis d'une génération à l'autre. D'autres savoirs encore étaient portés par des cérémonies, des savoir-faire et des traditions pratiqués par les familles et les communautés.
Le papier pouvait brûler. Les bibliothèques pouvaient être détruites. Mais une histoire connue de cent personnes pouvait survivre.
Et la mémoire gardée seulement dans les gens avait ses propres fragilités. Une histoire pouvait changer. Un interprète pouvait mourir sans avoir transmis tout ce qu'il savait. C'est pourquoi la répétition, l'apprentissage, les lignées familiales, les cérémonies et la performance comptaient tant. Ce n'était pas un simple divertissement. Cela faisait partie de l'infrastructure par laquelle le savoir passait d'une génération à l'autre.
C'est l'une des façons les plus utiles de comprendre le Mali d'aujourd'hui.
Sa musique n'est pas seulement de la musique. Ses cérémonies ne sont pas seulement des cérémonies. Ses textiles portent des symboles et des histoires. Ses manuscrits conservent des siècles de vie intellectuelle. Et ses jeliw font toujours vivre une tradition dans laquelle se souvenir peut être un métier en soi.
Au Mali, l'histoire a souvent vécu dans les bibliothèques.
Mais elle a aussi vécu dans les voix.
D'où vient cette culture
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La mosquée de Sankoré faisait partie de ces institutions, mais ce n'était pas une université au sens moderne.
La géographie du Mali a contribué à façonner son histoire. Le fleuve Niger traverse le pays avant de remonter vers le Sahara, ce qui place la région sur d'importantes routes commerciales reliant l'Afrique de l'Ouest à l'Afrique du Nord. L'or remontait vers le nord depuis des régions plus au sud, tandis que le sel descendait du Sahara. Les villes situées sur ces routes se sont enrichies en commerçant ces marchandises et en prélevant des taxes sur les marchands qui les traversaient.
Bien avant l'essor de l'empire du Mali, l'empire du Ghana était devenu une grande puissance dans ce vaste monde marchand. Malgré son nom, l'ancien empire du Ghana ne se trouvait pas dans le Ghana actuel. Son territoire principal s'étendait surtout dans ce qui est aujourd'hui le sud-est de la Mauritanie et l'ouest du Mali. Au premier millénaire de notre ère, il était connu dans toute l'Afrique du Nord et au Moyen-Orient pour la richesse que lui rapportait son contrôle du commerce.
L'empire du Mali est finalement devenu la puissance dominante du Sahel occidental, en s'imposant au XIIIe siècle sous Soundiata Keïta. Son histoire a été transmise par des générations de jeli, qui ont conservé l'histoire du monde mandingue par le récit, la musique et la performance. Elle a aussi été consignée par des historiens de langue arabe. L'histoire de Soundiata existe donc sous plus d'une forme : dans des traditions orales qui ont évolué au fil des générations, et dans des récits historiques écrits.
Le souverain le plus célèbre du Mali est venu un siècle plus tard. Mansa Moussa est arrivé au pouvoir au début du XIVe siècle et est souvent décrit comme l'un des souverains les plus riches de l'histoire connue. L'ampleur de sa fortune venait surtout du contrôle qu'exerçait le Mali sur son territoire, sur la production d'or et sur les grandes routes commerciales. Mais c'est son pèlerinage à La Mecque en 1324 qui l'a rendu célèbre bien au-delà de l'Afrique de l'Ouest.
Moussa voyageait avec une immense caravane et transportait d'énormes quantités d'or. Les récits de son voyage le décrivent distribuant tant d'or au Caire que sa valeur y aurait fortement chuté, et ces effets auraient duré des années. Son pèlerinage a fait découvrir à beaucoup de gens du monde musulman l'extraordinaire richesse et la puissance de l'empire du Mali. Plus de 50 ans plus tard, il figurait sur le célèbre Atlas catalan de 1375, assis sur un trône et tenant de l'or.
Sous Moussa et les souverains qui lui ont succédé, Tombouctou est devenue l'un des plus importants centres de savoir islamique d'Afrique de l'Ouest. Ses mosquées, ses écoles coraniques, ses medersas, ses savants et ses bibliothèques soutenaient l'étude de matières comme le droit, la théologie, l'astronomie, la médecine, les mathématiques et la poésie.
Le savoir était conservé non seulement par l'enseignement, mais aussi par l'écriture. Des savants copiaient et rassemblaient des manuscrits, dont beaucoup étaient gardés par des familles et transmis de génération en génération. On pense que des centaines de milliers de manuscrits ont existé à Tombouctou et dans la région. Beaucoup ont survécu dans des bibliothèques familiales privées, tandis que d'autres ont été sortis de la ville lorsque des groupes armés ont pris le contrôle de Tombouctou en 2012 et menacé son patrimoine culturel.
À la fin du XVe siècle, l'empire songhaï avait remplacé le Mali comme puissance dominante de la région. Basé à Gao, l'empire songhaï a continué de renforcer l'importance de Tombouctou comme centre de savoir. Sous le règne d'Askia Mohammed, à partir de 1493, les institutions savantes de la ville sont entrées dans un réseau de savoir islamique encore plus large. La mosquée de Sankoré faisait partie de ces institutions, mais ce n'était pas une université au sens moderne. L'enseignement s'organisait autour de savants, de mosquées, de medersas et de groupes d'élèves qui étudiaient auprès de maîtres précis.
La puissance songhaï a pris fin après qu'une armée marocaine a traversé le Sahara et vaincu ses forces à la bataille de Tondibi en 1591. L'empire s'est ensuite morcelé et n'a jamais retrouvé son ancienne puissance politique.
La domination coloniale française est arrivée à la fin du XIXe siècle, et la région est devenue le Soudan français, au sein du vaste empire ouest-africain de la France. L'indépendance est venue en 1960. La colonisation a profondément changé l'économie et l'agriculture de la région, avec le travail forcé et des politiques visant à augmenter la production de cultures commerciales comme le coton. De grands projets comme l'Office du Niger ont aussi transformé l'usage des terres et la production agricole, souvent par des pratiques de travail contraint.
Après l'indépendance, le Mali a connu différentes formes de gouvernement, dont le parti unique puis une période de démocratie multipartite. Mais la stabilité politique a été gravement perturbée à partir de 2012 par un soulèvement mené par des Touareg dans le nord, la prise de villes du nord par des groupes djihadistes, une intervention militaire internationale et, enfin, des coups d'État militaires en 2020 et 2021.
Le Mali reste sous régime militaire. En 2025, les autorités militaires ont officiellement dissous les partis politiques et prolongé le mandat politique des dirigeants militaires. L'instabilité du pays a perturbé la vie quotidienne et endommagé des institutions culturelles dans de nombreuses régions. Pourtant, beaucoup de traditions ont continué : les jeli racontent toujours des histoires, les musiciens continuent de jouer, les artisans continuent de travailler, et les communautés continuent de pratiquer des cérémonies et des traditions qui relient le présent aux générations d'avant.
Groupes ethniques et langues
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Le fleuve fait vivre différentes communautés depuis des siècles, par la pêche, l'agriculture, le commerce et le transport.
Le Mali abrite de nombreux peuples, langues et traditions culturelles. Les Bambara, aussi appelés Bamanan, sont le plus grand groupe ethnique du pays et appartiennent au vaste monde de langue mandingue. Le bambara est aussi très parlé et compris dans tout le Mali, y compris par des gens qui ne se considèrent pas comme Bambara. Il sert souvent de langue commune entre personnes d'origines ethniques et linguistiques différentes.
Le paysage linguistique du Mali reflète aussi son histoire. Selon le cadre constitutionnel de 2023, les langues nationales du pays ont un statut officiel, tandis que le français est une langue de travail et non plus la langue officielle du pays.
À côté des Bambara vivent les Peuls, aussi appelés Fulani ou Fula. Les communautés peules sont associées depuis longtemps à l'élevage du bétail, mais leur histoire va bien au-delà du pastoralisme. Les Peuls ont aussi été agriculteurs, commerçants, savants et membres de communautés sédentaires. Ils ont une histoire particulièrement longue dans le delta intérieur du Niger, autour de Mopti, et dans d'autres parties du centre du Mali. Au XIXe siècle, des réformateurs musulmans peuls ont fondé dans cette région l'État du Macina.
Plus loin le long du fleuve Niger vivent notamment les Songhaï et les Bozo. Les Bozo sont particulièrement connus pour leur longue tradition de pêche, même si la pêche n'a jamais appartenu à un seul groupe ethnique. Le fleuve fait vivre différentes communautés depuis des siècles, par la pêche, l'agriculture, le commerce et le transport.
Dans les collines autour de la falaise de Bandiagara, les Dogon ont développé des langues, des traditions, une architecture et des pratiques religieuses bien à eux. Leur histoire comprend des récits oraux sur la façon dont les communautés se sont installées dans les falaises et sur les raisons de cette installation, tandis que les chercheurs proposent différentes interprétations de ces mouvements, comme la possibilité que des gens aient cherché refuge face aux conflits ou aux pressions politiques. Aujourd'hui, les traditions culturelles dogon restent parmi les plus singulières du Mali.
Plus au nord, le paysage change encore. Les communautés touareg et maures ont des traditions façonnées par des siècles de déplacements à travers le Sahara, de pastoralisme, de commerce et de liens entre l'Afrique du Nord et l'Afrique de l'Ouest. Les Touareg parlent le tamasheq et d'autres langues berbères apparentées, ce qui les relie sur le plan linguistique aux peuples amazighs d'Afrique du Nord. Leur histoire et leur identité sont distinctes de celles des communautés de langue mandingue plus au sud, et ces différences ont aussi croisé les tensions politiques et les soulèvements qui ont marqué le nord du Mali depuis l'indépendance.
Ensemble, ces communautés font du Mali un pays aux nombreuses traditions culturelles. Son identité a été façonnée par des gens qui parlent des langues différentes, vivent dans des paysages très différents, ont des moyens de subsistance différents et ont conservé leur histoire de différentes manières.
Religion et croyances
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La religion est étroitement liée à l'art, à l'architecture, aux cérémonies et à la vie sociale des Dogon.
L'islam est la religion majoritaire au Mali. La plupart des musulmans sont sunnites et suivent historiquement l'école malikite du droit islamique. L'islam s'est répandu dans la région pendant de nombreux siècles, porté par des marchands, des savants, des souverains et des communautés religieuses le long des routes commerciales reliant l'Afrique de l'Ouest à l'Afrique du Nord. Il s'est profondément enraciné dans les grandes villes marchandes et les cours royales, dont celles de l'empire du Mali. Sous Mansa Moussa et ses successeurs, le Mali s'est étroitement relié au reste du monde musulman par le commerce, le savoir et le pèlerinage.
Pour beaucoup de musulmans du Mali, la vie religieuse est aussi marquée par les traditions soufies. La Tijaniyya et la Qadiriyya sont deux confréries soufies importantes dans le pays. Ce sont des réseaux de communautés musulmanes organisés autour de maîtres religieux et de guides spirituels, qui jouent un rôle important dans l'éducation religieuse, la prière et la vie de dévotion.
Dans certaines communautés, des pratiques religieuses plus anciennes ont continué à côté de l'islam, en influençant parfois les coutumes et les rituels locaux.
Les Dogon en sont un exemple, même si leurs traditions religieuses sont diverses et ont été interprétées différemment par les chercheurs. Des récits anthropologiques décrivent une figure créatrice appelée Amma et des êtres appelés Nommo, ainsi que des croyances liées aux ancêtres et au sens spirituel de l'environnement naturel et bâti. La religion est étroitement liée à l'art, à l'architecture, aux cérémonies et à la vie sociale des Dogon. Des objets comme les masques, les portes et les greniers peuvent porter des significations liées aux traditions religieuses et ancestrales.
Chez les Bambara, des pratiques traditionnelles impliquant les ancêtres, les esprits, des objets protecteurs et des spécialistes du rituel ont aussi continué dans certaines communautés, à côté de la foi et de la pratique islamiques. Cela ne veut pas dire que chaque musulman associe l'islam aux croyances traditionnelles de la même façon. La vie religieuse du Mali reflète plutôt des siècles d'échanges entre l'islam et des traditions locales plus anciennes.
Cuisine
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Le thé est traditionnellement préparé et servi en trois tours, chaque tour étant plus sucré que le précédent.
Ce que l'on mange au Mali dépend en partie de l'endroit où l'on vit et de ce qu'on peut y cultiver ou y trouver. Au centre du Mali, le fleuve Niger s'étale en un vaste réseau de zones humides appelé le delta intérieur du Niger. Quand le fleuve déborde, il crée des champs fertiles où l'on peut cultiver le riz, tandis que les eaux environnantes permettent la pêche. Le riz est donc un aliment de base important dans cette partie du pays, souvent servi avec des sauces à l'arachide, au gombo, aux feuilles de baobab ou à d'autres ingrédients, avec de la viande ou du poisson selon la région et la famille.
Loin de ces zones fluviales plus humides, le mil et le sorgho prennent plus d'importance. Ces céréales servent à faire le tô, une pâte épaisse qu'on mange avec une sauce bien assaisonnée. Dans les régions plus sèches du Mali, où le mil et le sorgho poussent plus sûrement que le riz, le tô reste un aliment de tous les jours.
Le poisson est particulièrement important pour les communautés qui vivent le long du fleuve Niger et autour du delta intérieur. Il peut être séché, fumé, grillé ou cuisiné en sauce. Les Bozo sont traditionnellement connus pour la pêche, et leurs communautés ont joué un rôle important dans la pêche et le commerce de la région, même s'ils ne sont pas les seuls à pêcher.
La viande tient aussi une place importante dans la cuisine et les fêtes maliennes. Le mouton et le bœuf grillés peuvent être servis en plus grandes quantités lors des mariages, des baptêmes et d'autres grandes occasions. Pendant la Tabaski, le nom couramment utilisé en Afrique de l'Ouest pour l'Aïd al-Adha, les familles qui font le sacrifice partagent la viande avec leurs proches, leurs voisins et d'autres membres de leur communauté.
Et puis il y a le thé. Dans de nombreuses régions du Mali, en particulier chez les Touareg et les Maures du nord, préparer et partager le thé est un rituel social important. Le thé est traditionnellement préparé et servi en trois tours, chaque tour étant plus sucré que le précédent. Un dicton saharien souvent répété décrit les trois tours ainsi : amer comme la vie, doux comme l'amour, suave comme la mort. C'est un petit morceau de poésie populaire, mais il dit bien le but social du rituel : le thé donne aux gens une raison de s'asseoir, de parler et de passer du temps ensemble.
Et puis il y a les aliments de tous les jours qui ne semblent guère relever de la culture tant qu'on ne prend pas le temps de les remarquer. L'arachide est très utilisée dans le sud, dans les en-cas comme dans les sauces. Quand vient la saison des mangues, elles remplissent les marchés et les étals en bord de route à Bamako et dans d'autres villes. Ce n'est ni une grande cérémonie ni un rituel ancien. C'est simplement le plaisir familier de voir des mangues partout et de savoir que, pour un temps, c'est de nouveau la saison des mangues.
La musique malienne a une réputation mondiale sans commune mesure avec la taille du pays, et une grande partie de la musique mandingue traditionnelle est liée à la tradition des jeli décrite au début de cet article. La kora, une harpe-luth à vingt et une cordes construite autour d'une grande calebasse servant de caisse de résonance, est l'instrument le plus associé à la performance des jeli mandingues. Elle est traditionnellement jouée par des membres de familles de jeli héréditaires, qui héritent à la fois du savoir musical et des traditions de récit historique et de louange. Le ngoni, un petit luth à cordes pincées appartenant à une famille d'instruments ouest-africains qui ont contribué aux traditions musicales d'où est finalement né le banjo américain, et le balafon, un xylophone en bois muni de calebasses comme résonateurs, complètent les instruments de base de la musique mandingue traditionnelle.
Ali Farka Touré, né à Niafunké dans la région de Tombouctou, a bâti une carrière internationale à la fin du XXe siècle en jouant de la guitare électrique dans un style que le public du monde entier rapprochait du blues du delta du Mississippi. Touré refusait l'idée que sa musique soit simplement dérivée du blues américain, et les ressemblances entre les traditions musicales maliennes et le blues afro-américain font depuis longtemps débat chez les musiciens et les chercheurs, notamment parce que ces deux traditions ont des liens profonds avec des pratiques musicales ouest-africaines emportées de l'autre côté de l'Atlantique par la traite. Son fils, Vieux Farka Touré, et le virtuose de la kora Toumani Diabaté, issu d'une célèbre famille héréditaire de jeli joueurs de kora, ont prolongé ce rayonnement international, aux côtés de la chanteuse du Wassoulou Oumou Sangaré, dont la musique puise fortement dans les traditions de la région du Wassoulou plutôt que dans une lignée héréditaire de jeli.
Le Festival au Désert, lancé en 2001 près de Tombouctou puis contraint à l'exil en raison de l'insécurité dans le nord du Mali, réunissait des musiciens touareg, des stars maliennes et des artistes internationaux dans un cadre devenu célèbre dans le monde avant que l'instabilité rende impossible la poursuite du festival dans le désert. Le ci wara, une coiffe en forme d'antilope utilisée dans des danses masquées liées aux communautés agricoles bambara et au savoir agricole, reste l'une des formes d'art maliennes les plus reconnues. Son style sculptural est repris par des artistes visuels et des designers maliens bien au-delà de son contexte agricole d'origine.
Vêtements, textiles et artisanat
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Le tissu peut servir aux vêtements de tous les jours comme aux costumes élaborés portés lors des danses masquées.
Le bogolan, souvent appelé « tissu de boue », est l'une des traditions textiles les plus connues du Mali. On le fabrique en traitant un tissu de coton avec des teintures végétales et de la boue préparée, souvent par applications et séchages répétés. Le procédé donne des tissus brun foncé, noirs, ocre et d'autres tons de terre, généralement décorés de motifs géométriques. Traditionnellement, les différentes étapes du travail étaient souvent réparties entre hommes et femmes : tissage, teinture, application des motifs à la boue et couture. Le bogolan s'est développé dans plusieurs communautés du Mali, en particulier chez les peuples de langue mandingue, et certains motifs portent des sens liés à des proverbes, à des événements importants, à des métiers ou à l'identité d'un groupe. Autrefois surtout utilisé pour les vêtements et d'autres usages quotidiens ou cérémoniels, il fait aussi partie de la mode contemporaine et se vend aujourd'hui dans le monde entier comme un motif étroitement associé au Mali.
Dans les communautés dogon, le tissage du coton et la teinture à l'indigo font aussi partie depuis longtemps des traditions textiles. Le tissu peut servir aux vêtements de tous les jours comme aux costumes élaborés portés lors des danses masquées. La sculpture sur bois est une autre tradition importante. Les portes en bois sculpté et les volets de greniers peuvent représenter des figures humaines, des animaux ou des symboles liés aux croyances et aux traditions dogon. Ces objets étaient fabriqués pour un usage pratique, mais ils sont aussi appréciés comme œuvres d'art. Beaucoup sont entrés dans des collections internationales, ce qui pose des questions sur la façon dont ils ont quitté le Mali, à quel moment, et sur la restitution de certains d'entre eux.
Fêtes, cérémonies et rites de passage
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La Tabaski et la fin du Ramadan (l'Aïd al-Fitr) comptent parmi les plus grandes fêtes nationales du pays.
La cérémonie dogon du Sigui, célébrée une seule fois tous les soixante ans, commémore ce que la tradition dogon décrit comme la première mort. C'est l'une des traditions cérémonielles les plus singulières associées aux communautés dogon. Elle comprend une série de rituels, de danses, de masques et de processions d'une communauté à l'autre, si bien que la plupart des Dogon n'assistent qu'une seule fois dans leur vie à un cycle complet du Sigui. Des cérémonies de masques dogon plus modestes, appelées dama, ont lieu plus souvent comme rites funéraires. Elles visent à marquer le passage du défunt et à rétablir l'équilibre social, avec des danseurs portant des masques en bois qui représentent des ancêtres, des animaux et d'autres figures, et exécutant des mouvements qui demandent un long apprentissage.
À Djenné, où se trouve le plus grand édifice en terre du monde, la Grande Mosquée, un événement communautaire annuel appelé le crépissage réunit une grande partie de la ville pour recouvrir l'extérieur de la mosquée de boue fraîche, après que les intempéries de la saison ont usé l'ancienne couche. C'est à la fois un entretien pratique et une véritable fête collective : les plus jeunes aident à porter et à appliquer la boue, tandis que les anciens et les responsables de la communauté organisent le travail. La Tabaski et la fin du Ramadan (l'Aïd al-Fitr) comptent parmi les plus grandes fêtes nationales du pays. On les célèbre avec de nouveaux vêtements, des prières collectives, des réunions de famille et, pour la Tabaski en particulier, le sacrifice d'un animal partagé dans les foyers qui peuvent y participer.
Le monde social derrière le jeli
Dans la société mandingue traditionnelle, les jeliw faisaient partie d'un groupe social reconnu, avec ses propres rôles et responsabilités. Ils appartenaient au groupe plus large des nyamakalaw, qui comprenait aussi les forgerons et les travailleurs du cuir, et se distinguaient traditionnellement des familles d'agriculteurs et des familles nobles.
Cette place a contribué à définir le type de savoir que les familles de jeli devaient porter. Un jeli pouvait conserver des généalogies familiales, des histoires de louange, des récits d'événements politiques et de longues histoires, et les transmettre d'une génération à l'autre par la formation et la performance. Leur savoir existait à côté des histoires écrites, en particulier des manuscrits arabes produits par des savants de toute l'Afrique de l'Ouest.
Un jeli pouvait donc tout à fait divertir un public, mais le divertissement n'était qu'une partie de son rôle. Dans les communautés mandingues, la tradition des jeli était aussi liée à l'histoire des familles, aux relations sociales, à la mémoire collective et à la conservation du savoir.
Une tradition qui continue de s'écrire
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Les manuscrits de Tombouctou racontent peut-être la version écrite la plus frappante de cette même histoire.
La tradition des griots n'est pas restée figée comme une curiosité historique. Des musiciens maliens contemporains issus de lignées de griots, dont des membres des grandes familles Diabaté, Kouyaté et Kanté, continuent de sortir de la musique dans le monde entier. Ils adaptent le jeu de la kora et du ngoni à des collaborations avec des musiciens de jazz, d'électro, de rock et d'autres styles à l'étranger, tout en continuant de chanter des louanges et des récits historiques lors des mariages, des baptêmes et d'autres rassemblements au pays. Le style de guitare d'Ali Farka Touré, aux accents de blues, qui surprenait autrefois le public occidental par ses fortes ressemblances avec le blues américain, fait toujours partie de l'héritage musical prolongé par son fils, Vieux Farka Touré. Même avec l'instabilité politique et les problèmes de sécurité qui ont limité l'accès à certaines parties du pays depuis une dizaine d'années, le bogolan continue d'apparaître dans la mode internationale, la Grande Mosquée de Djenné continue d'être recrépie à la main chaque année, et quelque part à Bamako, un jeli apprend à un enfant des chants et des récits transmis depuis des générations. Car au Mali, c'est depuis longtemps l'une des façons de garder les choses importantes.
Les manuscrits de Tombouctou racontent peut-être la version écrite la plus frappante de cette même histoire. Quand des groupes islamistes armés, dont Ansar Dine et Al-Qaïda au Maghreb islamique, ont pris le contrôle de Tombouctou en 2012 et commencé à détruire des mausolées et d'autres sites du patrimoine qu'ils jugeaient inacceptables, des bibliothécaires et de simples habitants ont aidé à mettre à l'abri des dizaines de milliers de manuscrits hors de la ville. Ils les ont transportés par la route et par le fleuve jusqu'à Bamako et ailleurs, souvent au péril de leur vie. L'UNESCO et d'autres organisations de sauvegarde ont ensuite documenté l'ampleur énorme de ce sauvetage : on estime qu'environ 300 000 manuscrits ont pu être sortis de Tombouctou, tandis que des milliers d'autres ont été perdus ou détruits. C'est le même instinct qui garde la tradition des griots vivante depuis des siècles, tourné pour une fois vers le papier plutôt que vers la mémoire : la conviction que certaines choses sont trop importantes pour qu'on les laisse disparaître.
