في فناء صغير في باماكو، يجلس رجل عجوز وآلة كورا مسنودة إلى ركبته. تمتد إحدى وعشرون وترًا على عنقها الطويل فوق صندوق رنين مصنوع من قرعة كبيرة. ثم يبدأ العزف. إنه لا يؤدي أغنية فحسب.
إنه جيلي.
تشير كلمة جيلي إلى دور يُتوارث تقليديًا داخل عائلات معيّنة: موسيقيون ورواة ومنشدو مديح وحفظة لتواريخ العائلات، ويُسمَّون أحيانًا "غريو" بالإنجليزية والفرنسية. لكن كلمة "غريو" لا تعبّر تمامًا عما يفعله الجيلي تقليديًا. فالجيلي قد يكون موسيقيًا وراويًا ومنشد مديح وعالم أنساب ووسيطًا ومستشارًا وحافظًا لتواريخ العائلات والتاريخ السياسي.
منذ قرون، ترث عائلات معيّنة من الجيلي هذا الدور. وتقليديًا، لم يكن المرء يتقدّم بطلب ليصبح جيليًا أو يقرر ذات صباح أن رواية القصص مهنته. كنت تولد في سلالة جيلي وتتعلم ممن حولك. وفي طفولتك قد تكبر وأنت تسمع أسماء الأسلاف تتكرر في الأغاني، وتستمع إلى تواريخ العائلات تُروى في الاحتفالات، وتتعلم أي القصص تخص أي العائلات والمجتمعات. وكانت المعرفة تنتقل من شخص إلى آخر عبر سنوات من الاستماع والتكرار والتصحيح والأداء.
هذا جزء مما يُعرف بالتقليد الشفهي: حفظ المعرفة ونقلها بالكلام والأداء. كان يمكن حفظ سلسلة نسب عن ظهر قلب. وكان يمكن تحويل حدث تاريخي إلى قصة تنتقل من جيل إلى جيل. وكان يمكن ربط أسماء الحكام بأحداث عهودهم. وكانت العائلات تستطيع أن تطلب أغاني مديح تحفظ أنسابها وإنجازاتها. وتتكرر القصص المهمة كثيرًا عبر الأجيال حتى تصبح جزءًا من أرشيف ثقافي مشترك.
والجيلي الذي يروي اليوم قصة ملك من القرن الثالث عشر لا يكرر بالضرورة كل جملة كما قيلت قبل 700 عام. فالتقاليد الشفهية تتغير بطبيعتها مع الوقت. قد يركز رواة مختلفون على تفاصيل مختلفة، أو يضيفون وجهات نظر محلية، أو يفسّرون أجزاء من القصة بطرق جديدة. وقد تبدو القصة مختلفة قليلًا من جيل إلى آخر، مع أنها ما زالت تحمل التاريخ والمعرفة اللذين أراد الناس حفظهما. وقد ساعدت هذه المرونة على إبقاء التقليد حيًا. فقد بقيت القصص لأن الناس واصلوا روايتها وأداءها ونقلها.
وأشهر مثال على ذلك قصة سوندياتا كيتا، المؤسس في القرن الثالث عشر الذي ترتبط به تقليديًا إمبراطورية مالي. وقد بقيت سيرته أشهر ما بقيت عبر ملحمة سونجاتا، التي أدّاها الجيليو ونقلوها أجيالًا. وللقصة روايات مختلفة، ولا يستطيع المؤرخون اعتبار كل تفصيل حقيقة حرفية. لكن وجود الروايات المختلفة لا يُفقد التقليد معناه. بل يكشف أمرًا مهمًا عن طريقة حفظ التاريخ: لم يكن يحتاج دائمًا إلى أن يوجد في وثيقة واحدة ثابتة كي يُتذكّر ويُنقل. فقد كان الناس يحملون المعرفة عبر القصص والأغاني والأنساب والأداء.
ولم يكن تاريخ مالي صغيرًا على الإطلاق.
فإمبراطورية مالي، التي ظهرت في القرن الثالث عشر وأصبحت من القوى المهيمنة في غرب أفريقيا، سيطرت على أراضٍ مرتبطة ببعض أثمن السلع في العالم آنذاك، خاصة الذهب والملح. كانت تلك العصور الوسطى، الحقبة التاريخية الواسعة بين العالم القديم والعصر الحديث، الممتدة تقريبًا من القرن الخامس إلى أواخر القرن الخامس عشر وفق المصطلحات التاريخية الأوروبية، وإن كانت المجتمعات الأفريقية تتبع جداولها الزمنية السياسية والثقافية الخاصة.
وحين يصف المؤرخون مالي بأنها من أغنى إمبراطوريات تلك الحقبة، فهم لا يقصدون أن أحدًا حسب ثروة منسا موسى ووضعه في تصنيف حديث للمليارديرات. فلا توجد قائمة موثّقة على طريقة فوربس لحكام العصور الوسطى.
إنما تأتي سمعة ثراء مالي من روايات تاريخية معاصرة أو قريبة من عصرها، ومن حجم تجارتها العابرة للصحراء، ومن سيطرتها على مناطق مهمة لإنتاج الذهب، ومن الأوصاف الاستثنائية التي تركها رحالة وعلماء التقوا حكامها وزاروا مدنها.
وجعل أشهر حكامها، منسا موسى، هذا الثراء أمرًا يستحيل على العالم الأوسع تجاهله.
ففي عام 1324 سافر من مالي إلى مكة حاجًا بقافلة ضخمة. وتصف الروايات العربية من العصور الوسطى مئات الخدم وإبلًا محمّلة بالذهب وإنفاقًا وعطايا بلغت حدًا في القاهرة جعل الزيادة المفاجئة في الذهب تؤثر، كما يُروى، في قيمته لسنوات. ويختلف المؤرخون حول الحجم الدقيق لقافلته والآثار الاقتصادية الدقيقة، لأن روايات العصور الوسطى كثيرًا ما بالغت في الأرقام، لكن هناك اتفاقًا واسعًا على أن منسا موسى امتلك ثروة استثنائية بمقاييس عصره وتحكّم في الوصول إليها.
وسافرت شهرته بعيدًا عن غرب أفريقيا. ففي الأطلس الكتالوني لعام 1375، وهو من أهم خرائط العالم الباقية من العصور الوسطى، يظهر منسا موسى ممسكًا بكرة ذهبية ولابسًا تاجًا، في صورة تُظهر مدى ارتباط مالي بالذهب في مخيلة أناس يعيشون بعيدًا عن حدودها.
ومع ذلك فالثراء وحده ليس ما يجعل تاريخ مالي لافتًا. اللافت بشكل خاص هو كثرة الطرق التي حُفظت بها المعرفة.
فبعض المعرفة كُتب. وبعضها انتقل من جيل إلى جيل عبر القصص والأغاني والأداء. وبعضها حُفظ عبر الاحتفالات والحرف وغيرها من التقاليد التي واصل الناس ممارستها.
وفي الفترات التي بلغت فيها إمبراطورية مالي ثم إمبراطورية سونغاي ذروة قوتهما، أصبحت مدن مثل تمبكتو مراكز كبرى للعلوم الإسلامية. وكتب العلماء ونسخوا مخطوطات في موضوعات منها الفقه وعلم الكلام والطب والفلك والرياضيات والشعر والتاريخ. واحتفظت عائلات بكثير من هذه المخطوطات ونقلتها من الآباء إلى الأبناء، أحيانًا عبر أجيال.
ومعرفة أخرى عاشت في الناس.
كان الجيلي يستطيع أن يحمل نسب عائلة. وكانت أغنية مديح تستطيع أن تحفظ اسم سلف وسمعته. وكانت قصة تاريخية طويلة تستطيع أن تربط مجتمعًا حيًا بتأسيس إمبراطورية قبل قرون. وكان احتفال يستطيع أن يعلّم التاريخ دون أن يشبه درس تاريخ في شيء.
حُفظت المعرفة في مالي بأشكال كثيرة. بعضها كُتب في مخطوطات. وبعضها عاش في قصص وأغانٍ وعروض انتقلت من جيل إلى جيل. ومعرفة أخرى حملتها الاحتفالات والحرف والتقاليد التي تمارسها العائلات والمجتمعات.
الورق قد يحترق. والمكتبات قد تُدمَّر. لكن قصة يعرفها مئة شخص قد تبقى.
وللذاكرة المحفوظة في الناس وحدهم نقاط ضعفها أيضًا. فالقصة قد تتغير، والراوي قد يموت قبل أن ينقل كل ما يعرف. ولهذا كانت للتكرار والتلمذة وسلالات العائلات والاحتفالات والأداء أهمية كبيرة. لم تكن مجرد ترفيه، بل كانت جزءًا من البنية التي تنتقل عبرها المعرفة من جيل إلى جيل.
وهذه من أنفع الطرق لفهم مالي اليوم.
فموسيقاها ليست موسيقى فحسب. واحتفالاتها ليست احتفالات فحسب. ومنسوجاتها تحمل رموزًا وتواريخ. ومخطوطاتها تحفظ قرونًا من الحياة الفكرية. وما زال جيليوها يؤدّون تقليدًا يمكن فيه للتذكّر نفسه أن يكون مهنة.
في مالي، عاش التاريخ كثيرًا في المكتبات.
لكنه عاش أيضًا في الأصوات.
من أين جاءت هذه الثقافة
في هذا القسم
فقد تولى منسا موسى الحكم في أوائل القرن الرابع عشر، وكثيرًا ما يوصف بأنه من أغنى الحكام في التاريخ المسجّل.
ساعدت جغرافيا مالي على تشكيل تاريخها. فنهر النيجر يجري عبر البلاد قبل أن ينعطف شمالًا نحو الصحراء، فيضع المنطقة على طرق تجارية مهمة تربط غرب أفريقيا بشمالها. كان الذهب ينتقل شمالًا من مناطق أبعد جنوبًا، بينما يأتي الملح جنوبًا من الصحراء. وأثرت المدن الواقعة على هذه الطرق من تجارة هذه السلع ومن جباية الضرائب من التجار الذين يمرّون بها.
وقبل صعود إمبراطورية مالي بزمن طويل، كانت إمبراطورية غانا قد أصبحت قوة كبرى في عالم التجارة الواسع هذا. وعلى الرغم من اسمها، لم تكن إمبراطورية غانا القديمة تقع في دولة غانا الحديثة. فقد امتدت أراضيها الأساسية إلى حد كبير فيما هو اليوم جنوب شرق موريتانيا وغرب مالي. وبحلول الألفية الأولى للميلاد، اشتهرت في أنحاء شمال أفريقيا والشرق الأوسط بالثروة التي جنتها من سيطرتها على التجارة.
ثم أصبحت إمبراطورية مالي القوة المهيمنة في الساحل الغربي، وصعدت في القرن الثالث عشر بقيادة سوندياتا كيتا. وانتقلت قصته عبر أجيال من الجيلي، الذين حفظوا تاريخ عالم الماندي بالرواية والموسيقى والأداء. كما دوّنها مؤرخون يكتبون بالعربية. وهذا يعني أن قصة سوندياتا موجودة بأكثر من شكل: في تقاليد شفهية تطورت عبر الأجيال، وفي روايات تاريخية مكتوبة.
وجاء أشهر حكام مالي بعد قرن. فقد تولى منسا موسى الحكم في أوائل القرن الرابع عشر، وكثيرًا ما يوصف بأنه من أغنى الحكام في التاريخ المسجّل. وجاء حجم ثروته أساسًا من سيطرة مالي على الأرض وإنتاج الذهب والطرق التجارية الكبرى. لكن حجّه إلى مكة عام 1324 هو ما جعله مشهورًا بعيدًا عن غرب أفريقيا.
سافر موسى بقافلة ضخمة وحمل كميات هائلة من الذهب. وتصف روايات رحلته أنه وزّع في القاهرة من الذهب ما جعل قيمته تنخفض هناك انخفاضًا كبيرًا، ويُروى أن الأثر استمر سنوات. وعرّف حجّه كثيرين في العالم الإسلامي الأوسع بثروة إمبراطورية مالي وقوتها الاستثنائيتين. وبعد أكثر من 50 عامًا ظهر في الأطلس الكتالوني الشهير لعام 1375 جالسًا على عرش وممسكًا بالذهب.
وفي عهد موسى ومن تلاه من الحكام، نمت تمبكتو لتصبح من أهم مراكز العلم الإسلامي في غرب أفريقيا. فقد دعمت مساجدها وكتاتيبها ومدارسها وعلماؤها ومكتباتها دراسة علوم منها الفقه وعلم الكلام والفلك والطب والرياضيات والشعر.
ولم تُحفظ المعرفة بالتعليم وحده، بل بالكتابة أيضًا. فقد نسخ العلماء المخطوطات وجمعوها، واحتفظت العائلات بكثير منها ونقلتها عبر الأجيال. ويُعتقد أن مئات الآلاف من المخطوطات وُجدت في تمبكتو والمنطقة المحيطة بها. ونجا كثير منها في مكتبات عائلية خاصة، بينما نُقل بعضها خارج المدينة حين سيطرت جماعات مسلحة على تمبكتو عام 2012 وهددت تراثها الثقافي.
وبحلول أواخر القرن الخامس عشر، كانت إمبراطورية سونغاي قد حلّت محل مالي قوةً مهيمنة في المنطقة. وواصلت سونغاي، التي كان مركزها غاو، تعزيز مكانة تمبكتو مركزًا للعلم. وفي عهد أسكيا محمد، بدءًا من عام 1493، أصبحت مؤسسات المدينة العلمية جزءًا من شبكة أوسع للعلم الإسلامي. وكان مسجد سانكوري من هذه المؤسسات، لكنه لم يكن جامعة بالمعنى الحديث. فقد كان التعليم منظمًا حول علماء أفراد ومساجد ومدارس وحلقات طلاب يدرسون على شيوخ بعينهم.
وانتهت قوة سونغاي في النهاية بعد أن عبر جيش مغربي الصحراء وهزم قواتها في معركة تونديبي عام 1591. وتفككت الإمبراطورية بعد ذلك ولم تستعد قوتها السياسية السابقة قط.
ووصل الحكم الاستعماري الفرنسي في أواخر القرن التاسع عشر، وأصبحت المنطقة جزءًا من السودان الفرنسي ضمن إمبراطورية فرنسا الأوسع في غرب أفريقيا. وجاء الاستقلال عام 1960. وأحدث الحكم الاستعماري تغييرات كبيرة في اقتصاد المنطقة وزراعتها، منها العمل القسري وسياسات تهدف إلى زيادة إنتاج المحاصيل النقدية مثل القطن. كما غيّرت مشاريع كبيرة مثل "مكتب النيجر" استخدام الأراضي والإنتاج الزراعي، وكثيرًا ما كان ذلك عبر ممارسات عمل قسرية.
وبعد الاستقلال، مرّت مالي بأشكال مختلفة من الحكم، منها حكم الحزب الواحد ثم فترة من الديمقراطية التعددية. لكن الاستقرار السياسي اضطرب بشدة منذ عام 2012 بسبب انتفاضة يقودها الطوارق في الشمال، واستيلاء جماعات جهادية على مدن الشمال، وتدخل عسكري دولي، ثم انقلابين عسكريين في 2020 و2021.
وما زالت مالي تحت الحكم العسكري. ففي عام 2025 حلّت السلطات العسكرية الأحزاب السياسية رسميًا ومدّدت التفويض السياسي للقيادة العسكرية. وقد عطّل عدم استقرار البلاد الحياة اليومية وألحق الضرر بالمؤسسات الثقافية في مناطق كثيرة. ومع ذلك استمرت تقاليد كثيرة: فالجيلي ما زالوا يروون القصص، والموسيقيون يواصلون العزف، والحرفيون يواصلون العمل، والمجتمعات تواصل ممارسة احتفالات وتقاليد تربط الحاضر بالأجيال التي سبقت.
المجموعات العرقية واللغات
في هذا القسم
ويتحدث الطوارق التماشق ولغات أمازيغية أخرى قريبة، مما يربطهم لغويًا بالشعوب الأمازيغية الأوسع في شمال أفريقيا.
مالي موطن لشعوب ولغات وتقاليد ثقافية كثيرة. والبامبارا، ويُسمَّون أيضًا البامانان، هم أكبر مجموعة عرقية في البلاد وينتمون إلى عالم الناطقين بلغات الماندي الأوسع. والبامبارية أيضًا لغة منتشرة ومفهومة على نطاق واسع في مالي، حتى لدى من لا يعدّون أنفسهم من البامبارا. وكثيرًا ما تكون لغة مشتركة بين أناس من خلفيات عرقية ولغوية مختلفة.
ويعكس المشهد اللغوي في مالي تاريخها أيضًا. فبموجب الإطار الدستوري لعام 2023، تتمتع اللغات الوطنية بوضع رسمي، بينما الفرنسية لغة عمل وليست اللغة الرسمية للبلاد.
وإلى جانب البامبارا هناك الفولاني، المعروفون أيضًا بالبول أو الفولا. ارتبطت مجتمعات الفولاني طويلًا برعي الأبقار، لكن تاريخهم أوسع بكثير من الرعي. فقد كان الفولاني أيضًا مزارعين وتجارًا وعلماء وأعضاء في مجتمعات مستقرة. ولهم تاريخ طويل بشكل خاص في دلتا النيجر الداخلية حول موبتي وأجزاء أخرى من وسط مالي. وفي القرن التاسع عشر أسس مصلحون مسلمون من الفولاني دولة ماسينا في هذه المنطقة.
وعلى امتداد نهر النيجر تعيش مجتمعات منها السونغاي والبوزو. ويشتهر البوزو خاصة بتقليدهم الطويل في صيد السمك، وإن لم يكن الصيد حكرًا على مجموعة عرقية واحدة قط. فقد أعال النهر مجتمعات مختلفة عبر الصيد والزراعة والتجارة والنقل منذ قرون.
وفي التلال المحيطة بجرف باندياغارا، طوّر الدوغون لغات وتقاليد وعمارة وممارسات دينية مميزة. ويشمل تاريخهم روايات شفهية عن كيف ولماذا استقرت المجتمعات في المنحدرات الصخرية، بينما قدّم الباحثون تفسيرات مختلفة لتلك التحركات، منها احتمال أن الناس لجؤوا إليها هربًا من النزاعات أو الضغوط السياسية. واليوم تبقى تقاليد الدوغون الثقافية من أكثر التقاليد تميزًا في مالي.
وأبعد شمالًا، يتغير المشهد من جديد. فللطوارق والمور تقاليد شكّلتها قرون من التنقل عبر الصحراء والرعي والتجارة والصلات بين شمال أفريقيا وغربها. ويتحدث الطوارق التماشق ولغات أمازيغية أخرى قريبة، مما يربطهم لغويًا بالشعوب الأمازيغية الأوسع في شمال أفريقيا. وتاريخهم وهويتهم متمايزان عن تاريخ المجتمعات الناطقة بلغات الماندي في الجنوب وهويتها، وقد تقاطعت هذه الفروق أيضًا مع التوترات السياسية والانتفاضات التي شكّلت شمال مالي منذ الاستقلال.
وتجعل هذه المجتمعات معًا من مالي بلدًا ذا تقاليد ثقافية كثيرة. فقد شكّل هويتها أناس يتحدثون لغات مختلفة، ويعيشون في بيئات مختلفة جدًا، ويتبعون أنماط عيش مختلفة، وحفظوا تواريخهم بطرق مختلفة.
الدين والمعتقد
في هذا القسم
وفي بعض المجتمعات، استمرت ممارسات دينية أقدم إلى جانب الإسلام، وأثّرت أحيانًا في العادات والطقوس المحلية.
الإسلام دين الأغلبية في مالي، ومعظم المسلمين من أهل السنة ويتبعون تاريخيًا المذهب المالكي في الفقه. وانتشر الإسلام في المنطقة على مدى قرون كثيرة، حمله التجار والعلماء والحكام والمجتمعات الدينية على طول الطرق التجارية التي تربط غرب أفريقيا بشمالها. وترسّخ بعمق في المدن التجارية الكبرى والبلاطات الملكية، ومنها بلاط إمبراطورية مالي. وفي عهد منسا موسى ومن تلاه من الحكام، ارتبطت مالي ارتباطًا وثيقًا بالعالم الإسلامي الأوسع عبر التجارة والعلم والحج.
وبالنسبة لكثير من المسلمين في مالي، تتشكّل الحياة الدينية أيضًا بالتقاليد الصوفية. فالتيجانية والقادرية طريقتان صوفيتان مهمتان في البلاد. وهما شبكتان من المجتمعات المسلمة تتمحوران حول شيوخ دين ومرشدين روحيين، وقد أدّتا دورًا مهمًا في التعليم الديني والصلاة والحياة التعبدية.
وفي بعض المجتمعات، استمرت ممارسات دينية أقدم إلى جانب الإسلام، وأثّرت أحيانًا في العادات والطقوس المحلية.
والدوغون مثال على ذلك، وإن كانت تقاليدهم الدينية متنوعة وفسّرها الباحثون بطرق مختلفة. فالروايات الأنثروبولوجية تصف شخصية خالقة تُسمّى أمّا، وكائنات تُعرف بالنومو، إضافة إلى معتقدات تتعلق بالأسلاف وبالأهمية الروحية للبيئة الطبيعية والمبنية. ويرتبط الدين ارتباطًا وثيقًا بفن الدوغون وعمارتهم واحتفالاتهم وحياتهم الاجتماعية. وقد تحمل أشياء مثل الأقنعة والأبواب ومخازن الحبوب معاني مرتبطة بالتقاليد الدينية وتقاليد الأسلاف.
ولدى البامبارا، استمرت أيضًا في بعض المجتمعات ممارسات تقليدية تتعلق بالأسلاف والأرواح والأشياء الواقية والمختصين بالطقوس، إلى جانب العقيدة والممارسة الإسلامية. ولا يعني هذا أن كل مسلم يجمع بين الإسلام والمعتقدات التقليدية بالطريقة نفسها. بل إن الحياة الدينية في مالي تعكس قرونًا من التفاعل بين الإسلام والتقاليد المحلية الأقدم.
الطعام
في هذا القسم
وفي المناطق الأكثر جفافًا في مالي، حيث ينمو الدخن والذرة الرفيعة بثبات أكبر من الأرز، يبقى التو طعامًا يوميًا.
يعتمد ما يأكله الناس في مالي جزئيًا على المكان الذي يعيشون فيه وما يمكن زراعته أو إيجاده هناك. ففي وسط مالي، ينبسط نهر النيجر في شبكة واسعة من الأراضي الرطبة تُعرف بدلتا النيجر الداخلية. وحين يفيض النهر، يصنع حقولًا خصبة يمكن زراعة الأرز فيها، بينما تعين المياه المحيطة على صيد السمك. لذلك فالأرز غذاء أساسي مهم في هذا الجزء من البلاد، ويُقدَّم كثيرًا مع صلصات من الفول السوداني أو البامية أو أوراق الباوباب أو مكونات أخرى، مع اللحم أو السمك بحسب المنطقة والبيت.
وبعيدًا عن مناطق النهر الأكثر رطوبة، تزداد أهمية الدخن والذرة الرفيعة. وتُستخدم هذه الحبوب في صنع التو، وهو عصيدة كثيفة تؤكل مع صلصة غنية التوابل. وفي المناطق الأكثر جفافًا في مالي، حيث ينمو الدخن والذرة الرفيعة بثبات أكبر من الأرز، يبقى التو طعامًا يوميًا.
والسمك مهم بشكل خاص للمجتمعات التي تعيش على امتداد نهر النيجر وحول دلتا النيجر الداخلية. فقد يُجفَّف أو يُدخَّن أو يُشوى أو يُطهى في الصلصات. ويُعرف البوزو تقليديًا بالصيد، وأدّت مجتمعاتهم دورًا مهمًا في صيد السمك وتجارته في المنطقة، وإن لم يكونوا وحدهم من يصطادون.
وللحم أيضًا مكانة مهمة في الطعام والاحتفالات في مالي. فقد يُقدَّم لحم الضأن والبقر المشوي بكميات أكبر في الأعراس واحتفالات تسمية المواليد وغيرها من المناسبات المهمة. وفي التباسكي، الاسم الشائع في غرب أفريقيا لعيد الأضحى، تتقاسم العائلات التي تضحّي اللحم مع الأقارب والجيران وغيرهم في مجتمعها.
ثم هناك الشاي. ففي أنحاء كثيرة من مالي، خاصة لدى الطوارق والمور في الشمال، يُعدّ تحضير الشاي وتقاسمه طقسًا اجتماعيًا مهمًا. ويُحضَّر الشاي تقليديًا ويُقدَّم على ثلاث جولات، تزداد كل جولة حلاوة. ويصف قول صحراوي متداول الجولات الثلاث بأنها مُرّة كالحياة، وحلوة كالحب، وناعمة كالموت. إنها قطعة صغيرة من الشعر الشعبي، لكنها تلخّص الغاية الاجتماعية للطقس: يمنح الشاي الناس سببًا للجلوس والحديث وقضاء الوقت معًا.
ثم هناك الأطعمة اليومية التي لا تبدو ثقافة حتى تتوقف لتلاحظها. فالفول السوداني يُستخدم كثيرًا في الجنوب، في الوجبات الخفيفة وفي الصلصات. وحين يحلّ موسم المانجو، تملأ الأسواق والأكشاك على جوانب الطرق في باماكو والمدن الأخرى. ليس الأمر احتفالًا كبيرًا ولا طقسًا قديمًا. إنها ببساطة المتعة المألوفة لرؤية المانجو في كل مكان، ومعرفة أن موسم المانجو قد عاد، ولو لبعض الوقت.
الموسيقى والرقص والفن
في هذا القسم
للموسيقى المالية شهرة عالمية تفوق حجم البلاد بكثير، ويرتبط كثير من موسيقى الماندي التقليدية بتقليد الجيلي الموصوف في بداية هذا المقال.
للموسيقى المالية شهرة عالمية تفوق حجم البلاد بكثير، ويرتبط كثير من موسيقى الماندي التقليدية بتقليد الجيلي الموصوف في بداية هذا المقال. فالكورا، وهي قيثارة جسرية بإحدى وعشرين وترًا مبنية حول قرعة كبيرة تعمل صندوق رنين، هي الآلة الأكثر ارتباطًا بأداء جيلي الماندي، ويعزفها تقليديًا أفراد من عائلات الجيلي الوراثية الذين يرثون المعرفة الموسيقية وتقاليد الأداء التاريخي والمديح معًا. أما النغوني، وهو عود صغير يُعزف بالنقر وينتمي إلى عائلة من آلات غرب أفريقيا أسهمت في التقاليد الموسيقية التي نشأ منها البانجو الأمريكي في النهاية، والبالافون، وهو إكسيليفون خشبي بقرعات رنين، فيكمّلان الآلات الأساسية لموسيقى الماندي التقليدية.
وبنى علي فركا توري، المولود في نيافونكي بإقليم تمبكتو، مسيرة دولية في أواخر القرن العشرين بالعزف على الغيتار الكهربائي بأسلوب سمعه الجمهور حول العالم قريبًا جدًا من بلوز دلتا المسيسيبي الأمريكي. ورفض توري فكرة أن موسيقاه مشتقة ببساطة من البلوز الأمريكي، وظل التشابه بين التقاليد الموسيقية المالية وبلوز الأمريكيين من أصل أفريقي موضع نقاش طويل بين الموسيقيين والباحثين، خاصة لأن للتقليدين صلات عميقة بممارسات موسيقية من غرب أفريقيا حُملت عبر الأطلسي في تاريخ تجارة الرقيق. وواصل ابنه فيو فركا توري، وعازف الكورا البارع توماني دياباتي، المنحدر من عائلة جيلي وراثية مشهورة بالعزف على الكورا، حمل هذه المكانة الدولية، إلى جانب مغنية الواسولو أومو سانغاري، التي تستلهم موسيقاها بقوة تقاليد منطقة واسولو بدلًا من الاعتماد على سلالة جيلي وراثية.
أما "مهرجان الصحراء"، الذي انطلق عام 2001 قرب تمبكتو ثم اضطر إلى المنفى بسبب الأوضاع الأمنية في شمال مالي، فقد جمع موسيقيين من الطوارق ونجومًا ماليين وفنانين دوليين في مكان اشتهر عالميًا قبل أن يجعل عدم الاستقرار استمرار المهرجان الصحراوي الأصلي مستحيلًا. والتشي وارا، وهو غطاء رأس على شكل ظبي يُستخدم في رقصات مقنّعة مرتبطة بمجتمعات البامبارا الزراعية والمعرفة الزراعية، يبقى من أشهر الأشكال الفنية في مالي، ويستلهم فنانون ومصممون ماليون أسلوبه النحتي بعيدًا عن سياقه الزراعي الأصلي.
الملابس والمنسوجات والحرف
البوغولان، المعروف على نطاق واسع بقماش الطين، من أشهر تقاليد النسيج في مالي. ويُصنع بمعالجة قماش القطن بأصباغ نباتية وطين مُعدّ، غالبًا عبر تطبيقات وتجفيف متكررة. وتنتج العملية أقمشة بالبني الداكن والأسود والمغري وألوان ترابية أخرى، مزيّنة عادة بنقوش هندسية. وتقليديًا كانت مراحل العمل المختلفة تُقسَّم كثيرًا بين الرجال والنساء، ومنها النسج والصباغة ورسم النقوش بالطين والخياطة. وتطوّر البوغولان لدى عدة مجتمعات في مالي، خاصة الشعوب الناطقة بلغات الماندي، وتحمل بعض النقوش معاني مرتبطة بأمثال أو أحداث مهمة أو مهن أو هوية جماعية. وما كان يُستخدم أساسًا للملابس وغيرها من الأغراض اليومية أو الاحتفالية أصبح أيضًا جزءًا من الأزياء المعاصرة، ويُباع البوغولان اليوم دوليًا بوصفه تصميمًا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بمالي.
وفي مجتمعات الدوغون، كان نسج القطن والصباغة بالنيلة جزءًا من تقاليد النسيج منذ زمن طويل. ويمكن استخدام القماش للملابس اليومية وللأزياء المتقنة التي تُلبس في الرقصات المقنّعة. والنحت على الخشب تقليد مهم آخر. فقد تحمل الأبواب الخشبية المنحوتة ومصاريع مخازن الحبوب أشكالًا بشرية أو حيوانية أو رموزًا مرتبطة بمعتقدات الدوغون وتقاليدهم. وقد صُنعت هذه الأشياء للاستخدام العملي، لكنها تُقدَّر أيضًا أعمالًا فنية. غير أن كثيرًا منها دخل مجموعات دولية، مما يثير أسئلة حول كيف ومتى أُخرجت من مالي، وهل ينبغي إعادة بعضها.
الأعياد والاحتفالات وطقوس العبور
احتفال السيغي لدى الدوغون، الذي يُقام مرة واحدة فقط كل ستين عامًا، يُحيي ما يصفه تراث الدوغون بأنه الموت الأول، وهو من أكثر التقاليد الاحتفالية تميزًا لدى مجتمعات الدوغون. ويتضمن الاحتفال سلسلة من الطقوس والرقصات والأقنعة والمواكب عبر المجتمعات، مما يعني أن معظم الدوغون لا يشهدون دورة سيغي كاملة إلا مرة واحدة في حياتهم. أما احتفالات الأقنعة الأصغر لدى الدوغون، وتُسمّى داما، فتُقام أكثر بوصفها طقوسًا جنائزية، هدفها المساعدة على إعلان انتقال المتوفى واستعادة التوازن الاجتماعي، ويرتدي فيها الراقصون أقنعة خشبية تمثل أسلافًا وحيوانات وشخصيات أخرى، ويؤدون حركات تتطلب تدريبًا طويلًا.
وفي جنّة (دجيني)، موطن أكبر مبنى طيني في العالم، الجامع الكبير، يجمع حدث مجتمعي سنوي يُسمّى "الكريبيساج" معظم أهل البلدة لإعادة تلبيس واجهة المسجد بطين جديد بعد أن يُبلي طقس الموسم الطبقة السابقة. ويُعامل الحدث صيانةً عملية ومهرجانًا جماعيًا حقيقيًا في آن، إذ يساعد الشباب في حمل الطين ووضعه بينما ينظّم الكبار وقادة المجتمع العمل. ويُعدّ التباسكي ونهاية رمضان (عيد الفطر) من أهم الاحتفالات الوطنية في البلاد، ويُحتفل بهما بالملابس الجديدة والصلوات الجماعية والتجمعات العائلية، وفي التباسكي تحديدًا بذبح أضحية وتقاسمها بين البيوت القادرة على المشاركة.
العالم الاجتماعي خلف الجيلي
في مجتمع الماندي التقليدي، كان الجيليو جزءًا من فئة اجتماعية معترف بها لها أدوارها ومسؤولياتها. وكانوا ينتمون إلى الفئة الأوسع المعروفة بالنياماكالاو، التي تضم أيضًا الحدادين والدبّاغين، وكانوا يتميزون تقليديًا عن عائلات المزارعين والنبلاء.
وساعدت هذه المكانة على تحديد نوع المعرفة المنتظر من عائلات الجيلي أن تحملها. فكان الجيلي يستطيع حفظ أنساب العائلات وتواريخ المديح وروايات الأحداث السياسية والقصص التاريخية الطويلة، وينقلها من جيل إلى جيل عبر التدريب والأداء. ووُجدت معرفتهم إلى جانب التواريخ المكتوبة، خاصة المخطوطات العربية التي أنتجها العلماء في أنحاء غرب أفريقيا.
لذلك، مع أن الجيلي كان يستطيع بالتأكيد إمتاع الجمهور، فإن الترفيه لم يكن إلا جزءًا من دوره. ففي مجتمعات الماندي، كان تقليد الجيلي مرتبطًا أيضًا بتاريخ العائلة والعلاقات الاجتماعية والذاكرة العامة وحفظ المعرفة.
تقليد ما زال يُصنع
في هذا القسم
إنها الغريزة نفسها التي أبقت تقليد الغريو حيًا عبر القرون، موجّهة هذه المرة نحو الورق بدلًا من الذاكرة: القناعة بأن بعض الأشياء أهم من أن تُترك لتختفي.
لم يتجمّد تقليد الغريو بوصفه طرفة تاريخية. فموسيقيون ماليون معاصرون ينحدرون من سلالات الغريو، منهم أفراد من عائلات دياباتي وكوياتي وكانتي الممتدة، يواصلون إصدار موسيقاهم دوليًا، ويكيّفون العزف على الكورا والنغوني في تعاون مع موسيقيي الجاز والموسيقى الإلكترونية والروك وغيرهم في الخارج، بينما ما زالوا يؤدون أغاني المديح والروايات التاريخية في الأعراس واحتفالات التسمية وغيرها من التجمعات في الوطن. وما زال أسلوب علي فركا توري في الغيتار، بنكهته القريبة من البلوز، الذي أدهش الجمهور الغربي يومًا بتشابهه القوي مع البلوز الأمريكي، جزءًا من الإرث الموسيقي الذي يحمله ابنه فيو فركا توري. وحتى وسط عدم الاستقرار السياسي والمخاوف الأمنية التي حدّت من وصول الغرباء إلى أجزاء من البلاد خلال العقد الماضي، ما زال قماش البوغولان يظهر في الأزياء العالمية، وما زال الجامع الكبير في جنّة يُعاد تلبيسه باليد كل عام، وفي مكان ما في باماكو يعلّم جيلي طفلًا أغاني وقصصًا تناقلتها الأجيال، لأن هذا كان في مالي منذ زمن طويل إحدى طرق حفظ الأشياء المهمة.
وربما تروي مخطوطات تمبكتو أوضح نسخة مكتوبة من القصة نفسها. فحين سيطرت جماعات إسلامية مسلحة، منها أنصار الدين وتنظيم القاعدة في بلاد المغرب الإسلامي، على تمبكتو عام 2012 وبدأت تدمير الأضرحة ومواقع تراثية أخرى رأتها غير مقبولة، ساعد أمناء المكتبات والسكان العاديون في نقل عشرات الآلاف من المخطوطات خارج المدينة إلى أماكن آمنة، فنقلوها برًا ونهرًا إلى باماكو وغيرها، وكثيرًا ما كان ذلك بمخاطرة شخصية كبيرة. ووثّقت اليونسكو ومنظمات حفظ أخرى لاحقًا الحجم الهائل لعملية الإنقاذ، مع تقديرات بأن نحو 300,000 مخطوطة أُخرجت بنجاح من تمبكتو بينما فُقدت آلاف أخرى أو دُمّرت. إنها الغريزة نفسها التي أبقت تقليد الغريو حيًا عبر القرون، موجّهة هذه المرة نحو الورق بدلًا من الذاكرة: القناعة بأن بعض الأشياء أهم من أن تُترك لتختفي.
