تاريخ غينيا: الاستقلال والثقافة والموسيقى وقصة البلد الذي قال "لا" أولًا

والتاريخ السياسي لغينيا ليس سوى جزء من قصتها الحديثة. فتحت أرضها واحد من أثمن مخزونات البوكسيت في العالم، وهو الخام الرئيسي المستخدم في صنع الألومنيوم. وتملك غينيا نحو 7.4 مليار طن من احتياطيات البوكسيت، وهي أكبر الاحتياطيات المعروفة في العالم. وفي عام 2024 أنتجت 33.2 في المئة من بوكسيت العالم، فكانت أكبر منتج في العالم ذلك العام.

ويبدو حجم هذه الثروة المعدنية لافتًا حين يوضع إلى جانب الصورة الاقتصادية الأوسع للبلاد. فقد بلغ الناتج المحلي الإجمالي لغينيا نحو 25 مليار دولار أمريكي عام 2024، بينما بلغ نصيب الفرد منه نحو 1,695 دولارًا. وقدّر البنك الدولي أيضًا أن 52 في المئة من الغينيين كانوا يعيشون تحت خط الفقر الدولي البالغ 3.65 دولار يوميًا عام 2024 وفق مقياسه لتعادل القوة الشرائية لعام 2017.

لذلك ليس السؤال المطروح على غينيا ما إذا كانت تملك موارد طبيعية ثمينة. فهي تملكها بوضوح. السؤال الأصعب هو كم من هذه الثروة يصل إلى الغينيين العاديين عبر الوظائف والخدمات العامة والبنية التحتية وتحسّن مستوى المعيشة. وما زال هذا السؤال في قلب قصة غينيا اليوم.

المجموعات العرقية واللغات

تضم غينيا عدة مجتمعات عرقية كبرى، أكبرها الفولاني والمالينكي والسوسو، إلى جانب مجتمعات مثل الكبيلي والكيسي والتوما.

والفولاني، المعروفون أيضًا بالبول أو الفولبي، هم أكبر مجموعة عرقية في غينيا. ويتركزون خاصة في مرتفعات فوتا جالون، المنطقة التي نشأت فيها إمامة فوتا جالون بقيادة الفولاني في القرن الثامن عشر. وارتبطت مجتمعات الفولاني تاريخيًا برعي الأبقار، لكن الزراعة والتجارة ومهنًا أخرى كانت أيضًا جزءًا من حياة المنطقة منذ زمن طويل. كما أصبحت فوتا جالون مركزًا مهمًا للعلم الإسلامي، وتشمل التقاليد الثقافية للفولاني تراثًا غنيًا من الشعر والأدب الشفهي والموسيقى.

ويتركز المالينكي، ويُسمَّون أيضًا الماندينكا، خاصة في غينيا العليا، ومنها منطقة كانكان. وهم ينتمون إلى عالم الماندي الثقافي الأوسع الممتد عبر غينيا ومالي والسنغال وكوت ديفوار وأجزاء أخرى من غرب أفريقيا. ويرتبط تاريخهم ارتباطًا وثيقًا بإمبراطورية مالي، وما زال تقليد الجيلي مهمًا في كثير من مجتمعات المالينكي. والجيليون موسيقيون ورواة وعلماء أنساب ومؤرخون شفهيون يحفظون المعرفة عن العائلات والحكام والأحداث المهمة وينقلونها.

ويبرز السوسو خاصة في غينيا السفلى، ومنها المنطقة المحيطة بكوناكري والإقليم الساحلي. وتاريخيًا شاركت مجتمعات السوسو في التجارة الساحلية وصيد السمك والزراعة والتجارة، وساعد موقعها على الساحل الأطلسي على ربطها بطرق التجارة التي تصل الداخل بأسواق الساحل.

وفي جنوب شرق غينيا، خاصة في منطقة الغابات، للمجتمعات ومنها الكبيلي والكيسي والتوما لغاتها وتواريخها وتقاليدها الفنية الخاصة. وتتقاسم المنطقة أيضًا روابط ثقافية مع ليبيريا وسيراليون المجاورتين، حيث تعيش مجتمعات قريبة عبر حدود رُسمت في الحقبة الاستعمارية. وما زالت الأقنعة وتقاليد التلقين والموسيقى وأشكال أخرى من الأداء مهمة في أجزاء من المنطقة، وإن كانت هذه الممارسات تختلف كثيرًا بين المجتمعات.

والفرنسية هي اللغة الرسمية لغينيا، إرثًا من الحقبة الاستعمارية. لكنها ليست اللغة التي يستخدمها معظم الغينيين في كل جوانب الحياة اليومية. فالبولار، اللغة المرتبطة خاصة بمجتمعات الفولاني، والمانينكا، المنتشرة بين مجتمعات المالينكي، والسوسو من أكثر اللغات الأفريقية انتشارًا في البلاد. ويستخدم كثير من الغينيين أكثر من لغة، فيختارون بين الفرنسية واللغات المحلية بحسب المكان والمخاطَب والموضوع. والفرنسية مهمة خاصة في الحكومة والتعليم والأعمال الرسمية والتواصل بين أناس من مجتمعات لغوية مختلفة.

وأدّى الانتماء العرقي أيضًا دورًا مهمًا في سياسة غينيا. فقد سار التنافس السياسي أحيانًا على خطوط عرقية، واتُّهمت حكومات مختلفة بمحاباة مجتمعات بعينها. ففي عهد لانسانا كونتي مثلًا، كثيرًا ما نُظر إلى مجتمعات السوسو على أنها تتمتع بنفوذ سياسي أكبر، بينما نُظر على نطاق واسع إلى انتخابات 2010 الرئاسية من خلال التنافس بين القواعد السياسية للفولاني والمالينكي. وأسهمت هذه الانقسامات أحيانًا في التوتر والعنف السياسيين، لكنها لا تعني أن المجتمعات العرقية في غينيا تعيش منفصلة. فالناس من مجتمعات مختلفة يعملون ويتاجرون ويدرسون ويعيشون جنبًا إلى جنب، كما يعبر التزاوج والروابط العائلية الحدود العرقية. لذلك فالانتماء العرقي في غينيا جزء مهم من التنافس السياسي، وفي الوقت نفسه جزء واحد من حياة يومية أكثر ترابطًا بكثير.

الدين والمعتقد

غينيا ذات أغلبية مسلمة ساحقة. إذ يُقدَّر أن نحو 85 إلى 90 في المئة من السكان مسلمون، مما يجعل الإسلام الدين السائد في البلاد. وللإسلام جذور تاريخية عميقة في غينيا. ففي مرتفعات فوتا جالون، أسس الفولاني المسلمون إمامة فوتا جالون في القرن الثامن عشر، فأوجدوا مركزًا مهمًا للسلطة السياسية الإسلامية والعلم الديني. كما انتشر الإسلام عبر التجارة والعلم والهجرة في عالم الماندي الأوسع، ومنه المجتمعات المرتبطة بإمبراطورية مالي القديمة.

ويشكّل المسيحيون نسبة أصغر بكثير من السكان، ويتركزون خاصة في أجزاء من جنوب غينيا وجنوبها الشرقي. وترسّخت المسيحية في هذه المناطق عبر نشاط المبشرين خلال الحقبة الاستعمارية، وإن كانت المجتمعات المسيحية تبقى أقلية في البلاد.

ولا تقتصر الحياة الدينية في غينيا على الممارسة الرسمية للإسلام أو المسيحية. ففي أجزاء من منطقة الغابات، ما زالت تقاليد مجتمعية أقدم مهمة إلى جانب الأديان العالمية الكبرى. فلدى عدة شعوب في منطقة الغابات، أدّت جمعيات التلقين مثل البورو والساندي، المعروفة أيضًا بالبوندو في بعض المجتمعات، تاريخيًا أدوارًا في تعليم الشباب واجباتهم تجاه المجتمع والتوقعات الاجتماعية وسن الرشد. وقد تشمل أنشطتها احتفالات التلقين والعروض المقنّعة ومعارف محصورة في أعضاء هذه الجمعيات. وليست هذه التقاليد متطابقة في كل مكان، وتختلف أهميتها اليوم من مجتمع إلى آخر.

وتحافظ بعض المجتمعات أيضًا على معتقدات وممارسات أقدم تتعلق بالأسلاف والأرواح والأماكن المقدسة. ولم تختفِ هذه التقاليد لمجرد أن معظم الغينيين مسلمون. ففي بعض المجتمعات، تستمر عناصر من الممارسات الأقدم عبر الاحتفالات والتقاليد العائلية وأشكال التعبير الفني، وإن كانت طريقة فهم الناس لها وممارستهم إياها تختلف كثيرًا.

وللمختصين الدينيين المسلمين المعروفين بالمرابطين مكانة مهمة أيضًا في كثير من المجتمعات المسلمة في غينيا. والمرابط عمومًا عالم مسلم أو معلم دين، وإن كانت الكلمة قد تصف أشخاصًا بأدوار مختلفة بحسب المجتمع. فبعضهم يُحترم لعلمه بالقرآن وتعليمه، بينما قد يُعدّ آخرون أيضًا أدعية مكتوبة أو تمائم لمن يطلبون الحماية أو العون الروحي. ويعكس وجودهم التاريخ الطويل للعلم الإسلامي والممارسة الدينية المحلية في غينيا، حيث تطورت التقاليد الإسلامية إلى جانب عادات مجتمعية أقدم عبر أجيال كثيرة.

الطعام

الأرز غذاء أساسي في أنحاء غينيا ويظهر في مطبخ كثير من مجموعاتها العرقية. ويؤكل عادة مع صلصات من مكونات مثل الفول السوداني وزيت النخيل والبامية والخضار الورقية، ومنها أوراق الكسافا والبطاطا الحلوة. وكثيرًا ما يُضاف السمك أو اللحم أو السمك المدخّن إلى هذه الصلصات لإكسابها النكهة. و"الأرز الدسم" تحضير شائع آخر، يُطهى فيه الأرز مع الطماطم والزيت واللحم أو السمك بدلًا من تقديمه منفصلًا عن الصلصة.

وتختلف الأطباق التقليدية الأخرى بحسب المنطقة. فالفوتي، المعروف أيضًا باللافيدي في بعض السياقات، يرتبط بتحضيرات قد تشمل الفونيو والبامية والسومبارا، وهو تابل مخمّر يُصنع من بذور شجرة الخرّوب الأفريقي. والفونيو مهم بشكل خاص في مرتفعات فوتا جالون، حيث زرعته مجتمعات الفولاني وأكلته منذ زمن طويل. ولمنتجات الألبان أيضًا مكان في طعام الفولاني بسبب التاريخ الطويل لرعي الأبقار في المنطقة. فالحليب الطازج والحليب المخمّر من الأطعمة اليومية، وقد يؤكلان مع حبوب مثل الفونيو.

وفي غينيا الساحلية، السمك جزء مهم من الغذاء بسبب قرب المنطقة من المحيط الأطلسي. ويُشوى عادة أو يُدخَّن أو يُطهى في صلصات مع الأرز وغيره من الأطعمة الأساسية. وفي أجزاء من جنوب غينيا، يُنتج نبيذ النخيل تقليديًا أيضًا باستخراج عصارة أنواع معينة من النخيل، وإن كان استخدامه يختلف بين المجتمعات والمناطق.

وجوز الكولا طعام آخر له معنى يتجاوز الأكل. فقد استُخدم منذ زمن طويل في غينيا وأنحاء أخرى من غرب أفريقيا في المناسبات الاجتماعية والاحتفالية. وقد يكون تقديم جوز الكولا وسيلة لإظهار الاحترام أو الترحيب بضيف أو تثبيت اتفاق أو بدء نقاش رسمي. ويختلف معنى هذه الممارسة وأهميتها بين المجتمعات، لكن هذه الحبة الصغيرة قد تحمل معنى اجتماعيًا كبيرًا.

الموسيقى والرقص والفن

من أكثر المنتجات الثقافية الغينية تأثيرًا الجيمبي، وهو طبل يدوي على شكل كأس يرتبط بشعوب الماندي في غرب أفريقيا. ولغينيا أهمية خاصة في تاريخ هذه الآلة وتقاليد العزف عليها. فقد تطور العزف على الجيمبي داخل مجتمعات الماندي، وكان يؤديه تقليديًا موسيقيون متخصصون، وإن انتشر لاحقًا بعيدًا عن العائلات الموسيقية الوراثية. واستُخدمت الطبول في الأعراس واحتفالات الحصاد والرقصات وغيرها من المناسبات الجماعية، وارتبطت إيقاعات مختلفة بمناسبات وأماكن بعينها. وقد يستغرق تعلّم المخزون الإيقاعي والتقنيات المستخدمة لمرافقة الراقصين سنوات.

وأصبحت الموسيقى مهمة بشكل خاص بعد الاستقلال. فقد روّجت حكومة سيكو توري لسياسة ثقافية شجّعت الموسيقيين الغينيين على الاستلهام من التقاليد الموسيقية القديمة مع ابتكار أشكال أداء حديثة. وأُنشئت فرق أوركسترا إقليمية ووطنية، ووُزّعت الألحان التقليدية للغيتارات الكهربائية والساكسفونات وغيرها من الآلات الحديثة، وقدّمت فرق الرقص التقاليد الغينية على مسارح وطنية ودولية.

ومن أشهر هذه الفرق بيمبيا جاز الوطنية والباليه الأفريقي (Les Ballets Africains). فقد تأسس الباليه الأفريقي قبل الاستقلال وأصبح فرقة الرقص الوطنية لغينيا، وجال دوليًا بعروض تضم الرقص والموسيقى والطبول الغينية التقليدية. ونشأت بيمبيا جاز من أوركسترا إقليمية في بيلا، وأصبحت من أشهر فرق غينيا بعد انتقالها إلى كوناكري. ومزجت موسيقاها ألحان الماندي وتقاليده الغنائية بالغيتارات الكهربائية والآلات النحاسية وتوزيعات فرق الرقص الحديثة، فساعدت على جعل الموسيقى الغينية مؤثرة في أنحاء غرب أفريقيا.

ودعمت الحكومة أيضًا شبكة واسعة من فرق الموسيقى والرقص الإقليمية والمحلية. وأتاحت المسابقات الثقافية للموسيقيين والمؤدين فرصًا لتمثيل مجتمعاتهم ونيل الاعتراف الوطني. وروّجت الدولة لهذه الأنشطة لأنها أرادت أن تساعد الموسيقى والأداء على بناء هوية وطنية متجذرة في تقاليد غينيا نفسها لا في الثقافة الاستعمارية الفرنسية.

وجاء هذا الدعم بتوقعات سياسية. فقد شُجّع الموسيقيون والمؤدون على تطوير التقاليد الغينية، لكن كان يُنتظر من أعمالهم أيضًا أن تعكس رؤية الحكومة للبلاد وهويتها الوطنية. وسجّلت شركة سيليفون، التي أنشأتها الدولة في الستينيات، الموسيقى الغينية ووزّعتها، فساعدت بعض هؤلاء الفنانين على الوصول إلى جمهور خارج غينيا.

وكانت النتيجة فترة لافتة في الموسيقى الغينية. فمع أن الإنتاج الثقافي جرى في ظل حكومة استبدادية، أبدع الموسيقيون تسجيلات وفرقًا وعروضًا أصبحت مؤثرة بعيدًا عن البلاد. وساعدت بيمبيا جاز والباليه الأفريقي وفرق غينية أخرى على حمل التقاليد الموسيقية للماندي إلى الموسيقى الشعبية الحديثة وإلى المسارح الدولية.

الملابس والمنسوجات والحرف

تختلف تقاليد اللباس والحرف في غينيا بين أقاليمها ومجتمعاتها، مع تقاسمها كثيرًا من السمات مع دول غرب أفريقيا المجاورة. فلدى مجتمعات الفولاني في فوتا جالون، يشكّل نسج القطن والصباغة بالنيلة والملابس المطرّزة جزءًا من تقاليد النسيج في المنطقة. وقد تحمل تسريحات شعر النساء أيضًا معنى اجتماعيًا وثقافيًا، إذ تشكّل الضفائر جزءًا من لباس الفولاني وهويتهم في غينيا وفي مجتمعات الفولاني الأوسع في غرب أفريقيا.

ولدى مجتمعات الماندي، كانت أعمال الجلود والنسج والحدادة تاريخيًا من اختصاص حرفيين وراثيين متخصصين. وقد شملت هذه الحرف صنع المصنوعات الجلدية والحلي والأدوات وغيرها من الأشياء المستخدمة في الحياة اليومية والاحتفالية. وتوجد تقاليد حرفية مشابهة في أنحاء منطقة الماندي الأوسع، ومنها مالي المجاورة.

وعلى الساحل، ومنه لدى مجتمعات السوسو، تُلبس الملابس على طراز البوبو عادة في الأعراس والاحتفالات الدينية وغيرها من المناسبات الرسمية. وقد تُصنع هذه الأثواب الفضفاضة من القطن المطرّز أو الأقمشة المصبوغة أو أقمشة الشمع المطبوعة صناعيًا، فتربط الأزياء الغينية بتقاليد اللباس الأوسع في غرب أفريقيا.

وفي جنوب شرق غينيا، ترتبط الأقنعة وغيرها من الأشياء المنحوتة في بعض المجتمعات بجمعيات التلقين مثل البورو والساندي، المعروفة أيضًا بالبوندو في بعض المناطق. وهذه الأقنعة لا تُصنع للزينة فقط. ففي المجتمعات التي تستخدمها، لأقنعة معينة أدوار محددة في احتفالات التلقين وطقوس أخرى. فبعضها يُستخدم خلال التلقين، وبعضها يرتبط بأنشطة طقسية معينة أو بأعضاء في الجمعية. ولأن هذه التقاليد ما زالت مرتبطة بممارسات مجتمعية حية، فلا يمكن دائمًا فهم معناها من الشيء وحده. وبعض الأقنعة وغيرها من الأشياء الطقسية محفوظ اليوم في متاحف ومجموعات خاصة خارج غينيا. وبعد انتزاعها من الاحتفالات والمجتمعات التي صُنعت لها، قد يصعب فهم هذه الأشياء دون المعرفة الثقافية والطقسية المحيطة باستخدامها الأصلي.

المهرجانات والاحتفالات وطقوس العبور

لدى مجتمعات جنوب شرق غينيا التي تمارسها، تُعدّ البورو والساندي، المعروفة أيضًا بالبوندو في بعض المناطق، جمعيات تلقين مهمة. وقد تعلن احتفالات التلقين فيها انتقال الشاب إلى حياة البالغين، وتشمل تعليمًا عن الواجبات تجاه المجتمع والسلوك المتوقع والمعرفة التقليدية. وتختلف الاحتفالات والقواعد المحيطة بهذه الجمعيات من مجتمع إلى آخر.

ولأن معظم الغينيين مسلمون، فالأعياد الإسلامية جزء مهم أيضًا من الحياة العامة والعائلية. فالتباسكي، الاسم الشائع في غرب أفريقيا لعيد الأضحى، وعيد الفطر، الذي يُعلن نهاية رمضان، احتفالان كبيران. تحضر العائلات الصلوات الجماعية، وتلبس ملابس جديدة أو خاصة، وتُعدّ الطعام، وتزور الأقارب والأصدقاء. وتجمع هذه الاحتفالات أناسًا من مجتمعات عرقية مختلفة في أنحاء البلاد.

ولدى بعض مجتمعات المالينكي، يرتبط تقليد الدوزو بجماعات من الصيادين التقليديين الموجودين في أنحاء منطقة الماندي الأوسع، ومنها غينيا ومالي وكوت ديفوار. ويتعلم صيادو الدوزو تقليديًا مهارات الصيد ومعرفة النباتات المحلية وممارسات أخرى عبر التلمذة. وفي بعض المجتمعات الريفية، ما زالوا يُحترمون لمعرفتهم بالغابة، وقد يُستشارون أيضًا في ممارسات الحماية التقليدية أو الممارسات الروحية المرتبطة بتقليد الدوزو.

حين رحلت فرنسا، أخذت أكثر من موظفيها

حين رفضت غينيا "الجماعة الفرنسية" المقترحة عام 1958 واختارت الاستقلال، ردّت فرنسا بسحب كثير من الموظفين والبنية التي كانت تدعم إدارتها الاستعمارية. فغادر المسؤولون والمعلمون والفنيون وعناصر الأمن الفرنسيون البلاد، بينما أُخذت أيضًا سجلات الحكومة ومعداتها ولوازمها أو أُتلفت. وتصف روايات من ذلك الوقت ومن وقت لاحق هواتف تُنزع، وملفات وخرائط تختفي، ولوازم طبية وممتلكات حكومية أخرى تُنقل. وتذكر بعض الروايات أيضًا أن المصابيح فُكّت من أماكنها قبل رحيل المسؤولين، وإن كان هذا التفصيل أقل توثيقًا من نقل معدات الحكومة وسجلاتها.

وكانت النتيجة اضطرابًا مفاجئًا للحكومة الغينية الجديدة. فقد اختارت غينيا الاستقلال، لكن كان عليها أن تبدأ إدارة البلاد وهي تعيد بناء أنظمة إدارية كانت تعتمد كثيرًا على الموظفين والموارد الفرنسية.

وكان للحادثة أهمية خارج غينيا أيضًا. فقد أملت فرنسا أن تبقى أقاليمها السابقة داخل الجماعة الفرنسية، وهي ترتيب سياسي كان سيحفظ روابط وثيقة بفرنسا بعد الاستعمار. وأظهر رفض غينيا أن إقليمًا أفريقيًا يستطيع بدلًا من ذلك اختيار الاستقلال الفوري. وخشي المسؤولون الفرنسيون أن يشجّع القرار آخرين على اتخاذ الخيار نفسه.

ونالت معظم الأقاليم الفرنسية المتبقية في أفريقيا جنوب الصحراء استقلالها عام 1960. لذلك كان قرار غينيا عام 1958 قطيعة مبكرة وشديدة الوضوح مع النظام الاستعماري الفرنسي، وإن كان جزءًا من حركة أكبر بكثير أدت إلى الاستقلال في أنحاء أفريقيا.

ما تحمله غينيا حتى اليوم

ما زال بإمكانك أن تسمع تاريخ غينيا.

فالجيمبي يُعزف ويُعلَّم في أنحاء العالم اليوم، لكن جذوره في مجتمعات الماندي في غرب أفريقيا، ومنها غينيا. وما زال قارعو الطبول والراقصون الغينيون يقدّمون عروضهم دوليًا، فيُبقون حيّة تقنيات وتقاليد انتقلت عبر الأجيال.

ويمكنك أيضًا أن ترى الماضي في تلال فوتا جالون بوسط غينيا. فقد دُمّرت إمامة فوتا جالون خلال الغزو الفرنسي، لكن مجتمعات الفولاني التي عاشت هناك لم تختفِ معها. فلغتهم وتقاليدهم الإسلامية وطعامهم ومعرفتهم بتاريخهم ما زالت جزءًا من الحياة في المنطقة.

ثم هناك عام 1958.

كانت غينيا الإقليم الفرنسي الوحيد في أفريقيا جنوب الصحراء الذي رفض الجماعة الفرنسية التي اقترحها شارل ديغول واختار الاستقلال الفوري. لكن تاريخ البلاد بعد الاستقلال كان بعيدًا عن البساطة. فقد أصبحت حكومة سيكو توري قمعية بوحشية، وعانت الحكومات اللاحقة عدم الاستقرار السياسي، وشهدت غينيا عدة انقلابات عسكرية.

وهذا ما يجعل قصة غينيا جديرة بأن تُتذكَّر.

فالبلد الذي قال لا أولًا لم يصبح فورًا الأمة الحرة المزدهرة التي وعد بها الاستقلال. لكن الخيار الذي اتخذه عام 1958 يبقى من أوضح اللحظات في نضال أفريقيا للتحرر من الحكم الاستعماري.

وبعد أكثر من ستين عامًا، ما زال بإمكانك أن تسمع ذلك التاريخ في موسيقاها، وأن تراه في تقاليدها، وأن تجده في المجتمعات التي حملتها إلى اليوم.