تعرّف على ثقافة غينيا بيساو، من أقنعة التنشئة في جزر بيجاغوس وتقاليد النسب الأمومي إلى لغة الكريول وأميلكار كابرال وزراعة الأرز والاستقلال.
في أرخبيل بيجاغوس، وهو مجموعة من 88 جزيرة قبالة ساحل غينيا بيساو، ليست الأقنعة مجرد أشياء صُنعت للعرض. ففي بعض مجتمعات البيجاغو هي جزء من طقوس تُعلن انتقال الإنسان من مرحلة في الحياة إلى أخرى. وقد يرتدي الشبان المشاركون في التنشئة أقنعة خشبية منحوتة على هيئة ثيران وأسماك قرش وأسماك أبو سيف وحيوانات أخرى، ولكل شكل صلة بأفكار عن القوة والسلوك والمسؤولية وبلوغ الرشد.
ومن أكثر الأمثلة توثيقًا قناع دوغنبي، وهو قناع ثور يُستعمل في تنشئة الذكور. ويشرح المتحف الوطني للفن الأفريقي التابع لمؤسسة سميثسونيان أن القناع يمثل شابًا اكتسب القوة الجسدية لكنه لم يكتسب بعد كل الانضباط المتوقع من الراشد. وبعض النسخ فيها حبل يمرّ عبر أنف الثور، ليُظهر حيوانًا ما زالت قوته بحاجة إلى ضبط. وخلال العرض يتحرك لابس القناع بحركات ترتبط بالحيوان، فيأتي المعنى من القناع والرقص ومرحلة التنشئة الجارية حوله معًا.
وهذه الطقوس جزء من مسار أطول بكثير. ففي المجتمعات التي درسها علماء الأنثروبولوجيا قد تمتد تنشئة الذكور عبر عدة فئات عمرية على مدى سنوات طويلة. فلا يحضر المرء طقسًا واحدًا في مراهقته ليصبح فورًا راشدًا أتمّ التنشئة. بل تجلب كل مرحلة مسؤوليات ومعارف ومكانة اجتماعية مختلفة، وبعض أجزاء المسار تستمر إلى ما بعد بلوغ الرشد بكثير.
والجزر ليست سوى جزء من غينيا بيساو، لكنها تقدّم لمحة أولى عن تنوّع البلد. فغينيا بيساو يسكنها نحو مليوني نسمة، وفيها أكثر من 20 لغة محلية وعدة مجتمعات عرقية ودينية لكل منها تاريخها. وهي أيضًا من أفقر بلدان العالم بالمقاييس الاقتصادية المعتادة، ومرّت بأزمات سياسية متكررة منذ الاستقلال. وتحصي سجلات البنك الدولي أربعة انقلابات ناجحة و17 انقلابًا جرت محاولته أو التخطيط له أو الادعاء به منذ استقلال البلد.
هذه المشكلات السياسية حقيقية، لكنها ليست قصة غينيا بيساو كلها. فللبلد أيضًا تاريخ مرتبط بإحدى الدول المهمة في غرب أفريقيا قبل الاستعمار، ونضال تحرري كان من أقوى التحديات العسكرية للحكم الاستعماري البرتغالي في أفريقيا، وأنظمة زراعية قامت على زراعة الأرز في أراضي المانغروف، ولغة كريولية تتيح لأبناء المجموعات العرقية المختلفة التخاطب، وتقاليد ثقافية تواصل التغير وتبقى مألوفة للمجتمعات التي تمارسها.
من أين جاءت الثقافة
في هذا القسم
وبالنسبة لكثير من السكان الأفارقة، خاصة من يعيشون خارج المراكز الحضرية الصغيرة، بقيت فرص التعليم النظامي ضيقة.
قبل أن يوجد بلد اسمه غينيا بيساو، كان معظم هذه الأرض جزءًا من عالم سياسي وتجاري أوسع امتد عبر ما هو اليوم السنغال وغامبيا وغينيا وغينيا بيساو.
ومن أهم القوى في المنطقة مملكة كابو، التي تُكتب أحيانًا "غابو". كانت كابو دولة للماندينكا جذورها في إمبراطورية مالي، التي صارت بحلول القرن الثالث عشر من القوى الكبرى في غرب أفريقيا. وجرى توسع الماندينكا في المنطقة التي صارت لاحقًا كابو خلال تلك الفترة، ومع الوقت تحولت المنطقة من إقليم مرتبط بمالي إلى دولة قوية قائمة بذاتها.
وبحلول القرن السادس عشر تقريبًا كانت كابو تعمل مملكةً مستقلة للماندينكا. سيطرت على طرق تجارية مهمة وكان لها نفوذ سياسي على جزء كبير من منطقة غينيا العليا. ودامت قوتها قرونًا قبل أن تنتهي عام 1867، حين هزمت قوات مرتبطة بدولة فوتا جالون الإسلامية كابو في معركة كانسالا.
وكان البحارة البرتغاليون قد بدؤوا يبحرون على امتداد ساحل غينيا العليا في القرن الخامس عشر. وما زالت تفاصيل وصولهم الأول إلى أراضي غينيا بيساو الحديثة موضع نقاش بين المؤرخين، لذلك من الأسلم الحديث عن الاستكشاف البرتغالي للساحل الأوسع بدلًا من الزعم بأن الأرض صارت غينيا البرتغالية في سنة محددة.
واستقر التجار البرتغاليون تدريجيًا في مناطق ساحلية ومستوطنات مثل كاشيو، التي صارت مركزًا تجاريًا مهمًا. ولم يعنِ وجودهم على الساحل أنهم سيطروا على الداخل كله. فعلى مدى قرون واصلت كثير من المجتمعات الأفريقية حكم نفسها والتجارة بشروطها ومقاومة محاولات البرتغال مدّ سلطتها إلى الداخل.
ولم تبدأ البرتغال في فرض سيطرة أمتن على معظم الداخل إلا بعد ذلك بكثير، خاصة في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وحتى عندها استمرت الحملات العسكرية سنوات. وكانت جزر بيجاغوس من أطول المناطق مقاومة للسيطرة البرتغالية، ولم يكتمل الإخضاع العسكري النهائي للأرخبيل إلا عام 1936.
وجلب الحكم الاستعماري أيضًا استثمارًا ضئيلًا جدًا في التعليم. فقد تطور التعليم الثانوي النظامي متأخرًا وبقي الوصول إليه محدودًا. ونشأت أول مؤسسة ثانوية عامة في بيساو من "كوليجيو-ليسيو دي بيساو" الذي أُسس عام 1950، بينما صار "ليسيو أونوريو باريتو" المدرسة الثانوية الرسمية للإقليم عام 1958، وتبعته مدرسة فنية قرب نهاية العقد.
وبالنسبة لكثير من السكان الأفارقة، خاصة من يعيشون خارج المراكز الحضرية الصغيرة، بقيت فرص التعليم النظامي ضيقة. وصار ذلك من المشكلات التي حاولت حركة الاستقلال لاحقًا معالجتها في المناطق الخاضعة لها.
والشخص الأكثر ارتباطًا بذلك النضال هو أميلكار كابرال.
وُلد كابرال في بافاتا، في غينيا بيساو الحالية، في 12 سبتمبر 1924، لعائلة ذات جذور قوية في الرأس الأخضر. وقضى جزءًا من طفولته ودراسته في الرأس الأخضر قبل أن يسافر إلى لشبونة لدراسة الهندسة الزراعية. والمهندس الزراعي شخص يدرس الزراعة والتربة والمحاصيل والظروف اللازمة لتحسين الفلاحة. ومنحه تكوينه هذا لاحقًا طريقة غير معتادة لفهم البلد الذي أراد تحريره.
وبعد عودته إلى غينيا البرتغالية عمل في الخدمات الزراعية وتنقّل كثيرًا في الأرياف أثناء أبحاثه، ومنها مسح زراعي كبير. لم يكن يدرس الريف من بعيد، بل أخذه عمله إلى المجتمعات الزراعية ومنحه معرفة مفصّلة بطريقة عيش الناس واستعمال الأرض وتوزّع المجموعات العرقية المختلفة على الإقليم.
وفي سبتمبر 1956 ساعد كابرال مع عدد من رفاقه، منهم أريستيدس بيريرا ولويس كابرال وجوليو دي ألميدا وفرناندو فورتيس وإليزيه تيربان، في تأسيس التنظيم الذي صار "الحزب الأفريقي لاستقلال غينيا والرأس الأخضر"، المعروف باسم PAIGC.
والاسم يكشف شيئًا عن الخطة الأصلية. فالحركة لم تُنشأ لتحرير غينيا البرتغالية وحدها، بل أرادت استقلال غينيا والرأس الأخضر معًا، وهما مستعمرتان برتغاليتان يفصل بينهما الأطلسي لكن يربطهما الحكم الاستعماري وأناس مثل كابرال كانت لعائلاتهم صلات بالمكانين.
ولم يتحول النضال فورًا إلى حرب عصابات كاملة. فقد جاءت لحظة تحوّل مهمة في 3 أغسطس 1959 في أرصفة بيدجيغيتي في بيساو. كان عمال الميناء في إضراب بسبب الأجور وظروف العمل حين فتحت القوات البرتغالية النار. ويختلف عدد القتلى بين الروايات التاريخية، لكنهم كانوا بالعشرات.
وبعد المجزرة ابتعد الحزب أكثر عن محاولة تحقيق التغيير بالعمل السياسي السلمي في المدينة. وبدأ الكفاح المسلح المتواصل في يناير 1963 بهجوم على الموقع العسكري البرتغالي في تيتي جنوب غينيا.
وتطورت الحرب بسرعة. فقد عمل مقاتلو الحزب أساسًا في الأرياف، حيث جعلت الغابات والأنهار والأرض الوعرة العمليات العسكرية البرتغالية أصعب. وتلقت الحركة أيضًا مساعدة خارجية، منها أسلحة وتدريب ودعم آخر من بلدان مثل الاتحاد السوفيتي وكوبا والصين.
وبحلول أواخر الستينيات كان الحزب قد فرض سيطرته أو نفوذه القوي على أجزاء واسعة من الإقليم. وذكرت رواية لوزارة الخارجية الأمريكية لاحقًا أن الحركة كانت تسيطر بحلول 1968 على معظم البلد. وقد نازعت السلطات البرتغالية في بعض هذه الادعاءات حينها، لكن لم يكن هناك شك يُذكر في أن الحزب صار قوة عسكرية جدية وأقام بنى إدارية في المناطق التي عمل فيها.
ولم يقتصر على القتال. ففي المناطق الواقعة تحت نفوذه نظّمت الحركة مدارس وخدمات صحية وإدارة محلية. وصار التعليم جزءًا من مشروع الاستقلال لأن التعليم الاستعماري لم يصل إلا إلى نسبة ضئيلة من السكان.
ولم يرَ كابرال البلد مستقلًا. فقد اغتيل في كوناكري بغينيا في 20 يناير 1973. وبعد ثمانية أشهر، في 24 سبتمبر 1973، أعلن ممثلو الحزب المجتمعون في بوي استقلال غينيا بيساو.
ولم تعترف البرتغال بالإعلان فورًا. وتغيّر الوضع السياسي بعد أن أطاحت ثورة القرنفل في أبريل 1974 بالحكومة السلطوية في لشبونة. وبدأت السلطات البرتغالية الجديدة الانسحاب من مستعمرات البلد الأفريقية، واعترفت البرتغال رسميًا باستقلال غينيا بيساو في 10 سبتمبر 1974.
وصار لويس كابرال، الأخ غير الشقيق لأميلكار كابرال، أول رئيس للبلد. لكن الاستقلال لم يجلب استقرارًا سياسيًا دائمًا. فقد أطاح جواو برناردو فييرا بلويس كابرال في انقلاب عام 1980. ومرّت غينيا بيساو لاحقًا بحرب أهلية بين 1998 و1999، تلتها انقلابات أخرى ومحاولات انقلاب وأزمات سياسية.
لقد تغيّرت السياسة الوطنية مرارًا، لكن الحياة على مستوى المجتمعات استمرت عبر شبكات العائلات والمؤسسات الدينية وأنظمة القرى والعادات المحلية التي وُجدت قبل الاستقلال، وأحيانًا قبل الحكم الاستعماري بزمن طويل.
المجموعات العرقية واللغات
في هذا القسم
فقد توزعت السلطة بين العائلات والكبار والفئات العمرية ومؤسسات القرية بدلًا من أن تتركز في هرم سياسي واحد كبير.
في غينيا بيساو عدة مجتمعات عرقية كبيرة لا مجموعة واحدة تمثل البلد كله.
والفولا والبالانتا من أكبر هذه المجتمعات. ففي بيانات مسح الأسر للبنك الدولي لعامي 2021 و2022 كانتا أكثر فئتين عرقيتين عددًا، إذ عُرّف 27.3 في المئة من الحالات الخام بأنهم فولا و25.2 في المئة بأنهم بالانتا. وتنبّه البيانات إلى أن هذه النسب الخام لا ينبغي اعتبارها حصصًا دقيقة من سكان البلد.
ومن المجموعات الأخرى الماندينكا والبابيل والمانجاكو والبيافادا والمانكانيا والبيجاغو والفيلوبي، وغيرهم.
وكثير من مجتمعات البالانتا نُظّم تاريخيًا من دون ذلك النوع من الملوك أو الحكام المركزيين الموجود في مجتمعات أخرى من غرب أفريقيا. فقد توزعت السلطة بين العائلات والكبار والفئات العمرية ومؤسسات القرية بدلًا من أن تتركز في هرم سياسي واحد كبير.
ووصف كابرال مجتمع البالانتا بأنه أفقي نسبيًا، ورأى أن ذلك ساعد الحزب على التنظيم في مناطقهم خلال نضال الاستقلال. وكانت مشاركة البالانتا في حركة التحرير كبيرة، وإن لم يتخذ الناس خياراتهم السياسية لمجرد انتمائهم إلى مجموعة عرقية.
أما الماندينكا فلهم تاريخ سياسي مختلف، مرتبط بكابو وبعالم الماندي الأوسع. وشاركت مجتمعات الفولا أيضًا بعمق في تاريخ المنطقة، لكن من اتجاه آخر. فقد أدت قوات يقودها الفولا ومرتبطة بفوتا جالون دورًا محوريًا في هزيمة كابو في القرن التاسع عشر، لذلك من المضلل وصف التاريخ السياسي للفولا بأنه مجرد امتداد لكابو.
وبعيدًا عن البر، طوّر مجتمع البيجاغو أشكاله الخاصة من القرابة والدين والتنظيم الاجتماعي.
ووُصفت القرابة عند البيجاغو تقليديًا بأنها أمومية، أي إن النسب العائلي يُتتبَّع عبر خط الأم. ولا يعني ذلك أن النساء يتحكمن تلقائيًا في كل جوانب السلطة السياسية والملكية والحياة العائلية. فالدراسات الأنثروبولوجية تُظهر نظامًا أعقد، قد تحمل فيه النساء أدوارًا طقسية واجتماعية مهمة بينما يحمل الرجال أيضًا سلطة اقتصادية وسياسية ومنزلية كبيرة. وتختلف العادات أيضًا بين الجزر، فلا يمكن لمجتمع واحد أن يمثل الأرخبيل كله.
واللغة متنوعة بالقدر نفسه.
فالبرتغالية هي اللغة الرسمية لغينيا بيساو، وتُستعمل في الحكومة والإدارة الرسمية ومعظم نظام التعليم، لكنها ليست اللغة الأولى لمعظم الناس.
أما الكريول، أو كريولية غينيا بيساو، فهي أكثر شيوعًا بكثير في التواصل اليومي بين أبناء المجموعات العرقية المختلفة. وقد نشأت عبر قرون من الاحتكاك بين البرتغالية واللغات الأفريقية. ويقدّر تقرير حديث للبنك الدولي عن التعليم أن نحو 15 في المئة من السكان يتكلمون الكريول لغةً أمًّا، وأن 30 إلى 40 في المئة آخرين يستعملونها لغةً ثانية.
ويسجّل التقرير نفسه أكثر من 20 لغة محلية في البلد.
لذلك قد يتكلم الشخص البالانتا أو الفولا أو الماندينكا أو لغة أخرى في البيت، ويستعمل الكريول مع أبناء المجتمعات الأخرى، ويلتقي بالبرتغالية في المدرسة أو في المكاتب الحكومية. فالبلد الذي لا تتكلم أغلبيته لغة محلية واحدة يحتاج إلى لغة مشتركة للتواصل اليومي، وقد أخذت الكريول معظم هذا الدور.
الدين والمعتقد
في هذا القسم
فبعض من يعرّفون أنفسهم مسلمين أو مسيحيين يشاركون أيضًا في طقوس أو يحتفظون بمعتقدات مرتبطة بأديان تقليدية أقدم.
لا يتبع الدين في غينيا بيساو نمطًا وطنيًا واحدًا.
فالتقديرات التي تستعملها وزارة الخارجية الأمريكية تضع المسلمين عند نحو 46 في المئة من السكان، وأتباع الأديان الأفريقية التقليدية عند نحو 31 في المئة، والمسيحيين عند نحو 19 في المئة.
وحتى هذه الفئات لا تصف دائمًا كيف يعمل الدين في الحياة اليومية. فبعض من يعرّفون أنفسهم مسلمين أو مسيحيين يشاركون أيضًا في طقوس أو يحتفظون بمعتقدات مرتبطة بأديان تقليدية أقدم.
والإسلام منتشر خاصة بين الفولا والماندينكا، وهو أقوى في شمال البلد وشماله الشرقي. وتشمل المسيحية مجتمعات كاثوليكية وبروتستانتية، وهي أكثر شيوعًا في بعض سكان الساحل والمدن. وتبقى الأنظمة الدينية التقليدية مهمة لدى عدة مجموعات.
وفي جزر بيجاغوس شملت الحياة الدينية تقليديًا الأسلاف والأماكن المقدسة والمتخصصين في الطقوس والاحتفالات المرتبطة بالعمر والمسؤولية الاجتماعية.
وتنشئة الذكور من أكثر أجزاء هذا النظام توثيقًا. فالأبحاث الأنثروبولوجية بين مجتمعات الأنياكي تصف عدة فئات عمرية يمرّ بها الذكور خلال حياتهم. ويكتسب المرء مسؤوليات جديدة ويصل إلى معارف معيّنة كلما انتقل بينها، وقد يستغرق المسار سنوات.
وللنساء أيضًا أدوارهن في النظام الديني والاجتماعي. فقد وثّقت الأبحاث مسؤوليات طقسية للنساء، منها احتفالات مرتبطة بالشبان الذين يموتون قبل إتمام مراحل معيّنة من التنشئة.
فالطقوس إذن تتجاوز لبس قناع أو الاحتفال بعيد ميلاد صبي. إنها جزء من نظام أطول لتنظيم العمر والمسؤولية والنسب والموت والانتماء إلى المجتمع.
الطعام
في هذا القسم
ويقدّر الصندوق الدولي للتنمية الزراعية أن حبوب الكاجو الخام تمثل نحو 80 في المئة من الصادرات الوطنية.
الأرز في قلب الطعام في غينيا بيساو.
ويقدّر الصندوق الدولي للتنمية الزراعية أن الأرز يمثل نحو 75 في المئة من الحبوب المستهلكة في البلد. ولا تزرع غينيا بيساو ما يكفي حاجتها الوطنية، ويُستورد نحو نصف الأرز المستهلك.
وهذا وضع لافت لأن زراعة الأرز نفسها لها تاريخ طويل في البلد.
فمزارعو البالانتا خاصة معروفون بزراعة الأرز في أراضي المانغروف. وزراعة الأرز هناك تتطلب أكثر من غرس البذور في تربة رطبة. إذ يبني المزارعون السدود الترابية ويصونونها، ويتحكمون في دخول الماء المالح إلى الحقول، ويستعملون المطر والماء العذب لتقليل الملح في التربة قبل الزراعة.
ويتطلب هذا النظام معرفة وجهدًا. فإن بقي في التربة ملح كثير لم ينمُ الأرز جيدًا، وإن قلّت الأمطار قد لا يجد المزارعون ما يكفي من الماء العذب لغسل الحقول. وما زال الباحثون يدرسون هذه الأساليب لأنها تبقى مهمة لإنتاج الغذاء، خاصة في جنوب غينيا بيساو.
ويؤكل الأرز عادة مع السمك أو اللحم أو الخضروات أو الصلصات. والصلصات واليخنات التي تُسمّى غالبًا بالكلمة البرتغالية والكريولية كالدو تُقدَّم عادة فوق الأرز، ويمكن تحضيرها بالسمك أو اللحم وزيت النخيل والخضروات المحلية.
والسمك والمحار مهمان خاصة في المجتمعات الساحلية وفي أنحاء بيجاغوس، حيث يوفر الصيد وجمع المحار وأنشطة بحرية أخرى الغذاء والدخل معًا.
ويظهر نبيذ النخيل أيضًا في الحياة الاجتماعية والاقتصادية. ويُصنع بجمع نسغ أشجار النخيل وتركه يتخمر طبيعيًا. ويُشرب في اللقاءات الاجتماعية وخلال بعض الطقوس، وإن اختلفت أهميته بين المجتمعات.
أما الكاجو فيؤدي دورًا مختلفًا جدًا عن الأرز.
فالأرز أساسًا محصول غذائي، وتستورد غينيا بيساو كمية كبيرة منه. أما الكاجو فهو المحصول التصديري الأول في البلد. ويقدّر الصندوق الدولي للتنمية الزراعية أن حبوب الكاجو الخام تمثل نحو 80 في المئة من الصادرات الوطنية.
وأشجار الكاجو ليست أصلية في غرب أفريقيا. فقد جاء النبات في الأصل من البرازيل وأُدخل إلى أجزاء مختلفة من العالم الاستعماري البرتغالي. وتوسّع الإنتاج التجاري بشدة في غينيا بيساو في أواخر القرن العشرين.
واليوم تعتمد كثير من العائلات الريفية على موسم الكاجو للحصول على المال النقدي. ويمكن استعمال هذا المال لشراء الأرز وأطعمة أخرى ودفع تكاليف المدرسة والسفر وتغطية نفقات البيت. لكن الاعتماد الكبير على محصول واحد يخلق خطرًا أيضًا. فحين تنخفض أسعار الكاجو العالمية أو تسوء المحاصيل، قد تنتقل الآثار بسرعة عبر المجتمعات الريفية.
الموسيقى والرقص والفن
في هذا القسم
واستعملت أغانيها الكريول، واستمدت من التقاليد الموسيقية المحلية، وخاطبت شعبًا يعيش التحرر وولادة دولة جديدة.
أقنعة الحيوانات في بيجاغوس من أشهر الأدوات الاحتفالية في البلد، لكنها تصبح أوضح معنى حين تُرى جزءًا من العرض.
فمجموعات المتاحف تضم أقنعة ثيران وأسماك قرش وأسماك أبو سيف وحيوانات أخرى من الجزر. وقد تشمل موادها الخشب المنحوت وقرون الحيوانات والألياف والقماش والأصباغ والزجاج.
ولابس القناع لا يكتفي بالمشي به، فالحركة جزء من العرض. فالراقص الذي يلبس قناع ثور قد يقلّد قوة الحيوان وسلوكه. وفي التنشئة قد تمثل هذه القوة شابًا يملك القدرة الجسدية لكنه ما زال يتعلم الانضباط والمسؤوليات المتوقعة من الراشد.
وللموسيقى في غينيا بيساو تاريخها الطويل من التنقل بين الأماكن.
فالغومبي، ويُكتب أيضًا "غومبيه"، مرتبط اليوم ارتباطًا وثيقًا بغينيا بيساو، لكن التاريخ الأوسع لموسيقى الغومبي يمتد عبر الأطلسي وساحل غرب أفريقيا. وقد تتبّع الباحثون جزءًا مهمًا من هذا التاريخ إلى "المارون" الجامايكيين الذين نُقلوا إلى سيراليون نحو عام 1800، حاملين معهم تقاليد موسيقية وطبل الغومبي.
ثم تطورت أشكال مختلفة في غرب أفريقيا. وفي غينيا بيساو مزج الموسيقيون الغومبي بالإيقاعات المحلية وكلمات الكريول والآلات الحديثة حتى صار جزءًا من الموسيقى الشعبية الخاصة بالبلد.
وارتبطت الموسيقى ارتباطًا وثيقًا بالسياسة في فترة الاستقلال. فقد صارت فرق منها "كوبيانا دجاز" و"سوبر ماما دجومبو" أصواتًا مهمة في الحياة الثقافية لغينيا بيساو. واستعملت أغانيها الكريول، واستمدت من التقاليد الموسيقية المحلية، وخاطبت شعبًا يعيش التحرر وولادة دولة جديدة.
وارتبطت "سوبر ماما دجومبو" خاصة بالسنوات الأولى بعد الاستقلال، حين كانت الموسيقى من الطرق التي بحث بها الفنانون عن الصوت الذي قد تكون عليه هوية وطنية جديدة في بلد كثير المجموعات العرقية واللغات.
اللباس والأقمشة والحِرف
لا يوجد زي تقليدي واحد يمثل كل مجتمعات غينيا بيساو. فالملابس والزينة تختلف حسب الأصل العرقي والدين والمنطقة والجيل والمناسبة.
وفي بيجاغوس، كثير من الأشياء التي يميل الغرباء إلى عدّها لباسًا تقليديًا هي في الحقيقة قطع احتفالية لا ملابس يومية.
فقد تُضم الأقنعة إلى الألياف والأقمشة والقرون وزينة الجسد خلال العروض. وهي تنتمي إلى طقوس بعينها ومراحل من الحياة الاجتماعية، لذلك فإن رؤية قناع معلّق في متحف تختلف عن رؤية دوره حين يُلبس.
وحاولت غينيا بيساو أيضًا الحفاظ على نماذج من ثقافتها المادية عبر المتحف الإثنوغرافي الوطني في بيساو.
وقد أُسس المتحف عام 1988، لكن الحرب الأهلية بين 1998 و1999 عطّلت عمله وألحقت الضرر بالمؤسسات الثقافية في البلد. ثم ساعدت المجموعات والصور والأبحاث التي نجت على دعم جهود إحياء المتحف، ومنها العمل المرتبط بإعادة افتتاحه ومعارضه عام 2017.
ويضم المتحف أشياء من مجتمعات مختلفة، فيعطي الباحثين والزوار سجلًا لتقاليد مادية تعتمد في غير ذلك كثيرًا على العائلات والحرفيين والمجتمعات التي تنقل المعرفة من جيل إلى جيل.
المهرجانات والاحتفالات وطقوس العبور
قد تستمر التنشئة في بيجاغوس أطول بكثير مما توحي به كلمة "طقس".
فالجزر المختلفة تتبع ممارسات مختلفة، لكن علماء الأنثروبولوجيا وثّقوا أنظمة يمرّ فيها الذكور بسلسلة من الدرجات العمرية. وقد تأتي كل مرحلة بمسؤولياتها وطقوسها ومعارفها، وقد يقضي المرء سنوات قبل الانتقال إلى التالية.
فالرشد الاجتماعي الكامل إذن شيء ينمو مع الوقت. يتعلم الأصغر من الأكبر، بينما ينال من أتمّوا مراحل معيّنة مسؤوليات لم تكن متاحة لهم من قبل.
أما كرنفال بيساو فنشأ في سياق مختلف تمامًا.
ففي الحقبة الاستعمارية ارتبط الكرنفال في المراكز الحضرية الكبرى بقوة بالمجتمعات الكريولية. وبعد الاستقلال أعادت الحكومة تنظيمه احتفالًا ومسابقة وطنيين، واتسعت المشاركة لتشمل عروضًا وإشارات ثقافية من أنحاء مختلفة من البلد.
ويجمع كرنفال اليوم أزياء وأقنعة وموسيقى ورقصات ترتبط بعدة مجتمعات. ولا يعني ذلك أن ثقافات البلد صارت تقليدًا واحدًا، فهي تبقى متمايزة، لكن الكرنفال يمنح الناس فضاءً عامًا يمكن أن يظهر فيه عدد منها في الاحتفال نفسه.
والعيد الوطني الرئيسي في غينيا بيساو هو يوم الاستقلال في 24 سبتمبر، الذي يحيي ذكرى إعلان الاستقلال في بوي في 24 سبتمبر 1973.
وتحتفل المجتمعات المسلمة أيضًا بعيد الفطر وعيد الأضحى، بينما تستمر الاحتفالات الزراعية والدينية وطقوس التنشئة المحلية وفق تقاويم كل مجتمع.
مشروع استقلال لبلدين
يُوصف ارتباط أميلكار كابرال بالرأس الأخضر أحيانًا بشكل فضفاض حتى يُقال خطأً إنه وُلد هناك.
والحقيقة أنه وُلد في بافاتا، في غينيا بيساو الحالية.
والجزء الأكثر إثارة في قصته هو ما حاول بناءه بين المكانين.
فقد أُنشئ الحزب للنضال من أجل استقلال غينيا البرتغالية والرأس الأخضر معًا. كان الإقليمان يفصل بينهما مئات الكيلومترات من المحيط الأطلسي، ولهما سكان وتواريخ مختلفة، لكن كابرال ورفاقه آمنوا بأنهما يمكن أن يكونا جزءًا من مشروع تحرر سياسي واحد.
وعاشت الفكرة بعد موته.
فبعد أن أعلنت غينيا بيساو استقلالها عام 1973 واستقل الرأس الأخضر عام 1975، حكمت البلدين حركتان متقاربتان خرجتا من الحزب. وبقي الاتحاد السياسي طموحًا قائمًا.
وتغيّر ذلك بعد انقلاب 1980 في غينيا بيساو الذي أزاح لويس كابرال عن السلطة. فانهارت العلاقة السياسية بين البلدين، وانفصل فرع الحركة في الرأس الأخضر عن الحزب، وانتهى مشروع الاتحاد السياسي فعليًا.
وما زال كابرال يحتل مكانة مهمة في تاريخ البلدين لأن حياته وعمله السياسي ربطا بينهما. فقد نشأ جزئيًا في الرأس الأخضر، وعمل في غينيا، ودرس في البرتغال، وبنى حركة حاولت تحرير مستعمرتين في وقت واحد.
كيف يبدو الأمر اليوم
في هذا القسم
وكثيرًا ما تُوصف غينيا بيساو دوليًا من خلال الفقر والانقلابات وعدم الاستقرار السياسي، لأنها من أسهل الأشياء قياسًا ونقلًا.
ينال أرخبيل بيجاغوس اليوم اعترافًا دوليًا بشيء وثيق الصلة بالطريقة التي عاشت بها مجتمعات الجزر مع بيئتها.
فقد صنّفت اليونسكو الأرخبيل محمية للمحيط الحيوي عام 1996. ومحمية المحيط الحيوي منطقة يُعترف بأهمية نظمها البيئية، ويُفترض أن يتعايش فيها الحفاظ على الطبيعة مع المجتمعات البشرية والنشاط الاقتصادي المستدام.
وفي يوليو 2025 أُضيفت أيضًا "النظم البيئية الساحلية والبحرية لأرخبيل بيجاغوس"، المعروفة باسم "أوماتي مينيو"، إلى قائمة التراث العالمي لليونسكو.
والإدراج في التراث العالمي يخص البيئة الطبيعية للجزر، لا أقنعتها ولا تقاليد التنشئة فيها. فقد أبرزت اليونسكو أشجار المانغروف والسهول الطينية والكثبان الرملية والموائل البحرية في الأرخبيل، وأهميته للسلاحف البحرية والطيور المهاجرة وأسماك القرش والراي والدلافين وخراف البحر في غرب أفريقيا.
والمعرفة المحلية جزء من طريقة إدارة هذه النظم البيئية. فلمجتمعات الأرخبيل منذ زمن طويل قواعدها الخاصة في الصيد والأماكن المقدسة واستعمال الموارد الطبيعية، بينما تعمل الأجهزة الحكومية ومنظمات حماية الطبيعة اليوم إلى جانب هذه الأنظمة.
وما زالت السياحة محدودة مقارنة بكثير من الوجهات الجزرية الأشهر. ومن التحديات البيئية التي يواجهها الأرخبيل ضغط الصيد والتنمية والتلوث وتغيّر المناخ.
وتغيّرت الحياة في الجزر أيضًا.
فالناس يستعملون الهواتف المحمولة، ويذهبون إلى المدارس، ويسافرون إلى بيساو، ويعملون في الأسواق، ويتعاملون مع مؤسسات الدولة والسياح ومنظمات حماية الطبيعة. وقد يغادر الشباب الجزر للدراسة أو العمل ثم يعودون. وتستمر الطقوس التقليدية داخل مجتمعات هي أيضًا جزء من اقتصاد ودولة حديثين.
وهذا صحيح في أنحاء غينيا بيساو كلها.
فالمزارع الذي يزرع الأرز في تربة المانغروف يستعمل معرفة تطورت عبر أجيال، ويتعامل في الوقت نفسه مع أنماط الأمطار والطعام المستورد وأسعار السوق المتغيرة. والعائلة التي تبيع الكاجو مرتبطة بمشترين وأسعار سلع بعيدة جدًا عن البلد. ومن يتكلم لغة محلية في البيت قد ينتقل إلى الكريول في السوق وإلى البرتغالية في مكتب حكومي.
وانتقل الكرنفال من سياقه الحضري الكريولي القديم إلى احتفال وطني. وسافر الغومبي عبر أجيال مختلفة من الموسيقيين. واضطر المتحف الإثنوغرافي الوطني إلى التعافي من الحرب. وتستمر تنشئة البيجاغو، لكن المشاركين فيها لا يعيشون خارج العالم الحديث.
وكثيرًا ما تُوصف غينيا بيساو دوليًا من خلال الفقر والانقلابات وعدم الاستقرار السياسي، لأنها من أسهل الأشياء قياسًا ونقلًا. وهي جزء من قصة البلد، لكنها لا تخبرك كيف ينظم الناس حياتهم العائلية، ولا كيف يحوّل مزارع أرض مانغروف مالحة إلى حقل أرز، ولا لماذا صارت الكريول مفيدة في بلد فيه أكثر من 20 لغة محلية، ولا لماذا قد يقضي شاب سنوات يمرّ بمراحل مختلفة قبل أن يعدّ مجتمعه تنشئته مكتملة.
وهذه الجوانب من البلد أسهل رؤية حين تنظر إلى ما وراء الإحصاءات.
وفي جزر بيجاغوس يبقى القناع نقطة بداية جيدة. فالثور المنحوت من الخشب قد يمثل القوة، لكن من يلبسه يتعلّم أن القوة وحدها لا تكفي. فالتقدم في العمر يعني أن تتعلم ماذا تفعل بها.
قد يكون القناع أول ما يلفت انتباهك، لكن المجتمع المحيط به هو القصة الأكبر.
