زيمبابوي: البلد الذي سُمّي باسم أطلاله

وخلال حرب التحرير، صار بعض وسطاء الأرواح شخصيات مهمة داخل الجماعات المنخرطة في النضال القومي. فكان المقاتلون والمدنيون يطلبون التوجيه أحيانًا عبر الوسطاء، بينما اعترف بعض قادة حرب العصابات بالسلطة التي يحظى بها هؤلاء الرجال والنساء الدينيون داخل الجماعات الريفية.

وبالنسبة لمن شاركوا في هذه الممارسات، لم يكن البعد الروحي للحرب منفصلًا عن الحياة السياسية والعسكرية اليومية. فقد كانت المعتقدات الدينية تؤثر في طريقة فهم الناس لواجباتهم تجاه جماعاتهم، وفي تفسيرهم للأحداث خلال الصراع، وفي من يرونه مصدرًا مشروعًا للسلطة. وقد وثّق المؤرخون هذه العلاقات في دراسات عن وسطاء الأرواح ومقاتلي حرب العصابات والمحاربين القدامى.

ونالت زيمبابوي استقلالها عام 1980، فانتهى حكم الأقلية البيضاء ونشأت دولة سياسية جديدة. وصار روبرت موغابي رئيسًا للوزراء ثم رئيسًا، في بداية فترة حكم ستدوم 37 عامًا.

وورثت الحكومة الجديدة بلدًا نال استقلاله السياسي، لكن كثيرًا من التفاوتات التي صنعها الحكم الاستعماري بقيت قائمة، خاصة التوزيع غير المتكافئ للأراضي الزراعية.

جاء الاستقلال بتوسيع الخدمات العامة وبصراع صعب على الأرض

شهدت السنوات الأولى بعد الاستقلال توسعًا كبيرًا في الوصول إلى التعليم والرعاية الصحية. وواجهت الحكومة أيضًا سؤال كيفية إعادة توزيع الأرض الزراعية في بلد ما زالت فيه مساحات كبيرة من الأراضي المنتجة مركّزة في أيدي عدد قليل نسبيًا من المزارعين التجاريين البيض.

وغيّر برنامج الإصلاح الزراعي السريع، الذي أُطلق عام 2000، هذا النمط من ملكية الأرض تغييرًا كبيرًا. فبحسب تحليل للبنك الدولي، نُقل أكثر من عشرة ملايين هكتار إلى مئات الآلاف من الأسر عبر برامج إعادة توطين مختلفة.

عالج البرنامج خللًا قديمًا في توزيع الأرض موروثًا من الاستعمار، لكن طريقة تنفيذه سببت أيضًا اضطرابًا خطيرًا في الزراعة التجارية. فقد تراجع الإنتاج الزراعي كثيرًا في السنوات الأولى، بينما كان البلد يتعامل في الوقت نفسه مع صراع سياسي وضغط دولي ومشكلات اقتصادية أخرى.

ولم تكن النتائج متماثلة في كل مكان. فقد وثّقت أبحاث لاحقة حالات أسس فيها مزارعون حصلوا على أرض عبر برنامج الإصلاح مزارع منتجة وحسّنوا معيشتهم. ولذلك اختلفت الآثار الزراعية البعيدة المدى بين المناطق والمزارعين وأنواع الحيازات.

وفي الوقت نفسه، كان الاقتصاد الزيمبابوي الأوسع يدخل فترة بالغة الصعوبة. فبحلول عام 2008، كان البلد يعيش تضخمًا مفرطًا بلغ حدًا جعل النشاط الاقتصادي العادي صعبًا أكثر فأكثر. وقدّر صندوق النقد الدولي أن التضخم بلغ نحو 500 مليار في المئة في سبتمبر 2008. وصار الدولار الزيمبابوي غير صالح عمليًا لمعظم المعاملات اليومية، وانتشر استعمال العملات الأجنبية، خاصة الدولار الأمريكي.

وأسهمت الأزمة الاقتصادية في فترة من الهجرة الواسعة، إذ أسس زيمبابويون جاليات في البلدان المجاورة وأبعد منها. كما تغيّر الوضع السياسي كثيرًا عام 2017، حين استقال موغابي بعد تدخل عسكري وضغط سياسي متزايد. ثم صار إيمرسون منانغاغوا رئيسًا.

وواصل النظام السياسي تغيره منذ ذلك الحين، ومن ذلك عبر تعديل دستوري مهم عام 2026.

غيّرت زيمبابوي ترتيباتها الدستورية عام 2026

في عام 2026، أقرّت زيمبابوي قانون تعديل دستور زيمبابوي (رقم 3)، الذي غيّر عدة جوانب من النظام السياسي في البلد.

ومن بين التغييرات، ينص التعديل على أن ينتخب أعضاءُ البرلمان مجتمعين في جلسة مشتركة الرئيسَ، بدل انتخابه في اقتراع شعبي مباشر. كما يمدّد ولايات الرئاسة ومجلس الشيوخ والجمعية الوطنية والمجلس الوطني للزعماء التقليديين من خمس سنوات إلى سبع. ووُقّع القانون ونُشر في يوليو 2026.

وصار التعديل أيضًا موضوع نزاع قانوني. فقد رأت منظمة فيريتاس، وهي منظمة زيمبابوية لمتابعة الشؤون القانونية والبرلمانية، أن الأحكام المتعلقة بطول الولايات كانت تتطلب استفتاءً بموجب الدستور، ولذلك لم تدخل حيز التنفيذ بشكل صحيح دونه. هذا موقف فيريتاس القانوني في المسألة، لا وصف غير متنازع عليه للوضع القانوني للتعديل.

وهذه التغييرات الدستورية جزء من تاريخ سياسي أطول بكثير تغيّرت فيه طريقة حكم زيمبابوي مرارًا، من الحكم الاستعماري إلى الاستقلال، ثم عبر ترتيبات دستورية متعاقبة بعد عام 1980.

لكن المؤسسات السياسية ليست إلا جزءًا من تنظيم زيمبابوي. فالحياة اليومية تتشكّل أيضًا بالتنوع اللغوي الكبير في البلد.

لزيمبابوي 16 لغة معترفًا بها رسميًا

الشونا والنديبيلي هما أكثر لغتين أمّين انتشارًا في زيمبابوي، لكنهما لا تمثلان إلا جزءًا من الصورة اللغوية للبلد.

فقد سجّل تعداد السكان والمساكن لعام 2022 أن الشونا لغة أم لـ80.9 في المئة من السكان، والنديبيلي لغة أم لـ11.5 في المئة. ومثّلت الندو 2.7 في المئة والتونغا 1.7 في المئة، بينما أفادت نسب أصغر بلغات منها الشانغاني والفيندا والكالانغا والنامبيا والسوتو والتشيوا والكوسا.

وتصف هذه الأرقام اللغات الأم التي صرّح بها الناس، لا هوياتهم العرقية. وهذا مهم لأن اللغة والنسب والهوية الثقافية لا تتطابق دائمًا تمامًا، خاصة في بلد تفاعلت فيه الجماعات وهاجرت وتزاوجت عبر أجيال كثيرة.

ويعترف دستور زيمبابوي بست عشرة لغة رسمية: التشيوا والتشيبارويه والإنجليزية والكالانغا والخويسان والنامبيا والندو والنديبيلي والشانغاني والشونا ولغة الإشارة الزيمبابوية والسوتو والتونغا والتسوانا والفيندا والكوسا.

وما زالت الإنجليزية مستعملة على نطاق واسع في الحكومة والتعليم الرسمي والأعمال، بينما تبقى اللغات المحلية في قلب الحياة العائلية والتواصل داخل الجماعات.

وإحدى هذه اللغات، التونغا، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بواحدة من أهم قصص التهجير والتنمية في البلد.

هجّر بناء سد كاريبا جماعات التونغا

عاش التونغا أجيالًا على طول نهر زامبيزي، ومن ذلك في مناطق صارت اليوم جزءًا من شمال زيمبابوي وجنوب زامبيا. وكانت حياتهم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالنهر عبر الزراعة والصيد وأشكال أخرى من النشاط الاقتصادي والثقافي المحلي.

وغيّر بناء سد كاريبا في الخمسينيات تلك البيئة. فقد أنشأ السد بحيرة كاريبا وصار مشروعًا ضخمًا للبنية التحتية، لكن إنشاء الخزان تطلّب أيضًا نقل جماعات من التونغا والغوبا من المناطق التي ستغمرها المياه.

نُقلت عائلات بعيدًا عن النهر وعن مستوطنات عاشت فيها منذ أجيال. وتجاوزت العواقب فقدان البيوت. فقد غيّر الترحيل الوصول إلى الأراضي الزراعية ومناطق الصيد، وقطع الصلة بأماكن لها أهمية ثقافية وروحية.

واستمرت آثار التهجير الأول عقودًا. فقد وثّقت الأبحاث عن جماعات التونغا عواقب اجتماعية واقتصادية طويلة الأمد، إضافة إلى فترات لاحقة من التهجير الثانوي ارتبطت بحرب التحرير والاستقلال وتغيرات أخرى أصابت المنطقة.

ولذلك فتاريخ كاريبا جزء من قصة زيمبابوي في البنية التحتية والتنمية، لكنه أيضًا جزء من تاريخ البلد في تكيّف الجماعات مع تغييرات فُرضت على الأماكن التي بنت فيها حياتها.

وتعود أسئلة الأرض والنسب والجماعة إلى الظهور في التقاليد الدينية لزيمبابوي.

وُجدت المسيحية والممارسات الدينية التقليدية جنبًا إلى جنب

المسيحية هي الانتماء الديني الأكبر في زيمبابوي. فقد سجّل تعداد 2022 أن نحو 85 في المئة من السكان مسيحيون، بينما أفاد نحو 5 في المئة باتباع الديانة الأفريقية التقليدية، ونحو 8 في المئة بعدم وجود دين.

لكن فئات التعداد لا تستطيع التقاط كل جوانب الحياة الدينية. فبعض الزيمبابويين يرتادون الكنائس المسيحية بينما يحافظون أيضًا على ممارسات عائلية مرتبطة بالأسلاف والمعتقدات الدينية التقليدية.

ولدى بعض جماعات الشونا، قد تشير كلمة مهوندورو (mhondoro) إلى أرواح أسلاف قوية، بينما تشير سفيكيرو إلى وسيط أرواح يعمل صلةً بين الأحياء وعالم الأرواح. وهذه المفاهيم تنتمي إلى تقاليد دينية معينة، ولا ينبغي افتراض أنها تصف كل الجماعات الزيمبابوية.

والبيرا (bira) طقس من الطقوس التي قد تجتمع فيها هذه التقاليد. فقد يتضمن الغناء والرقص وقرع الطبول وموسيقى المبيرا والطعام والتواصل مع الأسلاف، وإن كان الشكل والغرض الدقيقان للبيرا يختلفان بين الجماعات والعائلات.

وهذا أحد أسباب عدم إمكانية فهم الحياة الدينية في زيمبابوي دائمًا بمعاملة المسيحية والديانة التقليدية فئتين منفصلتين تمامًا. فلدى بعض العائلات، وُجدت العبادة المسيحية والممارسات الثقافية الأقدم جنبًا إلى جنب، بينما يتبع آخرون تقليدًا واحدًا بشكل أكثر حصرًا.

وتقدّم المبيرا أحد أوضح الأمثلة على كيف يمكن للموسيقى أن تحمل معنى ثقافيًا ودينيًا معًا.

تحمل المبيرا قرونًا من التقاليد الموسيقية إلى زيمبابوي الحديثة

المبيرا (mbira) من أشهر الآلات الموسيقية في زيمبابوي، وترتبط خاصة بالتقاليد الموسيقية للشونا.

وهي نوع من آلات الريشات المعدنية، أي أن صوتها يأتي من سلسلة من المفاتيح المعدنية الرقيقة المثبتة على لوح خشبي. وكثيرًا ما توضع المبيرا داخل قرعة كبيرة تُسمّى ديزي (deze)، تعمل صندوقًا يضخّم الصوت.

وفي طقوس مثل البيرا، يمكن أن تكون موسيقى المبيرا جزءًا من التواصل مع أرواح الأسلاف. لكن الآلة لا تقتصر على الطقوس الدينية. فعازفو المبيرا يعزفون أيضًا للترفيه والتعليم والتسجيل وفي مشاريع موسيقية معاصرة.

وسمحت هذه المرونة للآلة بالتنقل بين السياقات التقليدية والحياة الموسيقية الحديثة. فقد أدخل موسيقيون أنماط المبيرا في مؤلفات جديدة، وعملوا مع آلات كهربائية، وعرّفوا جمهورًا خارج زيمبابوي بهذا الصوت. كما توثّق مجموعات مثل مجموعات مؤسسة سميثسونيان الآلةَ والتقاليد المحيطة بها.

واستعمل موسيقيون زيمبابويون أيضًا أفكارًا موسيقية تقليدية للتفاعل مع التاريخ السياسي للبلد، وأشهرهم توماس مابفومو.

حمل توماس مابفومو موسيقى الشيمورينغا إلى جمهور أوسع

صار توماس مابفومو من أكثر الموسيقيين تأثيرًا في زيمبابوي عبر أسلوب يُعرف على نطاق واسع بموسيقى الشيمورينغا (Chimurenga). ترتبط الكلمة بالنضال والمقاومة، واستعملها مابفومو ليصنع موسيقى تربط التقاليد الموسيقية الزيمبابوية بالآلات الحديثة والقضايا السياسية المعاصرة.

استلهمت موسيقاه أنماطًا مرتبطة بالموسيقى التقليدية، منها أفكار مرتبطة بالمبيرا، بينما استعملت الغيتار الكهربائي والطبول وآلات أخرى. وخلال نضال التحرير، ارتبطت أغانيه بالحركة القومية وبالتطلعات السياسية للناس الذين يقاتلون الحكم الاستعماري.

وبعد الاستقلال، واصل مابفومو تناول القضايا السياسية في موسيقاه. وأدخله عمله في النهاية في صراع مع الحكومة، فعاش لاحقًا سنوات كثيرة في الولايات المتحدة.

وتُظهر مسيرته كيف استمرت التقاليد الثقافية في زيمبابوي في التغير بدل أن تبقى محصورة في أشكال قديمة. ويمكن رؤية العملية نفسها في الفنون البصرية للبلد، خاصة في نحته الحجري المعروف دوليًا.

تطوّر النحت الحجري الزيمبابوي إلى حركة فنية دولية

طوّرت زيمبابوي في القرن العشرين حركة حديثة مميزة للنحت الحجري، وصار الحجر المحلي مادة مهمة للفنانين العاملين في المؤسسات الفنية المتنامية في البلد وحولها.

وأدّى المعرض الوطني لروديسيا، تحت إدارة مديره الأول فرانك ماكيوين، دورًا مهمًا في الترويج للفنانين العاملين بالحجر في الخمسينيات والستينيات. ثم نال فنانون مثل نيكولاس موكومبيرانوا اعترافًا دوليًا بأعمالهم.

وسُوّق جزء كبير من هذا النحت دوليًا تحت اسم "النحت الشوني". وانتشر المصطلح على نطاق واسع، لكنه قد يجعل مجموعة متنوعة من الفنانين تبدو أكثر تجانسًا ثقافيًا مما كانت فعلًا. فقد استلهم كل فنان تجاربه ومعتقداته وتأثيراته الفنية الخاصة، حتى حين جمعت صالات العرض والجامعون أعمالهم معًا.

وتناولت المنحوتات نفسها موضوعات منها الأشكال البشرية والحيوانات والأرواح والعلاقات العائلية. فعمل بعض الفنانين مباشرة على موضوعات تقليدية، بينما طوّر آخرون تفسيرات أكثر شخصية للحياة الزيمبابوية.

وصارت تينغينينغي، وهي جماعة فنانين تأسست في شمال زيمبابوي عام 1966، مركزًا مهمًا أيضًا للنحت الحجري. وساعدت هذه التطورات معًا على تعريف جمهور بعيد جدًا عن البلد بالنحت الزيمبابوي.

وصار تقليد فني زيمبابوي آخر معروفًا بالقدر نفسه بطريقته في تحويل الفضاءات اليومية.

حوّلت نساء النديبيلي جدران البيوت إلى أعمال فنية كبيرة

تشتهر نساء النديبيلي خاصة بالبيوت المرسومة وأعمال الخرز، وهي تقاليد صارت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالهوية الثقافية للنديبيلي.

فقد تُغطّى الجدران الخارجية بزخارف هندسية مرتبة في أشكال وألوان محددة بعناية. وتختلف الزخارف بين الفنانات والعائلات والجماعات، ولذلك لا يوجد نمط واحد أو معنى ثابت ينطبق على كل بيت من بيوت النديبيلي.

ولأعمال الخرز أيضًا صلات عميقة بالحياة الاجتماعية. فالقلائد والمآزر والملابس وأشياء أخرى يمكن أن تنقل معلومات عن الهوية والعمر والحالة الزوجية والمكانة الاجتماعية، بحسب التقليد المعين والشيء المصنوع.

وتُقدَّم هذه الفنون أحيانًا دوليًا أمثلةً على التصميم الزخرفي الأفريقي، لكنها داخل جماعات النديبيلي نشأت عبر ممارسات ثقافية يومية وحملت معاني مرتبطة بالعائلة والهوية والعلاقات الاجتماعية.

وتظهر هذه الصلات بين الثقافة والجماعة بوضوح خاص خلال الطقوس والاحتفالات.

تجمع الطقوس العائلة والجماعة والتقاليد الثقافية

لزيمبابوي تقاليد طقسية كثيرة، وتختلف تفاصيلها كثيرًا بين الجماعات العرقية والأديان والمناطق والعائلات.

فـالبيرا مثلًا قد تجمع الغناء والرقص وقرع الطبول وعزف المبيرا ضمن طقس مرتبط بالأسلاف لدى بعض جماعات الشونا. وقد يختلف شكلها وغرضها بحسب الناس المشاركين، ولذلك تُفهم على نحو أفضل بوصفها عائلة من الممارسات المتقاربة لا طقسًا واحدًا متطابقًا يُمارس في كل مكان.

وتختلف تقاليد الزواج أيضًا، وإن كانت اللوبولا (lobola)، أي المهر، جزءًا تاريخيًا من مفاوضات الزواج في كثير من العائلات الزيمبابوية وفي مجتمعات أخرى في جنوب أفريقيا. وتتضمن العملية عمومًا نقاشات بين العائلتين حول هدايا أو مدفوعات مرتبطة بالزواج، وتعتمد التفاصيل على الجماعة وظروف العائلتين.

ويمكن أن تجمع الجنازات مزيجًا آخر من التقاليد. فقد تتضمن جنازة زيمبابوية قداسًا مسيحيًا وعادات تقليدية وكلمات وموسيقى وطعامًا والتزامات تجاه العائلة الممتدة، بحسب معتقدات العائلة.

وقد تغيرت هذه الممارسات أيضًا مع انتقال العائلات الزيمبابوية بين الريف والمدينة، وهجرتها إلى بلدان أخرى، وانضمامها إلى كنائس مختلفة، وتكييفها العادات القديمة مع الحياة المعاصرة.

وهذه القدرة على حمل التقاليد القديمة إلى ظروف جديدة جزء مما يجعل زيمبابوي العظمى نفسها مهمة إلى هذا الحد للبلد.

صارت زيمبابوي العظمى رمزًا قويًا لتاريخ زيمبابوي

لا تقتصر أهمية زيمبابوي العظمى على أن أسوارها صمدت قرونًا. فقد صار الموقع مهمًا بسبب ما كشفه عن التاريخ الأفريقي وبسبب الطريقة التي نوزع بها تاريخه خلال الحكم الاستعماري.

فالنظريات الأوروبية التي نسبت الأطلال إلى غرباء دحضتها في النهاية الأدلة الأثرية. فقد أثبتت الحفريات وتقنيات التأريخ وتحليل العمارة وأدلة السكن ودراسة القطع الأثرية أن زيمبابوي العظمى مركز أفريقي للحياة السياسية والاقتصادية نشأ داخل مجتمعات جنوب أفريقيا.

كما أظهر علم الآثار أن المدينة كانت متصلة بالتجارة البعيدة المدى. فالخزف والخرز والعملات المستوردة التي وُجدت هناك تُظهر أن سكان زيمبابوي العظمى شاركوا في شبكات تجارية تصل إلى المحيط الهندي، بينما تُظهر العمارة والمستوطنة نفسها قدرة المجتمعات الأفريقية في المنطقة على تنظيم البناء الواسع والحياة الحضرية.

وما زالت هناك أسئلة لا يستطيع علماء الآثار الإجابة عنها بيقين كامل. فالباحثون يواصلون دراسة كيف نُظّمت السلطة السياسية، وكيف عاشت المجموعات المختلفة داخل المستوطنة وعملت، ولماذا توقفت المدينة في النهاية عن أداء دور المركز السياسي الرئيسي في المنطقة.

ويحتفظ الموقع أيضًا بأهمية روحية لدى بعض الجماعات. فاليونسكو تشير إلى أن أجزاء من زيمبابوي العظمى ما زالت لها ارتباطات روحية تقليدية، أي أن الأطلال ليست موردًا أثريًا فحسب، بل أيضًا مكان ما زال متصلًا بتقاليد ثقافية حية.

وهذا المزيج من التاريخ القديم والأدلة الأثرية والمعنى الثقافي المستمر يساعد على تفسير لماذا صار الموقع رمزًا وطنيًا بهذه الأهمية.

ما زالت زيمبابوي تحمل اسم مدينة أفريقية قديمة

زيمبابوي العظمى اليوم من أهم المواقع الأثرية في أفريقيا وموقع للتراث العالمي لدى اليونسكو، لكن أهميتها تتجاوز أسوارها الحجرية بكثير.

فالموقع يأخذنا إلى تاريخ نشوء الدول الأفريقية والتجارة البعيدة المدى، بينما يحمل البلد الحديث اسمه في عصر مختلف جدًا شكّله الاستعمار والاستقلال والهجرة والأزمة الاقتصادية والتغيير الدستوري.

وقد نشأت الحياة الثقافية في زيمبابوي من تفاعل جماعات وتقاليد كثيرة. فما زالت الشونا والنديبيلي والتونغا ولغات أخرى تُتحدث في أنحاء البلد. وتوجد الكنائس المسيحية إلى جانب ممارسات دينية أقدم لدى بعض العائلات والجماعات. وما زالت المبيرا تُعزف في السياقات الطقسية والمعاصرة، بينما يستمر تطور النحت الحجري ورسوم النديبيلي وأعمال الخرز والطعام وتقاليد أخرى.

ولا يوجد أي من هذه التقاليد كما كان تمامًا قبل قرون. فقد تنقّل الناس، ونمت المدن، وهاجرت العائلات، ودخلت تأثيرات جديدة إلى الحياة اليومية. والممارسات القديمة كُيّفت ولم تُترك على حالها.

وهذا ما يجعل اسم زيمبابوي مناسبًا بشكل خاص. فمدينة زيمبابوي العظمى القديمة تنتمي إلى تاريخ بدأ قبل الدولة الحديثة بزمن طويل، لكن اسمها ما زال يحمله ملايين الناس الذين يعيشون في البلد اليوم.

تبقى الأسوار قائمة في المشهد، بينما يظل التاريخ الذي تمثله جزءًا من الطريقة التي تفهم بها زيمبابوي نفسها.