بوروندي: البلد الذي كان فيه الطبل ملكًا

وفي سبتمبر 2006 وقّعت الحكومة البوروندية وقوات التحرير الوطنية اتفاقًا شاملًا لوقف إطلاق النار. ووصفت الأمم المتحدة الاتفاق بأنه خطوة مهمة نحو إنهاء النزاع الطويل في البلد.

وأنتجت عملية السلام أيضًا فكرة سياسية مهمة: تقاسم السلطة.

فبدلًا من افتراض أن السلام يمكن ضمانه بترك مجموعة واحدة تهيمن على الدولة، أدخل النظام الدستوري بعد الحرب التمثيل العرقي في عدة مؤسسات عامة.

فدستور بوروندي لعام 2018 مثلًا ينص على أن تضم الجمعية الوطنية ما لا يقل عن 60 في المئة من النواب الهوتو و40 في المئة من التوتسي، مع ثلاثة مقاعد لممثلي مجتمع التوا يُختارون وفق قانون الانتخابات. ويضع الدستور أيضًا شروطًا للتوازن العرقي في مؤسسات أخرى.

وهذه سمة غير معتادة في النظام السياسي البوروندي.

فالعرق لا يُعامل مجرد هوية خاصة، بل هو في بعض مؤسسات الدولة جزء من البنية الدستورية المصممة لمنع مجموعة واحدة من احتكار السلطة السياسية.

وقد نشأ هذا النهج مباشرة من تاريخ البلد.

لماذا تروي لغة بوروندي جزءًا آخر من القصة

لبوروندي وحدة لغوية قوية تتجاوز فئاتها العرقية.

فـالكيروندي هي اللغة الوطنية ويُتحدَّث بها في أنحاء البلد، وهي أيضًا لغة رسمية إلى جانب الفرنسية. وينص دستور 2018 على أن الكيروندي هي اللغة الوطنية وأن اللغات الرسمية هي الكيروندي ولغات أخرى يحددها القانون. وفي الواقع تبقى الفرنسية لغة رسمية وإدارية مهمة، بينما اكتسبت الإنجليزية أهمية إقليمية عبر عضوية بوروندي في مجموعة شرق أفريقيا.

وهذه اللغة المشتركة مهمة لأن مجتمعات الهوتو والتوتسي والتوا استعملت الكيروندي تاريخيًا وسيلة تواصل مشتركة.

ولا يعني ذلك أن الفروق العرقية لم تكن مهمة، بل يعني أن تلك الفروق وُجدت داخل مجتمع له أساس ثقافي ولغوي مشترك كبير.

وهذا سبب من أسباب عدم إمكان فهم بوروندي بوصفها ثلاث مجموعات سكانية منفصلة تعيش في عزلة بعضها عن بعض.

فقد تشاركت القرى والمؤسسات واللغة والممارسات الثقافية، وفي ظروف كثيرة روابط القرابة والزواج.

فتاريخ البلد إذن لم يكن قصة ثلاثة شعوب منفصلة تمامًا أُجبرت فجأة على العيش في بلد واحد، بل تاريخ مجتمعات تفاعلت طويلًا، تلته أنظمة سياسية ربطت سلطة الدولة بالفئات العرقية أكثر فأكثر.

الدين: المسيحية إلى جانب تقاليد أقدم

المسيحية اليوم هي الانتماء الديني الغالب في بوروندي.

وأحدث أرقام التعداد الوطني المستعملة في تقارير الحكومة الأمريكية عن الحرية الدينية تأتي من تعداد 2008. وقد سجّل ذلك التعداد نحو 62 في المئة من الكاثوليك و21.6 في المئة من البروتستانت و2.5 في المئة من المسلمين و2.3 في المئة من الأدفنتست السبتيين، بينما قال 6.1 في المئة إنهم بلا انتماء ديني وصُنّف 3.7 في المئة ضمن مجموعات دينية أصلية. وهذه الأرقام قديمة، فلا ينبغي الخلط بينها وبين مسح ديني حالي لعام 2026. وقد قال ممثلو المجتمع المسلم أيضًا إن التعداد قلّل كثيرًا من عدد المسلمين في البلد.

وانتشرت المسيحية عبر نشاط الإرساليات في الحقبة الاستعمارية وترسّخت بعمق في المجتمع البوروندي.

وفي الوقت نفسه لم تختفِ المفاهيم الدينية البوروندية الأقدم ببساطة.

فقد شملت أنظمة المعتقد التقليدية إيمانا، وهو الخالق، إلى جانب ممارسات تتعلق بالأسلاف والمتخصصين في الطقوس والأماكن المقدسة. ولا ينبغي التعامل مع هذه المعتقدات بوصفها دينًا واحدًا موحدًا بعقيدة واحدة، فقد اختلفت الممارسات الدينية التقليدية وتفاعلت أيضًا مع المسيحية والإسلام.

وتاريخ الطبل الملكي ينتمي جزئيًا إلى هذا العالم الديني الأقدم.

فوثائق اليونسكو تصف الرقصة الطقسية بأن لها أبعادًا روحية، منها معتقدات حول أرواح الأسلاف وحماية المجتمع. وتصف اليونسكو غيشورا نفسها بأنها موقع مقدس مرتبط بتقليد الطبل الملكي والعالم الروحي للباتيمبو.

ولهذا فإن وصف الطبل بأنه مجرد "موسيقى تقليدية" يُغفل جزءًا مهمًا من معناه التاريخي.

ماذا حدث حين اختفى الملك؟

أُلغيت الملكية عام 1966، لكن تقليد الطبل الملكي بقي لأن أهميته الثقافية لم تكن تعتمد كليًا على استمرار وجود الملكية.

فقد استمرت الطبول موجودة بوصفها أشياء تراثية ومعرفة طقسية وعروضًا.

وفي غيشورا تكتسب العلاقة بين الموقع المادي والتقليد أهمية خاصة. فوثائق اليونسكو تصف المقر بأنه مجمّع ملكي يضم حرمًا مقدسًا للطبول. ويرتبط الموقع بالباتيمبو، المتخصصين في الطقوس الذين يحفظون معرفة القرع المقدس، وبالأوموغانورو السنوي، عيد البذر في المملكة السابقة.

فقد بقي التقليد إذن بتغيير سياقه.

فممارسة كانت مرتبطة مباشرة بالبلاط الملكي صار بإمكانها أن تصبح جزءًا من الحياة الثقافية الوطنية.

ويظهر هذا التحول في طريقة استعمال الطبول اليوم. فاليونسكو تلاحظ أن التقليد يُؤدّى في الاحتفالات الكبرى وأن المعرفة تنتقل عبر الممارسة والتعليم والمشاركة.

لم يعد الطبل يعلن سلطة موامي حاكم.

بل صار يمثل شيئًا أوسع: تقليدًا ثقافيًا مرتبطًا ببوروندي نفسها.

طعام بوروندي

يعكس الطعام البوروندي البيئة الزراعية للبلد وصلاته بمنطقة البحيرات العظمى الأوسع.

ومن أكثر الأطعمة الأساسية شيوعًا الأوبوغالي، وهو عصيدة كثيفة مطبوخة من الدقيق. وفي بوجمبورا يُستعمل عادة دقيق الكسافا، بينما يُستعمل دقيق الذرة والذرة الرفيعة في أماكن أخرى من البلد. وتصف وزارة السياحة في بوروندي الأوبوغالي بأنه طعام أساسي شائع يُقدَّم مع لحم البقر وصلصات السمك وأوراق الكسافا والقطيفة وخضروات أخرى.

والإيسومبي، المصنوع من أوراق الكسافا، طبق مهم آخر. ويمكن تقديمه مع الأرز أو الموز الأخضر المطبوخ أو المقلي أو البطاطس أو الفاصولياء.

والفاصولياء والموز الطبخي والكسافا والبطاطس والذرة والذرة الرفيعة والخضروات مكونات مهمة في الغذاء، وإن اختلف ما يأكله الناس بحسب المكان والإنتاج الزراعي. وتلاحظ سلطات السياحة البوروندية نفسها أن المطبخ يختلف بين المدن والأرياف وبحسب التخصص الزراعي للمناطق المختلفة.

والسمك مهم أيضًا، خاصة حول بحيرة تنجانيقا التي تشكّل معظم حدود بوروندي الغربية.

وللماشية أهمية من نوع آخر. فقد حملت تاريخيًا قيمة اقتصادية واجتماعية، منها داخل تقاليد رعوية ارتبطت أكثر بمجتمعات التوتسي. لكن لا ينبغي اعتبار الماشية ملكًا لمجموعة عرقية واحدة، فالزراعة والرعي والتجارة تداخلت منذ زمن طويل.

ولبوروندي أيضًا تقليد طويل في صنع المشروبات المخمّرة، منها الأوروارو، وهو جعة تقليدية من الموز، بينما القهوة من أهم صادرات البلد الزراعية.

ويُظهر الطعام، مثل اللغة، مدى ارتباط ثقافة بوروندي بمنطقة البحيرات العظمى الأوسع. فمكونات وتقاليد طهي متشابهة تظهر في رواندا وشرق جمهورية الكونغو الديمقراطية وتنزانيا وأوغندا، وإن كان لكل بلد نسخه المحلية.

الموسيقى والرقص ولغة الجسد

الطبل الملكي جزء واحد فقط من ثقافة الأداء في بوروندي.

فالتقليد المدرج لدى اليونسكو يجمع القرع بالرقص والأغاني والشعر البطولي. وحركة أجساد القارعين مهمة بقدر الصوت: فالمؤدون يقفزون ويستديرون وينسّقون حركاتهم مع الإيقاع بينما يحافظ قارعون آخرون على البنية الأساسية للفرقة.

ويساعد هذا المزيج على فهم لماذا قد يبدو عرض الطبل الملكي مختلفًا جدًا عن حفل موسيقي عادي.

فالقارع لا يقف خلف آلة منفصلًا عنها، بل الجسد جزء من العرض.

وتشمل التقاليد الثقافية البوروندية أيضًا رقصات مرتبطة بالمحاربين والاحتفالات الملكية. فسلطات السياحة في بوروندي تصف مثلًا تقليد الإنتوري بأنه يحفظ عناصر من الاستعراض العسكري الذي ارتبط قديمًا بالمحاربين الملكيين العائدين من المعركة. وتحتفظ العروض المعاصرة بالحركة والتقديم الرمزيين من دون أن تكون تدريبات عسكرية.

والنتيجة ثقافة أداء يتداخل فيها الإيقاع والحركة والتاريخ والذاكرة السياسية.

وساعدت فرقة "قارعو طبول بوروندي الملكيون" الحديثة على حمل هذا التقليد بعيدًا عن البلد. فقد جالت فرق الطبول البوروندية العالم عقودًا، وعرّفت جماهير حول العالم بشكل موسيقي أصوله أقدم بكثير من المسرح الحديث الذي يلتقيه عليه كثير من الناس.

ولا تعني شعبية الطبول البوروندية عالميًا أن التقليد انفصل عن تاريخه، بل تعني أن ممارسة كانت جزءًا من البلاط الملكي اكتسبت حياة أخرى بوصفها تمثيلًا ثقافيًا لبوروندي.

الحِرفة وراء الطبل

تقليد الطبل هو أيضًا تقليد صناعة.

فالآلة ليست شيئًا قابلًا للاستبدال بغيره من دون عواقب. فاختيار الخشب وتشكيله وبناء الطبل وصيانته كلها جزء من المعرفة المحيطة به.

ومن الأشجار ذات الأهمية الخاصة الأوموفوغانغوما، وهو نوع يُستعمل في صناعة الطبول. وقد ربطت الوزارة البوروندية المسؤولة عن الثقافة حماية هذه الشجرة وزراعتها بصون تراث الطبول في البلد.

وتذكر روايات تاريخية أيضًا أنواعًا محلية أخرى من الخشب، منها الأوموراما، في صناعة الطبول الملكية.

وهذا مهم لأن الحفاظ على الثقافة لا يقتصر على تعليم شخص كيف يعزف إيقاعًا، بل يتطلب أيضًا الحفاظ على المواد والتقنيات والمعرفة البيئية اللازمة لصنع الآلة نفسها.

فتقليد الطبل يربط إذن الموسيقى بالغابات والحِرفة والمعرفة الطقسية والتعليم.

غيشورا والأوموغانورو

تقدّم غيشورا من أوضح الأمثلة على كيف كانت هذه العناصر تعمل معًا في الماضي.

فوثائق مركز التراث العالمي لليونسكو لعام 2026 تصف غيشورا بأنها مقر ملكي مقدس أُسس في القرن التاسع عشر. ويضم الموقع الحوزة الملكية وحرمًا للطبول المقدسة. وتسجّل الوثائق أيضًا الأوموغانورو السنوي، العيد الملكي المرتبط ببذر الذرة الرفيعة، حدثًا مهمًا كان يُقام هناك.

فقد كانت الزراعة محورية لبقاء المملكة، لذلك كان للاحتفال المرتبط ببداية الدورة الزراعية أهمية سياسية أيضًا.

وكانت سلطة الملك مرتبطة بخير المملكة، فانتمت الطقوس المحيطة بالزراعة إلى النظام السياسي والروحي لا إلى خارجه.

وكان الباتيمبو يُدخلون الطبول إلى هذا العالم الاحتفالي.

واليوم زالت الملكية، لكن غيشورا تبقى مكانًا يمكن أن تُرى فيه ماديًا العلاقة بين الطبول والتاريخ الملكي والذاكرة الثقافية.

فيمكن للزوار رؤية الحرم والتعرف إلى التقليد ومشاهدة عروض القارعين المعاصرين. وتعدّ سلطات السياحة البوروندية غيشورا من أهم المواقع الثقافية في البلد، وتضعها على بعد نحو سبعة كيلومترات من وسط غيتيغا.

الباتيمبو ومن يحفظون التقليد

يُعرف من يحافظون على تقليد قرع الطبول الملكية بـالباتيمبو.

وتاريخيًا حملت أنساب ومجتمعات بعينها مسؤوليات متخصصة مرتبطة بالطبول الملكية. ويرتبط تراث غيشورا خاصة بمتخصصين في الطقوس وحرّاس للطبول ورثوا المعرفة عبر أنساب اجتماعية بعينها.

وهذا التاريخ مهم، لكن لا ينبغي تحويله إلى قصة بسيطة يكون فيها التقليد ملكًا دائمًا لمجموعة عرقية واحدة.

فتاريخ الطبل نفسه يُظهر لماذا سيكون هذا الاستنتاج ضيقًا جدًا.

فبعض الروايات التاريخية تربط أنساب حرّاس الطبول بمجتمعات من الهوتو. ووجود حرّاس مرتبطين بالهوتو داخل تقليد وثيق الصلة بالملكية يُظهر حدود قراءة تاريخ بوروندي بوصفه انقسامًا بسيطًا بين نخبة ملكية توتسية وسكان هوتو بلا دور في النظام الثقافي الملكي.

فقد كانت البنية الاجتماعية التاريخية أعقد.

وقد تغيّر التقليد المعاصر مرة أخرى.

فاليونسكو تصف الممارسة بأنها تنتقل عبر المعرفة الموروثة وعبر أشكال أوسع من التعليم والمشاركة معًا. وما زال موقع غيشورا مكانًا يمكن للناس فيه أن يلتقوا التقليد ويتعلموه، لا أن يشاهدوه فقط بوصفه أثرًا من مملكة زالت.

وهذا التمييز مهم.

فالتقليد التراثي لا يبقى لأن كل جزء من بنيته الاجتماعية الأصلية بقي على حاله، بل لأن المجتمعات تواصل إيجاد طرق لنقل معرفته.

كيف يبدو النظام السياسي في بوروندي بعد الحرب

لم تمحُ تسوية السلام التاريخ العرقي لبوروندي، بل حاولت منع ذلك التاريخ من أن يصير سببًا لسيطرة مجموعة واحدة على الدولة بشكل دائم.

فالنظام الدستوري يتضمن إذن آليات رسمية لتقاسم السلطة.

فتركيبة الجمعية الوطنية منظمة دستوريًا حول تخصيص 60 في المئة للهوتو و40 في المئة للتوتسي، مع ثلاثة ممثلين للتوا يُختارون بالتعيين. ويضع الدستور أيضًا أحكامًا للتوازن العرقي في مؤسسات عامة أخرى.

وهذا يختلف عن اعتبار الهوية العرقية غير ذات صلة بالحكم.

فهو يعترف بأن العرق كانت له عواقب سياسية، ويحاول إدارة هذه الحقيقة مؤسسيًا.

ولم يُنهِ هذا النهج الصراع السياسي.

ففي عام 2015 أثار قرار الرئيس بيير نكورونزيزا الترشح لولاية ثالثة أزمة دستورية وسياسية كبرى. فقد قال أنصاره إن ولايته الأولى لا ينبغي أن تُحسب ضمن الحد الدستوري لأن البرلمان هو الذي اختاره لا الناخبون مباشرة. وقال معارضوه إن الولاية الثالثة تنتهك النظام الدستوري والمبادئ التي أرساها اتفاق أروشا للسلام.

وقضت المحكمة الدستورية في بوروندي لصالح التفسير الذي سمح له بالترشح. وتبع الخلاف احتجاجات ومحاولة انقلاب وانتهاكات خطيرة لحقوق الإنسان ونزوح واسع. فلا يمكن إذن وصف النزاع بدقة بأنه انتهاك قانوني غير متنازع عليه، بل كان خلافًا دستوريًا كبيرًا بتفسيرات متنافسة لتسوية البلد بعد الحرب.

وتبقى البيئة السياسية للبلد مهمة لفهم حاضره.

ففي عام 2025 أجرت بوروندي انتخابات تشريعية ومحلية في بيئة وصفتها منظمة هيومن رايتس ووتش بأنها تقيّد بشدة المعارضة السياسية وحرية التعبير ووسائل الإعلام المستقلة. وفاز الحزب الحاكم بكل مقاعد الجمعية الوطنية المتنافس عليها وبنسبة 96.5 في المئة من الأصوات وفق لجنة الانتخابات في البلد.

وهذا الواقع السياسي المعاصر جزء من القصة، لأن تاريخ بوروندي مع النزاع لم ينتهِ بتوقيع اتفاقات السلام. فقد تجنّب البلد العودة إلى الحرب الأهلية الشاملة التي عرفها في التسعينيات وأوائل الألفية الثالثة، لكن التنافس السياسي وحقوق الإنسان والتوازن بين سلطة الدولة والمعارضة ما زالت قضايا خلافية.

غيتيغا، العاصمة السياسية

ترتبط جغرافية الدولة البوروندية الحديثة أيضًا مباشرة بماضيها الملكي.

ففي عام 2019 أقرّ برلمان بوروندي قانونًا جعل غيتيغا العاصمة السياسية وبوجمبورا العاصمة الاقتصادية.

وتقع غيتيغا قرب غيشورا، الموقع الملكي السابق المرتبط بتقليد الطبل في البلد.

ويعطي هذا القرب المدينة علاقة غير معتادة بماضي بوروندي. فالمكان الذي صار اليوم العاصمة السياسية يقع في المنطقة الأوسع نفسها التي حافظت فيها الملكية قديمًا على مؤسساتها الملكية، وما زال فيها حرم الطبول يعمل موقعًا ثقافيًا.

وتبقى بوجمبورا أكبر مدينة في البلد ومركزه التجاري الرئيسي، بينما أخذت غيتيغا الدور الرسمي للعاصمة السياسية.

وهذا التمييز مفيد لأن تاريخ بوروندي لا يقتصر على العاصمة السابقة على بحيرة تنجانيقا. فالمرتفعات الوسطى، ومنها غيتيغا والمواقع الملكية المحيطة بها، تبقى مهمة لفهم التاريخ السياسي والثقافي للبلد.

تقليد عاش بعد الملكية

في المملكة القديمة كان الطبل الملكي جزءًا من نظام ارتبطت فيه السلطة السياسية والطقوس والزراعة ارتباطًا وثيقًا.

ثم تغيّر النظام السياسي.

فقد غيّر الحكم الاستعماري المملكة. وأنتج الاستقلال مؤسسات سياسية جديدة. واختفت الملكية. وتبعها عنف جماعي. وقسمت حرب أهلية البلد. وأنتج اتفاق سلام نظامًا دستوريًا جديدًا.

وعبر كل تلك التغيرات بقي الطبل.

لم يبقَ دون تغيير. فقد تغيّرت وظيفته السياسية، وتغيّر جمهوره، وتغيّر مكانه في الحياة العامة، واتسع معناه من مؤسسة ملكية إلى رمز ثقافي وطني.

ولهذا فإدراج اليونسكو عام 2014 مهم. فاليونسكو لا تصف الطبل الملكي بأنه مجرد عرض قديم محفوظ للسياح، بل تعترف بممارسة حية تجمع الموسيقى والحركة والشعر والنقل والهوية الاجتماعية.

وواصلت بوروندي أيضًا الاستثمار في التقليد. فقد نظمت الوزارة المسؤولة عن الثقافة فعاليات وطنية مخصصة لرقصة الطبل الملكي، وربطت حماية الأشجار المستعملة في صنع الطبول بصون التراث نفسه.

فتحدي الحفاظ إذن أكبر من إبقاء عرض حيًا.

إنه يتعلق بإبقاء المعرفة حية.

فلا بد أن يعرف أحد ما المواد المناسبة للطبل، وأن يعرف أحد كيف تُصنع الآلة، وأن يعرف أحد الإيقاعات، وأن يفهم أحد تصميم الحركة، وأن يعرف أحد التاريخ المرتبط بالحرم، وأن يكون أحد مستعدًا لتعليم كل ذلك للجيل التالي.

وهذا ما يحوّل الأثر التاريخي إلى تراث حي.

الطبل بعد المملكة

خُلع آخر ملوك بوروندي، نتاري الخامس، عام 1966، واختفت الملكية من النظام السياسي للبلد في العام نفسه.

لكن المؤسسة الثقافية المحيطة بالطبل نجت من ذلك الانقطاع السياسي.

واليوم، حين يؤدي الباتيمبو في غيشورا، لا يوجد موامي ينتظر أن يستقبل الصوت.

فالعرض ينتمي إلى بوروندي مختلفة.

إنه ينتمي إلى جمهورية يشمل تاريخها الحكم الاستعماري والاستقلال والاغتيالات السياسية والعنف الجماعي والحرب الأهلية وتقاسم السلطة المتفاوض عليه والخلافات السياسية المستمرة. وينتمي أيضًا إلى بلد ما زال الناس فيه يرون الطبل من أوضح تعبيرات الهوية الثقافية البوروندية.

وتجعل غيشورا هذه الاستمرارية مرئية.

فالحرم جزء من مشهد ملكي سابق، لكنه ليس متجمّدًا في القرن التاسع عشر. فما زال الناس يزورونه، وما زال القارعون يؤدون، وما زالت المعرفة تنتقل. وتواصل سلطات السياحة البوروندية تقديم غيشورا وجهة ثقافية كبرى، بينما تعترف اليونسكو بتقليد الطبل الملكي الأوسع تراثًا غير مادي حيًا.

لقد زالت الملكية التي أعطت الطبل الملكي يومًا سلطته السياسية.

أما الطبل نفسه فبقي.

ولعل هذه أنفع طريقة لفهم تقليد قرع الطبول الملكية في بوروندي. فهو ليس دليلًا على أن المملكة القديمة بقيت دون تغيير، بل دليل على شيء أكثر واقعية: يمكن لممارسة ثقافية أن تعيش أطول من المؤسسة السياسية التي أعطتها معناها الأول، وأن تكتسب معاني جديدة في الطريق.

في غيشورا لم يعد الإيقاع يعلن وصول ملك.

بل يروي قصة أطول بكثير.