Découvrez la culture du Botswana à travers le kgotla, le pouvoir traditionnel, la cuisine, la musique, les langues, les croyances, l'artisanat et l'histoire qui façonne le Botswana moderne.
Sous un grand arbre au centre d'un village, les gens se rassemblent au kgotla.
Le cadre peut sembler informel, mais la réunion occupe une place sérieuse dans la vie de la communauté. Le kgotla est un forum public traditionnel où les gens se réunissent pour discuter des questions qui touchent leur communauté, entendre des litiges, partager des informations et présenter leur avis au kgosi, le chef traditionnel. Aujourd'hui encore, le gouvernement du Botswana décrit le kgotla comme un lieu où les membres de la communauté peuvent discuter, délibérer et prendre des décisions sur les questions qui les concernent.
Cela ne veut pas dire que chaque réunion attend que toutes les personnes présentes aient parlé. L'essentiel est la possibilité d'une discussion publique. Le kgosi ou une autre personne qui dirige la réunion mène les débats, les gens parlent à tour de rôle, et les avis exprimés font partie de la discussion d'où une décision peut sortir.
Pour quelqu'un qui découvre le Botswana, le kgotla est un bon point de départ pour comprendre le pays. Il réunit plusieurs pans de l'histoire du Botswana à la fois : l'autorité des chefs traditionnels, la consultation de la communauté, le droit coutumier, la hiérarchie sociale et le système moderne de gouvernement représentatif du pays.
L'institution est ancienne, mais sa façon de fonctionner a changé.
D'où vient la culture
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Le mot Motswana désigne en général un citoyen du Botswana, et Batswana les citoyens dans leur ensemble.
Le Botswana est un grand pays d'Afrique australe, en grande partie sec, bordé par l'Afrique du Sud, la Namibie, le Zimbabwe et la Zambie. Une grande partie de son territoire se trouve dans le bassin du Kalahari, et ses communautés ont développé des modes de vie adaptés à des milieux très différents, des zones d'élevage de l'est et du sud jusqu'aux zones humides de l'Okavango au nord-ouest.
Le nom du pays est étroitement lié aux peuples de langue tswana, devenus politiquement dominants sur une grande partie du territoire. Mais le Botswana n'a jamais été culturellement uniforme. Différentes entités politiques tswana ont développé leurs propres histoires et institutions, tandis que les communautés kalanga, san, wayeyi, hambukushu, herero, batlokwa, balete et d'autres groupes sont aussi devenus une partie de la population du territoire qui forme aujourd'hui le Botswana.
Le mot Motswana désigne en général un citoyen du Botswana, et Batswana les citoyens dans leur ensemble. En ce sens, être Batswana aujourd'hui est une identité nationale qui comprend des personnes d'origines ethniques et linguistiques différentes.
L'organisation politique de nombreuses communautés tswana tournait historiquement autour du kgosi, ou chef, et du kgotla. Le kgotla était plus qu'un lieu où l'on jugeait des litiges. Il pouvait servir de lieu de réunion, de tribunal, d'endroit pour les annonces publiques et de cadre pour discuter des affaires de la communauté. L'institution aidait aussi à relier l'autorité du kgosi à l'ensemble de la communauté.
Cela ne faisait pas du système traditionnel un forum égalitaire au sens démocratique moderne. Les recherches historiques montrent que les dikgotla traditionnels étaient fortement marqués par le genre, l'âge, le statut et la hiérarchie politique. Les femmes, les jeunes et les membres de communautés moins puissantes pouvaient avoir moins accès aux décisions que les hommes adultes des groupes dominants. Les recherches sur les dikgotla d'aujourd'hui montrent aussi que la participation a changé : les femmes assistent désormais aux réunions et y prennent part, même si les façons de participer peuvent encore varier.
Cette histoire aide à comprendre pourquoi le kgotla a survécu sans rester figé dans sa forme ancienne.
Quand les Britanniques ont créé le protectorat du Bechuanaland en 1885, ils n'ont pas effacé l'autorité des chefs tswana. Cet arrangement a permis aux institutions traditionnelles de continuer à fonctionner sous la domination coloniale, mais dans un système politique contrôlé en dernier ressort par la Grande-Bretagne.
Le protectorat lui-même a eu des débuts inhabituels. Khama III des Bangwato, Sebele Ier des Bakwena et Bathoen Ier des Bangwaketse ont demandé la protection britannique à un moment où ils subissaient la pression d'intérêts coloniaux et de colons voisins. Leurs demandes ont contribué à la création du protectorat du Bechuanaland. Ils voulaient être protégés des menaces extérieures tout en gardant une large autorité sur leurs communautés, même si le protectorat qui en est sorti faisait toujours partie du système impérial britannique.
Les trois chefs se sont ensuite rendus en Grande-Bretagne en 1895, où ils se sont opposés à des projets qui auraient pu placer leurs territoires sous le contrôle de la British South Africa Company. Leur mission est devenue un épisode important de l'histoire politique du futur Botswana, car elle a montré jusqu'où les chefs tswana étaient prêts à négocier directement avec le gouvernement britannique pour défendre leur autorité.
Le protectorat a duré environ 80 ans. Le Bechuanaland est devenu autonome en 1965, puis indépendant sous le nom de République du Botswana le 30 septembre 1966. Seretse Khama, membre de la famille royale bangwato, est devenu le premier président du pays.
La vie de Seretse Khama avait déjà mis au jour certaines tensions autour de la race, de l'autorité coloniale et du pouvoir traditionnel.
Il a épousé Ruth Williams, une Britannique blanche, en 1948. Ce mariage a suscité une forte opposition au Bechuanaland et dans l'Afrique du Sud voisine, où le gouvernement de l'apartheid s'inquiétait beaucoup qu'un pays voisin ait un dirigeant noir africain marié à une femme blanche. La Grande-Bretagne a ensuite empêché Seretse Khama de rentrer au Bechuanaland pendant plusieurs années. Il est finalement revenu en 1956, est entré en politique nationale et est devenu président à l'indépendance.
Au moment de l'indépendance, le Botswana avait donc déjà des institutions politiques qui reliaient le pouvoir traditionnel, la consultation des communautés et le système administratif colonial. L'indépendance a introduit un État constitutionnel avec des élections, un Parlement, un gouvernement et des tribunaux, tandis que les institutions traditionnelles continuaient à côté.
La Constitution et le gouvernement moderne du Botswana ne sont pas nés du seul kgotla. Le système politique du pays reflète aussi les structures administratives coloniales, l'évolution constitutionnelle, les élections, les partis politiques, les tribunaux et le travail des gouvernements après l'indépendance. En même temps, la présence continue des dikgotla fait que l'autorité traditionnelle reste une partie de la vie publique de tous les jours. Le gouvernement du Botswana a toujours un ministère des Collectivités locales et des Affaires traditionnelles, chargé de soutenir les institutions traditionnelles et la gouvernance locale.
Cette coexistence est l'un des traits les plus marquants de l'histoire politique du Botswana.
Groupes ethniques et langues
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Les Kalanga forment une autre grande communauté culturelle, surtout dans le nord-est et le centre du Botswana.
La population de langue tswana est le plus grand groupe culturel du Botswana, mais le pays compte plusieurs communautés avec leurs propres histoires, langues et traditions culturelles.
Les grandes entités politiques tswana comprenaient historiquement les Bangwato, les Bakwena, les Bangwaketse, les Bakgatla, les Batawana, les Barolong, les Batlokwa et les Balete. Ces communautés n'étaient pas identiques. Elles avaient leurs propres chefferies, villages et histoires, même si elles partageaient des variétés de setswana très proches et des pratiques culturelles.
Les Kalanga forment une autre grande communauté culturelle, surtout dans le nord-est et le centre du Botswana. Leur langue, l'ikalanga, appartient à la famille bantoue mais se distingue du setswana. Le nord-ouest du pays abrite aussi des communautés comme les Wayeyi et les Hambukushu, dont l'histoire est étroitement liée à la région de l'Okavango.
Il y a aussi les nombreuses communautés souvent regroupées sous les noms de San ou Basarwa. Ces communautés sont diverses par leurs langues et leurs cultures, et ne forment pas un seul peuple avec une seule langue ou une seule tradition. Beaucoup de langues san comportent des consonnes à clics, mais les linguistes ne traitent en général pas le « khoisan » comme une famille de langues établie, au sens où l'on parle de famille bantoue ou indo-européenne.
La diversité linguistique du Botswana est donc plus grande que ne le laissent penser ses règles linguistiques nationales.
L'anglais est la langue officielle du pays, tandis que le setswana est la langue nationale. D'autres langues sont parlées dans différentes communautés, et beaucoup de Batswana utilisent plus d'une langue au quotidien.
C'est important, car au Botswana, la langue peut porter plus qu'une information. Elle peut aussi indiquer la communauté, l'histoire familiale et l'appartenance culturelle.
Religion et croyances
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La notion setswana de Badimo, par exemple, désigne des ancêtres ou des esprits dans les systèmes de croyances traditionnels.
Le christianisme est très répandu au Botswana, et les églises sont une partie visible de la vie communautaire. Des missionnaires sont devenus actifs dans la région au XIXe siècle, et les institutions chrétiennes ont ensuite été étroitement liées à l'éducation, à la santé et à la vie publique.
Les idées religieuses traditionnelles n'ont pas disparu avec le christianisme.
Dans certaines communautés, les croyances sur les ancêtres, les esprits et les devoirs moraux des vivants font toujours partie de la vie culturelle. La notion setswana de Badimo, par exemple, désigne des ancêtres ou des esprits dans les systèmes de croyances traditionnels.
Il y a aussi le Botho, une notion liée à l'humanité, au respect, à la compassion, à la courtoisie et à la responsabilité envers les autres. Les institutions publiques du Botswana continuent de faire du Botho une valeur nationale. Le ministère des Relations internationales, par exemple, le définit par des qualités comme la compassion, la courtoisie, le désintéressement et le respect.
Le Botho n'est pas une religion. Il vaut mieux le voir comme une idée morale sur la façon dont une personne doit se conduire en société.
Il peut apparaître dans les échanges ordinaires : saluer correctement, respecter les aînés, se montrer attentionné envers les autres et reconnaître que la conduite de chacun touche toute la communauté.
La médecine traditionnelle fait aussi toujours partie de la vie culturelle de certains Batswana. Les guérisseurs traditionnels, souvent appelés dingaka, peuvent utiliser un savoir sur les plantes, des pratiques spirituelles et d'autres formes de guérison locales. Ces pratiques coexistent avec les hôpitaux, les dispensaires et la médecine moderne.
Chez les communautés san, les traditions de guérison peuvent passer par la musique, la danse et des états de conscience modifiés. Les praticiens et les communautés ont leur propre compréhension de ces expériences, et des anthropologues ont documenté leur importance sociale et religieuse. Il faut les comprendre comme des pratiques culturelles et spirituelles, et non les présenter comme des explications de la maladie établies par la science.
La cuisine
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Un autre plat bien connu est le seswaa, de la viande bouillie jusqu'à devenir tendre puis effilochée ou pilée.
Les traditions culinaires du Botswana se sont développées autour d'un milieu assez sec, de l'élevage, de la culture des céréales et des aliments disponibles dans les différentes régions écologiques.
L'un des aliments de base les plus familiers est le bogobe, une bouillie épaisse faite en général de céréales comme le sorgho ou le mil. On peut la manger avec du lait, des légumes, de la viande ou d'autres accompagnements.
Un autre plat bien connu est le seswaa, de la viande bouillie jusqu'à devenir tendre puis effilochée ou pilée. Le bœuf est particulièrement associé à la culture culinaire du Botswana, car le bétail a depuis longtemps une importance économique et sociale.
Pendant des générations, le bétail a été plus qu'une source de viande. C'était une forme de richesse, une source de lait et une partie importante de la vie sociale. Le bétail pouvait intervenir dans les arrangements de mariage, les cérémonies et les échanges entre familles.
La viande a donc dans la cuisine du Botswana une place qu'on ne peut pas séparer entièrement de l'histoire de l'élevage dans le pays.
Dans la région de l'Okavango, les traditions culinaires reflètent aussi les zones humides et les plaines inondables. Le phane, la chenille comestible du mopane, est traditionnellement récolté puis séché ou cuisiné de différentes façons. C'est un aliment saisonnier, dont la disponibilité dépend des conditions écologiques locales.
D'autres plats traditionnels sont le dikgobe, un mélange de haricots et de céréales, et le bogobe jwa lerotse, une préparation à base de sorgho associée au melon lerotse.
La cuisine peut dire quelque chose du pays sans qu'il faille faire de chaque plat un symbole. Le sorgho renvoie à une culture céréalière ancienne. Le bœuf reflète l'importance du bétail. Le phane montre comment les gens ont tiré parti d'aliments saisonniers dans les zones boisées. Dans le nord, le poisson et les aliments liés à l'Okavango ajoutent une autre dimension.
Musique, danse et art
Les traditions musicales du Botswana varient beaucoup d'une communauté à l'autre.
Le segaba est l'un des instruments à cordes traditionnels les plus connus du pays. Il se joue avec un archet et est associé depuis longtemps aux traditions musicales tswana. D'autres instruments comprennent le setinkane, un petit piano à pouces, ainsi que différents tambours, sifflets et percussions.
La musique vocale est aussi importante. Les chants peuvent accompagner les cérémonies, le travail, les fêtes et les réunions. La poésie de louange, liée à des traditions d'éloge et de performance publique, a historiquement servi à honorer des chefs, des dirigeants et d'autres personnes.
Les communautés kalanga ont leurs propres traditions musicales, tandis que les communautés san gardent des formes de chant, de danse et de musique bien à elles. Ces traditions peuvent avoir différents buts : cérémonie, guérison, rencontres sociales et transmission du savoir.
La musique et la danse ne peuvent donc pas se réduire à un seul style national.
Elles font partie de la façon dont différentes communautés se souviennent, célèbrent, enseignent et participent à la vie collective.
Vêtements, tissus et artisanat
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On le voit lors des mariages, des fêtes, des événements culturels et des réunions officielles.
Il n'existe pas une seule tenue qui représenterait tout le Botswana.
Le leteisi, un tissu imprimé aussi connu ailleurs en Afrique australe sous le nom de shweshwe ou « German print », est souvent utilisé pour des robes et d'autres vêtements. On le voit lors des mariages, des fêtes, des événements culturels et des réunions officielles. Différentes couleurs et différents motifs sont choisis selon les occasions, et des créateurs contemporains l'ont intégré à des vêtements modernes.
Les traditions artisanales sont tout aussi variées.
Dans le nord du Botswana, surtout autour de l'Okavango, la vannerie est un artisanat important associé à des communautés comme les Bayei et les Hambukushu. Les paniers sont traditionnellement faits de fibres végétales comme le palmier mokola et peuvent être décorés avec des teintures naturelles. Ils servent à ranger, à porter, à vanner et à décorer.
Les motifs peuvent aussi porter des références culturelles, avec des formes inspirées d'animaux, de plantes et d'éléments du milieu environnant. La vannerie s'est développée comme un artisanat vivant, façonné à la fois par le savoir local et par l'évolution des marchés et du tourisme.
Ce mélange mérite d'être remarqué. Un panier fait pour être vendu à un visiteur peut tout de même être fabriqué avec des techniques et un savoir visuel qui appartiennent à une tradition artisanale locale bien plus ancienne.
Fêtes, cérémonies et rites de passage
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Les gens savent où il se trouve, qui le préside traditionnellement et quelles affaires publiques y ont leur place.
Les cérémonies permettent depuis longtemps aux communautés de marquer les grandes étapes de la vie.
Chez les Tswana, le bogwera et le bojale étaient historiquement des institutions d'initiation pour les garçons et les filles. Ils étaient liés au passage à l'âge adulte et pouvaient comprendre un enseignement sur les responsabilités sociales, l'histoire, les coutumes, les relations et le comportement attendu.
Ces pratiques ont été perturbées pendant la période coloniale et missionnaire, quand les missionnaires chrétiens s'opposaient souvent aux institutions d'initiation traditionnelles. Leur importance a ensuite diminué dans beaucoup de communautés, même si certains aspects ont survécu ou ont été relancés par endroits.
Les mariages et les funérailles restent des moments sociaux importants au Botswana, avec souvent la participation de la famille élargie et de la communauté. L'ampleur de ces événements peut refléter l'importance accordée à la parenté et à la responsabilité envers la communauté.
Le kgotla peut aussi accueillir de grands événements communautaires, car il reste un lieu de rassemblement public reconnu.
Il y a une raison pratique à la survie de cette institution. Les gens savent où il se trouve, qui le préside traditionnellement et quelles affaires publiques y ont leur place. Dans le Botswana moderne, le kgotla peut coexister avec les structures élues de gouvernement local, les fonctionnaires et les systèmes administratifs actuels.
Un détail que peu de gens connaissent
Dans l'extrême nord-ouest du Botswana, les collines de Tsodilo s'élèvent au-dessus du paysage du Kalahari comme un ensemble d'énormes formations rocheuses de quartzite.
Le site a un passé archéologique qui remonte à au moins 100 000 ans, même si ce passé n'est pas continu. Il contient des traces d'occupations humaines successives, de changements environnementaux et d'activité culturelle sur des milliers d'années.
Tsodilo est particulièrement célèbre pour son art rupestre. L'UNESCO recense plus de 4 500 peintures, ainsi que de nombreuses gravures et d'autres vestiges archéologiques. Certaines peintures représentent des animaux, des personnes et des activités, tandis que le sens de nombreuses œuvres reste incertain.
L'importance de Tsodilo dépasse les peintures elles-mêmes.
Les collines gardent une importance spirituelle pour les communautés locales, et l'UNESCO reconnaît leur valeur religieuse et symbolique. Les traces archéologiques montrent aussi que différentes communautés humaines ont utilisé et fréquenté la région sur de très longues périodes.
C'est pourquoi il est difficile de rattacher cet art rupestre à un seul moment de l'histoire. Tsodilo garde les traces d'une présence humaine répétée, tandis que le sens du site continue d'évoluer à travers les communautés qui vivent autour.
L'histoire derrière le Kalahari
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La réserve a été créée en 1961, et certains habitants ont ensuite été réinstallés à l'extérieur.
L'histoire du Botswana comprend aussi des questions difficiles sur la terre, l'ethnie et la place des différents savoirs dans les institutions nationales.
Les communautés san subissent depuis longtemps une marginalisation économique et politique. Elles ne forment pas un seul groupe ethnique, et le terme Basarwa sert au Botswana à désigner plusieurs communautés différentes. Leurs relations traditionnelles avec la terre ont souvent été difficiles à concilier avec les systèmes publics de gestion des terres et de protection de la faune.
L'un des exemples les plus contestés est la réserve animalière du Kalahari central.
La réserve a été créée en 1961, et certains habitants ont ensuite été réinstallés à l'extérieur. Le gouvernement du Botswana a justifié ces réinstallations par la conservation, la politique d'habitat et le coût des services à fournir à des villages dispersés. Des organismes de défense des droits humains ont cependant exprimé de sérieuses inquiétudes sur le processus et sur ses effets sur les liens culturels et économiques des habitants avec la réserve.
La question a donné lieu à de longs conflits juridiques et politiques.
C'est une partie importante pour comprendre le Botswana, car la réputation d'institutions stables du pays ne veut pas dire que toutes les communautés ont vécu ces institutions de la même façon.
Le kgotla lui-même a aussi eu ses limites. Historiquement, l'accès aux décisions publiques traditionnelles dépendait du genre, de la position sociale et du statut politique. Les recherches sur la participation au kgotla ont montré que les femmes et les membres de certaines communautés minoritaires avaient historiquement moins de possibilités de participer, tandis que les réunions d'aujourd'hui sont devenues plus ouvertes.
Cette histoire coexiste avec l'importance toujours actuelle de l'institution.
Les diamants ont changé le pays
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Le débat économique actuel a donc une forme très différente de celle des premières décennies après l'indépendance.
Quand le Botswana est devenu indépendant en 1966, c'était l'un des pays les plus pauvres du monde. L'agriculture et l'élevage étaient d'importantes sources de revenus, et le nouveau gouvernement avait très peu de recettes intérieures.
Puis les diamants ont changé la situation économique.
La mine de diamants d'Orapa a commencé à produire au début des années 1970, suivie d'autres grandes mines dont Letlhakane et Jwaneng. Les recettes publiques tirées des diamants ont aidé à financer les infrastructures, l'éducation, la santé et l'administration.
On réduit parfois cette histoire économique à la découverte des diamants, mais la façon dont la ressource a été gérée a aussi compté. Le Botswana a négocié une forte participation de l'État dans l'industrie du diamant à travers Debswana, sa coentreprise avec De Beers, ce qui a permis à une part importante des revenus miniers d'alimenter les finances publiques.
Les résultats ont été considérables. Le Botswana est passé d'une économie à très faible revenu à l'indépendance à un pays à revenu intermédiaire supérieur.
Les bénéfices n'ont pas été répartis de façon égale, et les diamants ont aussi rendu le Botswana très dépendant d'un seul secteur d'exportation. La Banque mondiale estime aujourd'hui que ce modèle fondé sur l'extraction atteint ses limites, tandis que la récente faiblesse de la demande mondiale de diamants pèse sur les recettes publiques et la croissance.
Le débat économique actuel a donc une forme très différente de celle des premières décennies après l'indépendance. La question est maintenant de savoir comment le Botswana peut diversifier son économie tout en gardant les services publics et le niveau de vie construits pendant l'ère du diamant.
Un pays qui négocie toujours avec ses traditions
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Le cadre est peut-être toujours reconnaissable, mais les conversations qui s'y tiennent appartiennent au présent.
La vie politique du Botswana a aussi continué de changer.
Pendant 58 ans après l'indépendance, le Parti démocratique du Botswana a gouverné le pays. Lors des élections d'octobre 2024, l'Umbrella for Democratic Change a remporté la majorité au Parlement, entraînant la première alternance depuis l'indépendance. Duma Boko a prêté serment comme président le 1er novembre 2024.
Cette transition s'est faite à travers le système électoral et les institutions constitutionnelles établis du pays.
Elle a aussi eu lieu à un moment où le pays faisait face à la baisse des revenus du diamant, à un fort chômage et à la pression pour diversifier l'économie.
Le kgotla fait toujours partie de ce paysage politique en mouvement.
Il a survécu à la domination coloniale, à l'indépendance, à l'essor du Parlement et des partis politiques, à l'expansion du gouvernement local et à de grands changements dans l'économie du Botswana. Les gens qui y assistent aujourd'hui ne vivent pas dans les mêmes conditions sociales que ceux qui assistaient à un kgotla il y a un siècle. Les femmes participent. Des fonctionnaires y assistent. On y discute de programmes de développement modernes. Les membres de la communauté utilisent l'institution pour soulever des problèmes locaux et recevoir des informations.
Le cadre est peut-être toujours reconnaissable, mais les conversations qui s'y tiennent appartiennent au présent.
C'est peut-être la façon la plus utile de comprendre la culture du Botswana. Ses traditions ont duré parce que les gens ont continué de les utiliser, de les réinterpréter et parfois de les contester. Le kgotla reste un lieu de réunion publique. Le Botho reste une valeur nationale reconnue. La musique, la cuisine, l'artisanat et les cérémonies traditionnels continuent à côté des églises, des écoles, du Parlement, des entreprises et des villes modernes.
La culture du Botswana se comprend donc mieux quand on voit ses anciennes institutions en mouvement, façonnées par les gens qui continuent de vivre avec elles.
