ثقافة الصومال وتاريخه: أمة الشعراء

تشكّل الجماعات الصومالية البانتو جزءًا مهمًا من التاريخ الاجتماعي للبلاد، خاصة في المناطق الزراعية في الجنوب. وهناك أيضًا أقليات أخرى، منها البنادريون وجماعات أقلية مرتبطة بمهن معينة، ولكل منها تاريخها وهويتها الاجتماعية.

أما بالنسبة إلى الأغلبية الصومالية، فتبقى العشيرة من أهم البنى التي نُظّمت من خلالها تقليديًا العلاقات الأسرية والالتزامات الاجتماعية.

ويُتتبّع نسب العشيرة عادةً عبر خط الأب. وقد ينتمي الشخص لا إلى عائلة عشائرية كبرى فحسب، بل إلى فروع نسب أصغر فأصغر. وفي الريف، قد يؤثر العلم بهذه العلاقات في ترتيبات الزواج والحصول على الدعم العرفي وطريقة معالجة الخلافات.

وقد اضطرت السياسة الصومالية مرارًا إلى التعامل مع هذه البنية الاجتماعية.

ومن أشهر الأمثلة على ذلك صيغة تقاسم السلطة 4.5، التي وُضعت خلال إعادة البناء السياسي في الصومال. تمنح هذه الصيغة وزنًا سياسيًا متساويًا لأربع عائلات عشائرية كبرى، بينما تحصل الأقليات مجتمعةً على نصف حصة. واستُخدمت الصيغة في توزيع المناصب السياسية والتمثيل في البرلمان.

ويرى مؤيدوها أنها وسيلة عملية لضمان مشاركة الجماعات الكبرى في الحكم. أما منتقدوها فيقولون إنها تُبقي الهوية العشائرية مغروسة في النظام السياسي الرسمي، وقد تترك للجماعات الأصغر نفوذًا أقل.

الصومالية هي اللغة الرئيسية في البلاد، وهي مع العربية لغة رسمية. وتبقى الإنجليزية مهمة في التعليم والأعمال والشؤون الدولية، بينما تبقى الإيطالية أساسًا إرثًا تاريخيًا ومؤسسيًا من الحقبة الاستعمارية.

وعلى مدى قرون، كانت الثقافة الأدبية الصومالية شفهية في معظمها.

لكن هذا لا يعني أن الصومالية لم تُكتب قبل القرن العشرين. فقد استُخدم الخط العربي لكتابة الصومالية، ووُضعت أنظمة كتابة محلية مثل العثمانية قبل الاستقلال. وما تغيّر عام 1972 هو اعتماد إملاء وطني رسمي واحد. ففي أكتوبر من ذلك العام اعتمدت الحكومة كتابة صومالية بالحروف اللاتينية، بعد عقود من الجدل حول نظام الكتابة الذي يجب استخدامه.

وكان لهذا القرار أثر يتجاوز الإملاء بكثير. فقد سهّلت الكتابة المشتركة إنتاج الكتب المدرسية والصحف والوثائق الحكومية والمواد التعليمية بالصومالية على مستوى البلاد.

الدين والمعتقد

يُقدَّر أن أكثر من 99 في المئة من سكان الصومال مسلمون سنّة. ويشكّل الإسلام الممارسة الدينية والحياة الأسرية والأعياد العامة وكثيرًا من العادات الاجتماعية.

وللتقاليد الصوفية تاريخ طويل في الحياة الدينية الصومالية. فقد أنشأت الطرق والعلماء شبكات للتعليم والعبادة في أنحاء المنطقة، وأصبح الأولياء والمعلمون الدينيون شخصيات مهمة في جماعات كثيرة.

وفي القرن العشرين، اكتسبت حركات إسلامية إصلاحية نفوذًا أيضًا. واستند بعضها إلى تيارات إسلامية عابرة للحدود، وتحدّى ممارسات مرتبطة بالتقاليد الصوفية الراسخة. ثم فرضت جماعات مسلحة مثل حركة الشباب تفسيرات أشد قسوة للشريعة في المناطق التي سيطرت عليها.

وأنتجت هذه التطورات خلافات داخل المجتمع الصومالي المسلم حول السلطة الدينية والممارسات العرفية ودور الدين في السياسة.

وإلى جانب الإسلام يعمل الحير (xeer)، وهو مجموعة القانون العرفي الصومالي الذي تتولاه تقليديًا مجالس الشيوخ.

الحير غير مكتوب، ويُتناقل عبر المعرفة التي تمر بين الأجيال. ويمكن أن يشمل حقوق الرعي والوصول إلى المياه والملكية وترتيبات الزواج والتعويض وتسوية النزاعات. وفي الجماعات التي ما زال فيها حيًا، قد يتفاوض الشيوخ على تسوية بين عائلات أو عشائر، ويتفقون على تعويض يهدف إلى إعادة السلام.

ولا يعمل الحير بالطريقة نفسها في كل مكان، ويختلف تفاعله مع الشريعة الإسلامية وقانون الدولة من جماعة إلى أخرى. لكنه يبقى جزءًا مهمًا من التنظيم الاجتماعي الصومالي، خاصة في المناطق التي لا تصل إليها مؤسسات الدولة الرسمية إلا قليلًا.

الطعام

يعكس الطعام الصومالي تقاليد البلاد الرعوية، وجماعاتها الزراعية على ضفاف الأنهار، وقرونًا من التواصل عبر المحيط الهندي.

الأرز شائع، خاصة بريس إسكوكاريس، وهو أرز متبّل يُطهى غالبًا مع اللحم. والسقار، المصنوع من قطع لحم صغيرة مقلية، طبق مألوف آخر.

وقد يشمل الفطور الكنجيرو، ويُسمّى أيضًا الأنجيرو، وهو خبز مسطح مخمّر طري بطعم حامض قليلًا. ويُؤكل عادة مع السمن أو العسل أو السكر أو أطعمة مالحة.

وترسّخت المعكرونة أيضًا في المطبخ الصومالي، خاصة في الجنوب، حيث ترك الحكم الاستعماري الإيطالي أثرًا دائمًا في عادات الأكل ومطبخ المدن. وأصبحت اليوم عادية إلى حد أنها تظهر إلى جانب الأرز وأطباق اللحم في بيوت كثيرة.

وقد منحت الحياة الرعوية الصومالية الحليب مكانة بارزة في الغذاء. فحليب الإبل يُشرب منذ زمن طويل في المجتمعات الرعوية، وما زال غذاءً مهمًا في أنحاء كثيرة من البلاد.

والشاي في قلب الضيافة الصومالية. فالشاي القوي يُحضَّر عادة بتوابل مثل الهيل والقرفة والقرنفل، ويُقدَّم للزوار والضيوف.

والسمبوسة، وهي النسخة الصومالية من المعجنات المثلثة المقلية المعروفة في أنحاء كثيرة من عالم المحيط الهندي والعالم الإسلامي، طعام مألوف آخر. وقد تُحشى باللحم أو الخضار أو العدس، وتنتشر خاصة في رمضان حين تجتمع العائلات للإفطار.

ويحمل الطعام أيضًا آثار الجغرافيا. فقد استوعب مطبخ الساحل مكونات وأساليب مرتبطة بجزيرة العرب والهند ومجتمعات تجارية أخرى في المحيط الهندي، بينما احتفظت المناطق الرعوية بأطعمة تناسب حياة متنقلة تقوم على الماشية.

الموسيقى والشعر والأداء

الشعر الشفهي الصومالي من أهم التقاليد الفنية في البلاد.

ويضم الشعر الكلاسيكي عدة أنواع، لكل منها أعرافه. والغباي من أرفع هذه الأشكال مكانة، وارتبط تاريخيًا بموضوعات جادة مثل السياسة والحرب والنقد الاجتماعي وشؤون العشائر. أما البورانبور فارتبط خاصة بالنساء، ويُؤدّى عادة في الأعراس والتجمعات الاجتماعية الأخرى، مع أن النساء الصوماليات نظمن أيضًا في أشكال ارتبطت تقليديًا بالرجال.

والمتطلبات الفنية قد تكون صارمة جدًا.

فكثير من الأشكال الكلاسيكية يعتمد على وزن صارم وجناس صوتي، إذ تُبنى القصائد حول أصوات ساكنة متكررة. لذلك على الشاعر أن يتابع المعنى والإيقاع والصوت والبناء في آن واحد، وهو يحافظ على حجة القصيدة أو قصتها.

وكان يمكن للقصيدة أن تكون خطابًا سياسيًا في صورة أخرى.

فالشعراء كانوا ينتقدون القادة، ويهاجمون سمعة الخصم، ويمدحون الحليف، ويرثون الموتى، ويدعون إلى المصالحة. ووثّقت الأبحاث حول الشعر الرعوي الصومالي استخدامه في الوساطة في النزاعات والإقناع السياسي، ومنها حالات كان فيها الشعر جزءًا من المفاوضات بين جماعات متنازعة.

ولم يختفِ تأثير الشعر حين أصبح الصومال جمهورية مستقلة.

فقد نشأ في مقديشو مشهد كبير للموسيقى الشعبية خلال القرن العشرين. ودعمت المؤسسات الثقافية للدولة الموسيقيين والممثلين والشعراء، واشتهرت فرق مثل "وابيري" في أنحاء العالم الناطق بالصومالية.

ثم انهارت الدولة.

تضررت الاستوديوهات والمسارح ومنشآت الإذاعة وغيرها من المؤسسات الثقافية أو دُمّرت خلال سنوات النزاع. وهاجر الموسيقيون والفنانون إلى الخارج حاملين موسيقاهم معهم.

لكن استثناءً لافتًا نجا.

يضم أرشيف إذاعة مقديشو نحو 35 ألف شريط من البكرات المفتوحة، فيها موسيقى وخطب وأخبار ومواد تاريخية أخرى تعود إلى عقود. وخلال الحرب الأهلية، اتخذ مدير الأرشيف عبشر حاشي علي وآخرون خطوات لحماية المجموعة، فنجت معظم التسجيلات.

وفي عام 2026، بدأت وزارة الإعلام الصومالية عملًا جديدًا لترميم الأرشيف وتحويله إلى صيغة رقمية.

بلد خسر هذا القدر من بنيته المادية يعمل اليوم على حفظ أصوات نجت على شرائط مغناطيسية.

ويبقى الدانتو تقليدًا صوماليًا مهمًا آخر في الرقص والموسيقى، بأساليب إقليمية مختلفة. ويظهر الغناء بالنداء والجواب أيضًا في البيئات الرعوية والاجتماعية، بينما أدخل الموسيقيون الصوماليون المعاصرون الهيب هوب والإنتاج الإلكتروني وتأثيرات عالمية أخرى في أشكال جديدة.

لقد سافرت الموسيقى مع الناس.

اللباس والأقمشة والحرف

يختلف اللباس الصومالي التقليدي بحسب المنطقة والمناسبة والجيل.

المعاويس ثوب يشبه الإزار يلبسه الرجال، بينما قد تلبس النساء الغونتينو، وهو ثوب تقليدي يُلفّ على الجسم. وفي المناسبات الرسمية، تلبس كثير من الصوماليات الدِّراع، وهو فستان خفيف يُلبس غالبًا فوق تنورة داخلية طويلة تُسمّى غورغوراد.

وفي الأعراس والاحتفالات الأخرى، قد يرافق اللباسَ حليٌّ ذهبية وأقمشة مطرزة ونقوش حناء مرسومة بعناية.

وتُوضع الحناء على اليدين والقدمين في الأعراس والاحتفالات الأخرى، غالبًا بنقوش دقيقة. وهذه العادة مشتركة في القرن الأفريقي ومناطق أوسع ارتبطت تاريخيًا بالإسلام والتجارة.

وأنتجت الحياة الرعوية الصومالية أيضًا أدوات صُممت للتنقل.

العقل (aqal) مسكن تقليدي متنقل يُبنى حول هيكل خشبي ويُغطى بحُصر منسوجة. ويمكن تفكيكه ونقله حين تنتقل الأسرة إلى مرعى آخر، ثم إعادة بنائه في المكان الجديد.

ويصبح هذا التصميم مفهومًا حين يُنظر إليه إلى جانب حياة من بنوه. فالبيت الحجري الثابت لا ينفع كثيرًا أسرة يعتمد رزقها على التنقل مع الماشية.

وقد أدّت النساء تاريخيًا دورًا كبيرًا في بناء هذه المساكن وتزيينها، وفي صنع الحصر المنسوجة والسلال وغيرها من أدوات البيت. كما تطورت صناعة الجلود والسروج والحلي حول حاجات الرعي والتجارة البعيدة.

الأعياد والاحتفالات وطقوس الانتقال

عيد الفطر وعيد الأضحى موعدان أساسيان في التقويم الديني الصومالي، ويُحتفل بهما بالصلاة الجماعية واجتماع العائلات والملابس الجديدة والوجبات المشتركة. ويشمل عيد الأضحى أيضًا ذبح الماشية وتوزيعها بين العائلات والجماعات التي تمارس ذلك.

وقد تمتد الأعراس الصومالية عدة أيام، بحسب العائلات والمنطقة. وقد تجتمع فيها المراسم الدينية مع الموسيقى والرقص والشعر والحناء والملابس الفاخرة وتجمعات كبيرة من الأقارب والأصدقاء.

وغالبًا ما تؤدي النساء البورانبور في احتفالات الأعراس، أحيانًا لمدح العروس أو عائلتها أو الصفات المرجوّة في الزواج.

ويمكن أن تحدد حفلات التسمية والختان أيضًا مراحل مهمة في بدايات حياة الطفل.

ثم هناك الأبتيرسيمو.

فنسب الطفل ليس شيئًا يُحفظ مرة ثم يُوضع جانبًا. ففي العائلات التي ما زال فيها هذا التقليد قويًا، يتعلم الأطفال أسماء الآباء والأجداد ليعرفوا مكانهم داخل شبكة أوسع بكثير من الأقارب.

وقد تفيد هذه المعرفة في لقاءات عادية. فغريبان يلتقيان في مدينة أخرى أو بلد آخر قد يبدآن بسؤال كل منهما الآخر عن أصل عائلته، ثم يمضيان تدريجيًا عبر الأسماء والأنساب حتى يكتشفا صلة بينهما.

وأحيانًا يطول الحديث على نحو مدهش.

لماذا يصعب نقل الشعر الصومالي إلى الورق

تساعد القواعد الفنية للشعر الصومالي على فهم سبب أهمية الحفظ الدائمة.

فالشاعر الكلاسيكي يعمل بالصوت بقدر ما يعمل بالمعنى. ويجب أن يعمل الجناس والإيقاع والوزن والمفردات معًا، ويجب أن يتذكر الشاعر نظمه بدقة تكفي لإعادته أمام الجمهور.

وخلال معظم تاريخ الصومال، لم يكن هناك نظام كتابة وطني موحّد يمكن أن يحل محل هذه العملية الشفهية. لذلك طوّر الشعراء والجمهور ثقافة يمكن فيها حفظ مقاطع طويلة وإلقاؤها وتناقلها بين الناس دون نص مطبوع.

وكانت النتيجة ثقافة أدبية لا تحتاج إلى الكتب لتبقى.

ولا يعني ذلك أن الصومالية المكتوبة لم تكن موجودة. فقد استُخدم الخط العربي والعثمانية وأنظمة كتابة أخرى قبل أن تعتمد الحكومة الحروف اللاتينية عام 1972. لكن الإلقاء الشفهي بقي في قلب طريقة نظم الشعر وحفظه وتداوله.

لذلك كانت سمعة الشاعر قد تعتمد على شيء ملموس جدًا: قدرته على الوقوف أمام الجمهور وإعادة قصيدة معقدة بدقة، بالأصوات الصحيحة والإيقاع الصحيح والكلمات الصحيحة.

تقليد ما زال يُكتب اليوم

لم يتوقف الشعر الصومالي عن أن يكون سياسيًا حين دخلت البلاد الحرب الأهلية.

فالشعراء الشباب في الصومال وفي المهجر يواصلون الكتابة عن النزوح والهوية والسلطة السياسية والفساد والحرب والدين والحياة اليومية. ويمكن للشعر المعاصر أن يظهر على وسائل التواصل الاجتماعي بالسهولة نفسها التي كان يظهر بها قديمًا في التجمعات أو عبر الإذاعة.

ووثّقت دراسة عام 2026 عن السجال الشعري الصومالي المعروف باسم ميملي شعراء يستخدمون الشعر للجدل حول الفساد السياسي والعدالة الاجتماعية ومستقبل أرض الصومال السياسي. وانتقلت الحجج عبر شبكات الاتصال الحديثة، لكن شكل التعبير السياسي بقي صوماليًا بوضوح.

وأصبح المهجر أيضًا جزءًا من هذا التاريخ الثقافي.

فقد بنت الجاليات الصومالية في مينيابوليس ولندن وتورنتو ونيروبي وأوسلو ودبي ومدن أخرى مؤسساتها الثقافية وأعمالها ومساجدها ووسائل إعلامها وجماعاتها الفنية. وصار الموسيقيون والشعراء ينشرون مباشرة لجمهور موزّع على عدة قارات.

يمكن لشاب صومالي نشأ في مينيابوليس أن يستمع إلى أغنية من مقديشو، وأن يسمع شاعرًا من لندن يناقش مسألة سياسية على الإنترنت، وأن يتعلم نسب عائلته من جدته في هرجيسا، ثم يكتب قصيدة جديدة بلغة يتكلمها الناس في عدة بلدان.

لقد تغيّرت الوسيلة.

أما عادة التذكّر فلم تتغيّر.

تحفظ أشرطة إذاعة مقديشو أصواتًا كانت تسافر يومًا عبر موجات الأثير. وما زال شاعر الأعراس قادرًا على النظم لقاعة مليئة بالأقارب. وما زال الطفل قادرًا على تعلم أسماء أجداده بالاستماع إلى كبير في العائلة. ويستطيع شاعر معاصر أن ينشر بيتًا سياسيًا لآلاف الناس عبر هاتف.

لقد شهد تاريخ الصومال مرارًا فقدان البيوت والمؤسسات والأرض والاستقرار السياسي. ومع ذلك صُممت بعض أقدم الممارسات الثقافية في البلاد حول شيء أسهل حملًا بكثير.

صوت.

اسم.

قصيدة حُفظت جيدًا بما يكفي لتُقال من جديد.