تعرّف على ثقافة رواندا وتاريخها وتقاليدها، من لغة الكينيارواندا ورقصة الإنتوري إلى الطعام والحِرف والدين والطريقة التي يتذكّر بها البلد إبادة عام 1994.
في السابع من أبريل من كل عام تبدأ رواندا "كويبوكا"، وهي فترة حداد وطني تحيي بداية الإبادة الجماعية ضد التوتسي عام 1994. ففي نحو مئة يوم قُتل أكثر من 800,000 شخص. كان معظمهم من التوتسي، لكن بين القتلى أيضًا هوتو وآخرون عارضوا الإبادة. وشاركت في القتل قوات حكومية وجنود ودرك وسياسيون وميليشيات وجناة آخرون، كما شارك مدنيون في بعض المجتمعات.
ومعنى "كويبوكا" بلغة الكينيارواندا "أن نتذكّر". وخلال فترة الإحياء تقيم رواندا مراسم تأبين وشهادات ومحاضرات وموسيقى ووقفات بالشموع وفعاليات أخرى. ونصب الإبادة الجماعية في كيغالي من أهم أماكن الذكرى في البلد، وهو أيضًا مثوى أخير لأكثر من 250,000 ضحية.
وهناك جانب آخر من تعامل رواندا مع الماضي أقل وضوحًا للوهلة الأولى. فالبلد يتذكّر الإبادة علنًا جدًا، ويحاول في الوقت نفسه الابتعاد عن التصنيفات العرقية التي استُعملت لتقسيم الروانديين. فقد أُزيلت الإشارة العرقية من وثائق الهوية الوطنية، وتروّج الحكومة لهوية رواندية مشتركة بدلًا من جعل هوية الهوتو والتوتسي محور الحياة العامة والسياسية.
وقد يصعب فهم هذا المزيج من الخارج. فقد اختارت رواندا أن تتذكّر ما حدث، وأن تحرص في الوقت نفسه على ألا تعود الفئات التي ساهمت في تأجيج العنف أساسًا للحياة السياسية.
ولا يمكن حقًا فهم الثقافة الرواندية من دون فهم عام 1994. فقد أثّرت الإبادة وما تلاها في الهوية الوطنية والعدالة والسياسة والطريقة التي شُجّعت بها المجتمعات على العيش معًا. لكن ثقافة رواندا لم تبدأ عام 1994 ولا تنتهي عنده. فهي بلد صغير جبلي كثيف السكان، له لغة مشتركة وتقاليد طويلة في الرقص والشعر والحكاية والحِرف، وثقافة وطنية وُجدت قبل الإبادة بزمن طويل وما زالت تتطور اليوم.
التاريخ وراء الهوية الثقافية لرواندا
في هذا القسم
فقد رسّخت الإدارة الاستعمارية الألمانية ثم البلجيكية الفوارق بين الهوتو والتوتسي، خاصة في ظل الحكم البلجيكي.
تاريخ الشعوب التي صارت التوا والهوتو والتوتسي أعقد من قصة بسيطة عن ثلاث مجموعات وصلت واحدة بعد أخرى. فالتوا يُعترف بهم عمومًا من أقدم مجتمعات المنطقة، بينما ناقش المؤرخون توقيت وطبيعة التحركات والتغيرات الاجتماعية التي شكّلت هويتي الهوتو والتوتسي.
وقبل الحكم الاستعماري الأوروبي كانت المجموعات الثلاث تتكلم الكينيارواندا وتشترك في كثير من الممارسات والمؤسسات الثقافية. ولم يكن الهوتو والتوتسي فئتين جامدتين تمامًا، فقد كان الانتقال الاجتماعي ممكنًا، وكان الزواج بين المجموعتين يحدث أيضًا. وطوّرت رواندا في النهاية مملكة مركزية ازدادت فيها قوة السلالة الملكية النيغينيا، خاصة في القرن التاسع عشر.
وهذا التاريخ مهم لأن النظام العرقي الذي صار لاحقًا جامدًا إلى هذا الحد لم يكن سمة ثابتة لم تتغير في المجتمع الرواندي. فقد غيّر الحكم الاستعماري الأوروبي طريقة تسجيل هذه الهويات واستعمالها.
فقد رسّخت الإدارة الاستعمارية الألمانية ثم البلجيكية الفوارق بين الهوتو والتوتسي، خاصة في ظل الحكم البلجيكي. وفرضت السلطات البلجيكية تسجيل الهوية العرقية على بطاقات الهوية، وروّجت لنظريات عنصرية صوّرت التوتسي مجموعة منفصلة يُزعم أنها متفوقة. واستعملت الإدارة الاستعمارية الملكية والتراتبية التوتسية القائمة لحكم رواندا، بينما عزّزت أنظمة التعليم والإدارة هذا التمييز.
وفي أواخر الخمسينيات انتقلت السلطة السياسية إلى أغلبية الهوتو فيما يُسمّى غالبًا "ثورة الهوتو". وجلب هذا التغيير العنف، وإسقاط الملكية التوتسية، وموجات من نزوح التوتسي إلى البلدان المجاورة. واستمر العنف العرقي ونزوح اللاجئين في أوقات مختلفة خلال العقود التالية.
وفي عام 1990 اجتاحت الجبهة الوطنية الرواندية، التي يقودها التوتسي ويتكوّن معظمها من أبناء لاجئين روانديين، رواندا انطلاقًا من أوغندا، وتبعت ذلك حرب أهلية. ثم في 6 أبريل 1994 أُسقطت طائرة الرئيس جوفينال هابياريمانا. وبدأ القتل فورًا تقريبًا وتحوّل إلى إبادة جماعية ضد التوتسي في أنحاء البلد.
وانتهت الإبادة في يوليو 1994 حين سيطرت الجبهة الوطنية الرواندية على البلد. وبقيت الجبهة القوة السياسية الحاكمة المهيمنة منذ ذلك الحين. وصار بول كاغامي، وهو من أبرز قادة الجبهة وشغل منصب نائب الرئيس ووزير الدفاع بعد الإبادة، رئيسًا عام 2000.
ومنذ 1994 حققت رواندا مكاسب كبيرة في مجالات منها النمو الاقتصادي والصحة والبنية التحتية والإدارة العامة. وفي الوقت نفسه تواجه حكومتها انتقادات متواصلة بسبب القيود على المعارضة السياسية والمجتمع المدني والصحفيين وحرية التعبير.
وامتدت التبعات أيضًا إلى ما وراء حدود رواندا. فقد انخرطت رواندا بعمق في صراعات جمهورية الكونغو الديمقراطية، جزئيًا لأن قوات الحكومة الرواندية السابقة وميليشيات متطرفة فرّت إلى شرق الكونغو بعد الإبادة. لكن حروب الكونغو شملت أيضًا مصالح إقليمية وسياسية وعسكرية واقتصادية أوسع. وتسببت في خسائر بشرية هائلة، كثير منها بسبب المرض والجوع والنزوح إلى جانب العنف المباشر. وما زال دور رواندا في شرق الكونغو مصدرًا كبيرًا للتوتر الإقليمي.
شعوب رواندا ولغاتها
في هذا القسم
ويقول منتقدوه إن القيود على الكلام السياسي قد تجعل أيضًا النقاش المفتوح حول تاريخ رواندا وسياستها الحالية أصعب.
قبل الإبادة كان سكان رواندا يُقدَّرون عادة بنحو 85 في المئة من الهوتو و14 في المئة من التوتسي ونحو 1 في المئة من التوا، وإن اختلفت الأرقام بحسب المصدر والفترة.
وقد تجعل هذه الأرقام المجموعات الثلاث تبدو منفصلة أكثر مما كانت فعلًا. فقد عاش الهوتو والتوتسي في المجتمعات نفسها، وتكلموا اللغة نفسها، واشتركوا في كثير من العادات. وكان الانتقال الاجتماعي والزواج بين المجموعتين يحدثان أيضًا. وجعل الحكم الاستعماري الفئات أكثر جمودًا بتحويلها إلى هويات إدارية رسمية.
وبعد الإبادة اتجهت الحكومة عمدًا في الاتجاه المعاكس. فأُزيلت الإشارة العرقية من وثائق الهوية، وبدأت الحكومة تروّج لهوية مشتركة قائمة على كون المرء روانديًا. كما يخضع النقاش العام حول العرق لضوابط، خاصة حين ترى السلطات أنه قد يشجع على الانقسام.
ويقول مؤيدو هذا النهج إنه يساعد على منع العودة إلى السياسة العرقية التي ساهمت في العنف. ويقول منتقدوه إن القيود على الكلام السياسي قد تجعل أيضًا النقاش المفتوح حول تاريخ رواندا وسياستها الحالية أصعب.
والتوا أصغر مجموعة سكانية معترف بها تاريخيًا في رواندا، وقد عانوا طويلًا من التهميش الاجتماعي والاقتصادي. ارتبطوا تاريخيًا بالغابات والصيد وجمع الثمار، وشهدت كثير من مجتمعاتهم تغيّرات كبيرة في سبل عيشها حين تحوّلت الغابات إلى أراضٍ زراعية أو مناطق محمية. واليوم ما زالت مجتمعات التوا أكثر تأثرًا من غيرها بالفقر وضعف الوصول إلى الأرض والفرص الاقتصادية الأخرى.
والكينيارواندا هي اللغة المشتركة في رواندا، ويُتحدَّث بها في أنحاء البلد. ولرواندا أربع لغات رسمية: الكينيارواندا والإنجليزية والفرنسية والسواحيلية.
ويُتحدَّث بالكينيارواندا أيضًا خارج حدود رواندا، خاصة في شرق جمهورية الكونغو الديمقراطية وأجزاء من أوغندا. لذلك فمع أن لرواندا حدودًا وطنية واضحة، فإن اللغة نفسها تنتمي إلى منطقة ثقافية ولغوية أوسع بكثير في منطقة البحيرات العظمى.
الدين في رواندا
تشكّل المسيحية الغالبية الساحقة من الانتماء الديني في رواندا. وقد سجّل تعداد 2022 الكاثوليك عند نحو 39.9 في المئة من السكان المقيمين، والبروتستانت عند نحو 35.9 في المئة، والأدفنتست عند نحو 12.2 في المئة. ويشكّل الباقي مجموعات مسيحية أصغر ومسلمون وأشخاص بلا دين وأتباع أديان أخرى.
وترسّخت المسيحية بعمق في الحقبة الاستعمارية عبر نشاط الإرساليات. ويزيد ما حدث خلال الإبادة هذا التاريخ تعقيدًا. فبعض رجال الدين الكاثوليك وشخصيات دينية أخرى اتُّهموا أو أُدينوا بالمشاركة في القتل، بينما حمى قادة ومؤسسات دينية أخرى الناس معرّضين أنفسهم لخطر كبير.
ولرواندا أيضًا عدد أصغر من المسلمين، معظمهم من السنّة. وتوثّق روايات الإبادة حالات آوى فيها مسلمون أناسًا من الجهة الأخرى، وإن اختلفت التجارب بين المجتمعات والأفراد.
وقبل أن تسود المسيحية والإسلام، شملت الحياة الدينية الرواندية الإيمان بخالق أعلى يرتبط باسم "إيمانا"، إلى جانب ممارسات مرتبطة بالأسلاف والعشائر والبلاط الملكي. ولم تختفِ هذه التقاليد القديمة بين ليلة وضحاها، فبعض عناصرها باقية في ممارسات وتعابير ثقافية، مع أن معظم الروانديين اليوم يعرّفون أنفسهم بالمسيحية أو الإسلام أو تقليد ديني حديث آخر.
ماذا يأكل الناس
الأوغالي وأطباق أخرى من الذرة، والموز والفاصولياء والبطاطا الحلوة والكسافا، جزء من الطعام اليومي في رواندا منذ زمن طويل. ويختلف ما يأكله الناس بحسب الأسرة والمنطقة والدخل وظروف الزراعة.
والإيسومبي، المصنوع من أوراق الكسافا المدقوقة، طبق رواندي معروف آخر. والأسياخ، أي اللحم المشوي على أعواد، شائعة في المطاعم واللقاءات الاجتماعية، بينما يُؤكل سمك بحيرة كيفو خاصة في المجتمعات المحيطة بالبحيرة.
وللماشية أيضًا دور مهم في تاريخ رواندا. فقد كانت ذات قيمة اقتصادية واجتماعية في رواندا ما قبل الاستعمار، وارتبطت أبقار "إنيامبو" ذات القرون الطويلة بالبلاط الملكي. لذلك فللحليب والماشية مكان في التاريخ الثقافي الرواندي يتجاوز الطعام وحده.
وما زال "الأوروَاغوا"، وهو جعة موز تقليدية، جزءًا من ثقافة الطعام والشراب في رواندا. وصارت القهوة أيضًا من صادرات البلد الزراعية المهمة.
ويزرع القهوة الرواندية صغار المزارعين في عدة أنحاء من البلد. ومنذ أوائل الألفية الثالثة استثمرت رواندا في تحسين معالجة القهوة وجودتها، ومن ذلك محطات الغسيل وإنتاج القهوة المختصة. وساعدت هذه التغيرات بعض المنتجين على دخول أسواق مختصة أعلى قيمة، وجعلت القهوة جزءًا مهمًا من اقتصاد الصادرات الزراعية في رواندا.
الموسيقى والرقص والفن
الإنتوري من أشهر الرقصات التقليدية في رواندا. يصطف الراقصون في صفوف تمثل محاربين في ساحة معركة، وتحاكي حركاتهم القتال مع خصم غير مرئي. يقفز المؤدّون ويحرّكون أقدامهم بأنماط دقيقة ويستعملون الرماح والدروع جزءًا من الرقصة.
ويرتبط التقليد بثقافة المحاربين والبلاط الملكي في تاريخ رواندا. فقد كان الراقصون يُختارون ويُدرَّبون في مؤسسات تُعرف بـ"إيتوريرو"، يتعلمون فيها القيم الثقافية والخطابة والألعاب التقليدية ومبادئ الحكم وفنون الأداء.
واليوم تُمارس الإنتوري على نطاق أوسع بكثير. فهي حاضرة في المدارس والجامعات والعائلات والمجتمعات وفرق الرقص المنظمة، وتُؤدّى في الأعراس والمهرجانات واحتفالات الحصاد والمناسبات التي يُستقبل فيها الضيوف المرموقون. وقد أضافت اليونسكو الإنتوري إلى القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية عام 2024.
والرقص جزء واحد فقط من التقليد الفني في رواندا. فقد أدّت الحكاية الشفهية وشعر المديح والروايات التاريخية والأغاني والأمثال أدوارًا مهمة في حفظ المعرفة.
وقبل أن تنتشر السجلات المكتوبة، ساعد مؤدّو البلاط المتخصصون والرواة على نقل المعلومات عن التاريخ الملكي والمجتمعات والقيم والأحداث المهمة من جيل إلى جيل. وما زالت هذه التقاليد تؤثر في الأداء الثقافي الرواندي اليوم.
حِرف تحمل تاريخ رواندا
"الإيميغونغو" من أكثر الفنون التقليدية تميّزًا في رواندا. ويستعمل روث البقر ممزوجًا بأصباغ طبيعية لصنع نقوش هندسية بارزة على أسطح مثل الألواح الخشبية. وترتبط التقنية خاصة بشرق رواندا وجنوبها الشرقي، وتطورت إلى شكل معروف من فن الزخرفة الرواندي المعاصر.
وصناعة السلال تقليد حرفي رواندي مهم آخر. فسلال "أغاسيكي" سلال منسوجة بإحكام تُعرف بنقوشها الهندسية وصنعتها المتقنة. وتُباع السلال المنسوجة يدويًا داخل رواندا وخارجها، فتوفر دخلًا لكثير من الحرفيين والتعاونيات.
وربطت بعض تعاونيات صناعة السلال ومشاريع التنمية هذه الحرفة ببرامج تدعم النساء والناجين وتنمية المجتمعات. وفي بعض المشاريع المحددة استُعملت السلال في مبادرات بناء السلام والمصالحة، لكن صناعة السلال عمومًا ليست برنامجًا للمصالحة بعد الإبادة.
وأزياء الإنتوري التقليدية جزء ظاهر آخر من العرض الثقافي الرواندي. فقد يرتدي المؤدّون أغطية رأس متقنة وعناصر أخرى ترتبط بالصورة التاريخية للمحاربين. وتبقى الطبول والأبواق التقليدية جزءًا من العروض، بينما يواصل الحرفيون والورش المجتمعية صنع الفخار وحِرف أخرى.
كيف تتذكّر رواندا وتجتمع
في هذا القسم
يشارك فيه الناس في أنشطة جماعية مثل تنظيف الأماكن العامة وصيانة الطرق وغرس الأشجار وتنفيذ مشاريع مجتمعية أخرى.
"كويبوكا" هي الفترة السنوية الكبرى في رواندا لإحياء ذكرى الإبادة الجماعية ضد التوتسي عام 1994. تبدأ في 7 أبريل وتستمر مئة يوم، وهي المدة التي جرت فيها الإبادة.
وخلال هذه الفترة تقيم رواندا مراسم تأبين وشهادات وبرامج تعليمية ونقاشات عامة وفعاليات أخرى تركّز على تذكّر من قُتلوا وتعليم الأجيال الأصغر ما حدث.
وهناك ممارسة وطنية أخرى مختلفة جدًا تجري طوال بقية العام.
"الأوموغاندا" برنامج شهري للعمل المجتمعي يقام في السبت الأخير من كل شهر. يشارك فيه الناس في أنشطة جماعية مثل تنظيف الأماكن العامة وصيانة الطرق وغرس الأشجار وتنفيذ مشاريع مجتمعية أخرى. ويستمد البرنامج الحديث من تقاليد أقدم للعمل الجماعي، لكنه طُوّر ونُظّم رسميًا أيضًا جزءًا من نهج رواندا بعد الإبادة في المشاركة المجتمعية وإعادة البناء.
ثم هناك "الغاتشاتشا".
كانت الغاتشاتشا نظام عدالة مجتمعيًا مقتبسًا من الممارسات الرواندية التقليدية لحل النزاعات، واستُعمل بعد الإبادة للتعامل مع العدد الهائل من القضايا المرتبطة بها. فلم تكن المحاكم العادية قادرة على النظر في كل القضايا بسرعة، فنقلت الغاتشاتشا الإجراءات إلى المجتمعات، حيث استمع قضاة اختيروا محليًا إلى الشهادات ونظروا في القضايا.
وأُغلق النظام رسميًا عام 2012 بعد النظر في أكثر من 1.9 مليون قضية.
وأشاد بعض المراقبين بالغاتشاتشا لأنها أتاحت لرواندا النظر في عدد ضخم من القضايا مع إشراك المجتمعات في العدالة وقول الحقيقة. وانتُقدت أيضًا بسبب مخاوف تتعلق بضمانات المحاكمة العادلة وحماية الشهود وجودة الأدلة والحماية القانونية المتاحة للمتهمين مقارنة بالمحاكم العادية.
وتُظهر هذه المؤسسات الطرق المختلفة التي تعاملت بها رواندا مع تبعات 1994. فبعضها للتذكّر، وبعضها للعدالة، وبعضها لجعل الناس يعملون معًا في الحياة المجتمعية العادية.
لماذا صارت كلمة "إبادة جماعية" مهمة إلى هذا الحد
صاغ كلمة "الإبادة الجماعية" المحامي اليهودي البولندي رافائيل ليمكين عام 1944 في كتابه حكم المحور في أوروبا المحتلة. وطوّر ليمكين المفهوم وهو يفكر في تدمير الجماعات الوطنية والعرقية والعنصرية والدينية، ومنها الفظائع الجماعية التي ارتُكبت في الحرب العالمية الثانية.
ثم دخلت الكلمة القانون الدولي عبر اتفاقية منع الإبادة الجماعية لعام 1948.
وفي رواندا عام 1994 كانت الاستجابة الدولية للقتل قاصرة على نحو كارثي. فقد تردد الحكومة الأمريكية وجهات دولية أخرى في وصف ما يحدث علنًا بأنه "إبادة جماعية". وتُظهر نقاشات داخلية في الحكومة الأمريكية أن المسؤولين ناقشوا العواقب القانونية والسياسية لاستعمال هذا المصطلح.
ولم تكن المشكلة في الاسم الذي أُطلق على القتل فقط. فقد كانت لدى الحكومات معلومات عن حجم العنف أثناء وقوعه، ومع ذلك فشلت الاستجابة الدولية في إيقافه.
ويبقى هذا الفشل جزءًا مهمًا من تاريخ رواندا لأنه يساعد على تفسير تركيز الحكومة بعد الإبادة بهذه القوة على الاعتماد على الذات والمؤسسات الوطنية ومسؤولية الدولة عن حماية شعبها.
كيف تبدو ثقافة رواندا اليوم
ثقافة رواندا اليوم ليست نسخة متحفية من الماضي. فالممارسات التقليدية مستمرة، لكنها تُستعمل وتُكيَّف وتُقدَّم أيضًا بطرق جديدة.
وما زالت صناعة السلال حرفة مهمة ومصدر دخل للحرفيين. وقد ربطت بعض التعاونيات صناعة السلال ببرامج تدعم النساء والناجين وتنمية المجتمعات.
وما زالت الإنتوري تُؤدّى في أنحاء البلد، من العروض الثقافية الوطنية إلى الأعراس والمهرجانات والمدارس والفعاليات المجتمعية. لقد تغيّر الرقص مع المجتمع المحيط به، لكن لغته البصرية الأساسية ما زالت مألوفة: يتحرك المؤدّون معًا، ويحاكون المحاربين، ويستعملون الموسيقى والحركة والآلات التقليدية ليرووا قصة عن القوة والنصر.
وفي كل أبريل تتذكّر رواندا الإبادة الجماعية ضد التوتسي عبر "كويبوكا". وفي الوقت نفسه يواصل البلد الترويج لهوية رواندية مشتركة بدلًا من التصنيف العرقي الرسمي في الحياة العامة.
وهذا يطرح سؤالًا صعبًا ما زالت رواندا تعيش معه: كيف تتذكّر فظاعة عُرف جناتها وضحاياها من خلال فئات عرقية، وأنت تبني مجتمعًا لم يعد يُفترض أن تحدد فيه هذه الفئات الهوية السياسية؟
وقد أجابت رواندا عن هذا السؤال بمزيج من الذكرى وسياسات الهوية الوطنية وبرامج العدالة والعمل المجتمعي والمؤسسات الثقافية. أما ما إذا كانت هذه المقاربات ستواصل التطور، ومقدار المساحة التي ستتاح للنقاش المفتوح حول تاريخ البلد وسياسته، فما زال جزءًا من قصة رواندا اليوم.
