غانا: التاريخ والثقافة والتقاليد وقصة الاستقلال

وللإسلام في أجزاء من غانا تاريخ أطول بكثير مما توحي به مكانته في الإحصاءات الوطنية. فقد انتقل التجار والعلماء المسلمون جنوبًا عبر شبكات تجارية راسخة تربط المنطقة بالساحل الأفريقي وداخل غرب أفريقيا، مما جعل للإسلام تأثيرًا خاصًا في عدة مجتمعات شمالية. كما استقرت مجتمعات مسلمة في بلدات الجنوب ومدنه عبر الهجرة والتجارة. لذلك لم تصل المسيحية والإسلام إلى فراغ ثقافي، بل أصبح كلاهما جزءًا من مجتمعات كانت لها أنظمتها الدينية وأفكارها عن العلاقة بين الأحياء والأموات والطبيعة والعالم الروحي.

ويقدّم المعتقد الأكاني التقليدي مثالًا على ذلك المشهد الديني الأقدم. فنيامي يُفهم بوصفه الخالق الأعلى، بينما يضم العالم الروحي كائنات وقوى أخرى، ويحتل الأسلاف مكانة مهمة في العلاقة بين الأحياء والأموات. وقد عمل الكهنة التقليديون، المعروفون بالأكومفو، تاريخيًا وسطاء في هذه الأنظمة الدينية. ولم تختفِ هذه المعتقدات ببساطة مع انتشار المسيحية والإسلام. فما زال أثرها ظاهرًا في الاحتفالات والعادات العائلية والمهرجانات والسلطة التقليدية والأهمية المعطاة للأسلاف والجنائز.

والجنائز مهمة بشكل خاص في كثير من المجتمعات الغانية، وإن كانت العادات تختلف بين المجموعات العرقية والدينية. فقد تكون مناسبة لا للحداد فحسب، بل أيضًا لجمع العائلات الممتدة والمجتمعات، وتذكّر حياة المتوفى، وتأكيد الروابط بين الأجيال. وبهذا المعنى قد يصبح الموت حدثًا جماعيًا لا شأنًا خاصًا.

وتظهر النظرة القديمة نفسها في الثقافة البصرية لغانا. فرموز الأدينكرا، المرتبطة خاصة بثقافة الأكان، تعبيرات بصرية عن أمثال وأفكار وقيم. ومن أشهرها "جي نيامي"، الذي يُترجم عادة "إلا الله"، ويعبّر عن علوّ الله، ويظهر على نطاق واسع على الأقمشة والمباني والأعمال الفنية والتصاميم المعاصرة. وما يجعل هذه الرموز مثيرة للاهتمام بشكل خاص أنها خرجت من سياقاتها التقليدية الأصلية إلى الحياة الغانية الحديثة.

لذلك ليس المشهد الديني في غانا مقسّمًا بوضوح بين القديم والجديد. فالكنائس قد تملأ الملاعب بينما تستمر المهرجانات التقليدية. والمسلمون يحافظون على التقاليد الإسلامية إلى جانب ممارسات ثقافية موروثة من مجتمعات أقدم. ورموز الأدينكرا المتجذرة في فكر الأكان تظهر على مبانٍ ومنتجات حديثة. والزعماء التقليديون يواصلون أداء الاحتفالات داخل ديمقراطية دستورية. الدين في غانا ليس مجرد سجل لما كان الناس يؤمنون به، بل جزء من طريقة فهم البلاد المستمرة للعائلة والمجتمع والسلطة والموت والمقدّس.

الطعام

يقوم الطعام الغاني على فكرة بسيطة: الأطعمة الأساسية نادرًا ما تؤكل وحدها. فهي تُقرن بالحساء أو اليخنات أو الصلصات أو السمك أو اللحم أو الخضار، لتكوّن وجبات يهم فيها القوام والتركيب بقدر ما تهم المكونات الفردية.

والفوفو من أشهر الأطباق التقليدية في البلاد. ويُصنع بدقّ الكسافا والموز الأخضر المسلوقين معًا، وإن كان اليام يُستخدم في بعض أنحاء البلاد، حتى يصير الخليط ناعمًا مرنًا طريًا. ويُقدَّم الفوفو إلى جانب الحساء لا ممزوجًا به. وتقليديًا يقتطع الآكل قطعة صغيرة بأصابعه، ويشكّلها كمغرفة صغيرة، ويستخدمها لالتقاط الحساء وما يرافقه. والحساء الخفيف (لايت سوب)، وهو مرق حار يُحضَّر غالبًا بالطماطم ويُقدَّم مع الدجاج أو الماعز أو السمك، من التركيبات الشائعة، وكذلك حساء الفول السوداني المصنوع من الفول السوداني المطحون.

ويسلك البانكو طريقًا آخر إلى التركيبة المُشبعة نفسها من النشا والبروتين والصلصة. فهو مصنوع من عجين الذرة والكسافا المخمّر، وله حموضة مميزة، ويُقدَّم عادة مع البلطي المشوي وصلصة فلفل حارة. وترتبط هذه التركيبة خاصة بثقافة الطعام الساحلية في غانا، حيث كان السمك الطازج منذ زمن طويل محور الطبخ اليومي.

ثم هناك الكيليويلي: موز ناضج يُقطّع ويُتبّل بالزنجبيل والفلفل الحار وتوابل أخرى، ويُقلى حتى يتكرمل من الخارج ويبقى طريًا من الداخل. وهو من أكثر أطعمة الشارع شيوعًا في غانا، يُباع عادة في أكشاك على جوانب الطرق ويؤكل مساءً وجبةً خفيفة أو عابرة. ويصعب وصف الكيليويلي دون ذكر رائحته أولًا: التوابل والزيت الساخن والموز الحلو تُعلن عن الطعام قبل أن تصل إلى الكشك.

ويحمل أرز الجولوف طاقة من نوع آخر. فلغانا ونيجيريا والسنغال جميعًا نسخها الخاصة، وأصبح سؤال من يصنع أفضل جولوف من أحب الجدالات الطهوية في غرب أفريقيا. ويُحضَّر الجولوف الغاني عادة بأرز طويل الحبة وقاعدة غنية التتبيل من الطماطم والفلفل، ويُطهى الأرز في الصلصة ليمتص نكهتها. اسأل غانيًا، وعلى الأرجح ستسمع أن جولوفهم هو الصحيح. واسأل نيجيريًا، وقد تسمع العكس تمامًا.

والواكيي طعام يومي آخر، يظهر خاصة في ثقافة الطعام في مدن غانا. يُطهى الأرز والفاصوليا معًا، تقليديًا مع أوراق الواكيي التي تمنح الطبق لونه المميز، ويُقدَّم الطبق كثيرًا مع تشكيلة من المرافقات: بيض مسلوق وموز مقلي ومعكرونة ولحم أو سمك، والشيتو، وهو صلصة فلفل داكنة شديدة التتبيل. وفي أماكن مثل أكرا، الواكيي خيار مألوف للفطور والغداء، ويقدّم الباعة حصصًا كبيرة لزبائن ربما جاؤوا خصيصًا من أجل خليط الأرز والفاصوليا والصلصة وما يختارونه من إضافات.

أما نبيذ النخيل فينتمي إلى جزء آخر من تقاليد الطعام والشراب في غانا. يُستخرج طازجًا من أنواع معينة من النخيل، وهو حلو بطبيعته ويبدأ التخمر بعد جمعه بوقت قصير، فيصبح تدريجيًا أكثر كحولًا وحموضة. وما زال جزءًا من ثقافة الشراب التقليدية في بعض المجتمعات، ويرتبط في بعض السياقات بالتجمعات الاجتماعية والاحتفالات، وإن كانت المشروبات الكحولية التجارية أكثر حضورًا في مدن غانا اليوم.

وما يجمع هذه الأطعمة ليس وصفة غانية واحدة، بل طريقة في الأكل. فالنشويات تُقرن بحساء وصلصات قوية النكهة؛ والأطعمة المخمّرة تجاور الطازجة؛ والموز الحلو يلتقي بالفلفل الحار والزنجبيل؛ والسمك يُقرن بالفلفل؛ والوجبات تُبنى غالبًا حول تركيبات لا حول طبق رئيسي واحد. ويصبح المطبخ الغاني مفهومًا حين تتوقف عن البحث عن طبق واحد يمثل البلاد، وتبدأ النظر إلى طريقة أكل الأطباق معًا.

الموسيقى والرقص والفن

إذا كان لغانا موسيقى تصويرية، فالهاي لايف من الأصوات التي في قلبها. ظهر هذا الأسلوب في غانا في أوائل القرن العشرين من تفاعل التقاليد الموسيقية المحلية مع تأثيرات وصلت عبر التجارة الساحلية والاحتكاك الاستعماري، منها موسيقى الفرق النحاسية والغيتارات وآلات غربية أخرى. وتطور تدريجيًا إلى صوت غاني مميز، وأصبح من أوائل الأساليب الكبرى للموسيقى الشعبية الأفريقية الحديثة، وانتشر في غرب أفريقيا خلال القرن العشرين.

وأصبح إي. تي. منساه، الذي يُلقَّب كثيرًا "ملك الهاي لايف"، من أبرز وجوه هذا الأسلوب خلال عصره الذهبي في الخمسينيات والستينيات. لكن الهاي لايف لم يختفِ بانتهاء عصره الذهبي. فقد واصلت إيقاعاته وأنماط غيتاره التأثير في أجيال من الموسيقيين، حتى غذّت أشكالًا أحدث مثل الهيب لايف، الذي يمزج الهاي لايف بالهيب هوب واللغات الغانية. وفي أوائل العقد الثاني من الألفية الثالثة، انتشر منتج ثقافي غاني آخر، هو الأزونتو، بسرعة في أنحاء أفريقيا والشتات. واشتهرت هذه الرقصة بحركاتها السريعة المعبّرة التي كثيرًا ما تحاكي أنشطة يومية، فتحوّل الإيماءات العادية إلى رقص.

وتمتد الموسيقى في غانا إلى ما هو أبعد بكثير من الأساليب الشعبية الحديثة. ففي مجتمعات الأكان التقليدية، ارتبط قرع الطبول منذ زمن طويل بالاحتفالات والرقص والتواصل والحياة السياسية. فالفونتومفروم، وهي مجموعة كبيرة من الطبول الاحتفالية، ترتبط بالمناسبات الملكية ومناسبات الزعامة، بينما تستطيع الطبول المتكلمة إعادة إنتاج أنماط نغمية وإيقاعية مرتبطة باللغة المنطوقة. ويستطيع العازفون المهرة استخدام هذه الأنماط لنقل الأسماء والمديح والإعلانات ورسائل أخرى، فيصبح الطبل أكثر من آلة موسيقية.

والكيتي، وهو تقليد رسمي من الطبول والرقص يرتبط خاصة بملكية الأشانتي والمناسبات الاحتفالية، مثال آخر على تشابك الموسيقى والحياة السياسية تاريخيًا. ففي هذه السياقات، ليس الأداء مجرد ترفيه. فالإيقاعات والراقصون وقارعو الطبول والكلمات المرافقة قد تحمل التاريخ، وتكرّم الألقاب، وتعلن المناسبات المهمة، وتؤكد مكانة المحتفى بهم.

ثم هناك أنانسي، العنكبوت المخادع الذي تُعدّ قصصه من أكثر عناصر الحكي الأكاني شهرة. أنانسي ذكي وشقي وأنانيّ أحيانًا، وكثيرًا ما ينجح تحديدًا لأنه يتفوق بالحيلة على مخلوقات أقوى منه. وعبر تجارة الرقيق عبر الأطلسي، حمل الأكان قصص أنانسي إلى الكاريبي والأمريكتين، حيث أصبحت الشخصية جزءًا من تقاليد الحكي الأوسع في الشتات الأفريقي. وفي غانا، ما زالت القصص جزءًا من الذاكرة الثقافية للبلاد، خاصة بوصفها قصصًا للأطفال يتغلب فيها الذكاء والفكاهة والدهاء على القوة البدنية.

وهذه الاستمرارية مهمة. فالهاي لايف يمكن اقتطاعه في الموسيقى المعاصرة؛ والطبول التقليدية ما زالت ترافق الزعيم؛ والمخادع العريق ما زال يظهر في قصة طفل. لقد استوعبت الثقافة الغانية مرارًا تأثيرات جديدة دون أن تتخلص ببساطة مما سبقها. لذلك ليست موسيقاها وحكاياتها بقايا محفوظة من الماضي، بل تقاليد استمرت في التغير لأن الناس الذين يحملونها تغيروا هم أيضًا.

الملابس والمنسوجات والحرف

الكينتي هو على الأرجح القماش الأكثر ارتباطًا بغانا خارجها. ويرتبط هذا القماش الزاهي النقوش خاصة بالأشانتي وبمجتمعات النسّاجين مثل بونوير، حيث يبقى النسج جزءًا مهمًا من التراث الثقافي. ووفق تراث الأشانتي، يعود أصل الحرفة إلى صيادَين راقبا عنكبوتًا ينسج شبكته وحاولا تقليد ما رأياه. وسواء فُهمت القصة رواية عن الأصل أو جزءًا من الذاكرة الثقافية للتقليد، فإنها تلتقط أمرًا مهمًا عن الكينتي: لم يكن هذا القماش يومًا للزينة فحسب.

يُنسج الكينتي على أنوال ضيقة تنتج شرائط تُضم لاحقًا لتكوين قماش أكبر. وتاريخيًا ارتبط النسج خاصة بالرجال في بعض مجتمعات الأشانتي، وإن كان الرجال والنساء يشاركون اليوم في إنتاج الكينتي. والنقوش ليست عشوائية. فالألوان والتصاميم قد تحمل معاني مرتبطة بالأمثال والقيم والأحداث التاريخية والمكانة الاجتماعية والمناسبات الخاصة، وكانت بعض النقوش تقليديًا مرتبطة بالملكية. فما يبدو من بعيد فيضًا من الألوان هو أيضًا لغة بصرية، يقول فيها القماش أشياء لا تحتاج الكلمات بالضرورة إلى قولها.

وقد سافرت هذه اللغة بعيدًا عن موطنها الأصلي. فالكينتي يُلبس اليوم في حفلات التخرج والأعراس والمناسبات السياسية والثقافية وغيرها من المناسبات المهمة في أنحاء الشتات الأفريقي. وبالنسبة لكثيرين ممن يلبسونه خارج غانا، يمثل القماش التراث الأفريقي بمعناه الواسع، حتى حين لا تكون للابسه صلة مباشرة بمجتمعات الأشانتي التي نشأت فيها تقاليد كينتي بعينها. ورحلة الكينتي من تقليد ثقافي محدد إلى رمز عالمي للهوية الأفريقية هي نفسها جزء من القصة.

ويروي الأدينكرا قصة مختلفة عبر القماش. فأقمشة الأدينكرا، المرتبطة بثقافة الأكان، تُزيَّن برموز مطبوعة بالختم تمثل أفكارًا وأمثالًا وقيمًا وجوانب من الحياة الاجتماعية. وارتبطت أقمشة الأدينكرا الداكنة خاصة بالجنائز والحداد، بينما تُلبس النسخ الأزهى اليوم أيضًا في الاحتفالات والمناسبات اليومية. وأصبحت رموز مثل "جي نيامي"، الذي يُترجم عادة "إلا الله"، معروفة على نطاق واسع بعيدًا عن سياقاتها الأصلية.

ثم هناك أوزان الذهب الأكانية: أشياء نحاسية صغيرة استُخدمت أصلًا لقياس كميات تبر الذهب في التجارة. وجعلها غرضها العملي في النهاية أكثر بكثير من أدوات قياس. فقد صُبّ كثير منها على هيئة أشخاص وحيوانات وأدوات وأشياء أخرى، ومثّل بعضها أمثالًا أو مهنًا أو دروسًا أخلاقية أو جوانب من الحياة اليومية. واليوم تُقدَّر بوصفها أمثلة على حرفية الأكان وفنهم في الحكي البصري.

ويكشف الكينتي والأدينكرا وأوزان الذهب معًا أمرًا مميزًا في الثقافة المادية للأكان: كثيرًا ما كان المعنى مبنيًا داخل أشياء يراها الناس أو يلبسونها أو يتبادلونها أو يستخدمونها. فالقماش قد يعبّر عن مكانة أو مثل. والرمز قد يعبّر عن فكرة دون جملة. وحتى وزن نحاسي صغير يُستخدم في صفقة تجارية قد يحمل قصة. كانت الأشياء نافعة وجميلة وذات معنى في آن.

المهرجانات والاحتفالات وطقوس العبور

يبدأ هومووو، الذي يحتفل به شعب الغا في منطقة أكرا الكبرى، بقصة عن الجوع. فوفق تراث الغا، ضربت المجتمع ذات يوم مجاعة شديدة، وحين عادت الأمطار أخيرًا وجاء الحصاد وفيرًا، احتفل الناس بنجاتهم "بالسخرية من الجوع"، وهو معنى اسم هومووو. وما زال المهرجان يتبع سلسلة من الشعائر التقليدية قبل أن تبدأ الاحتفالات العامة. ومن أكثرها لفتًا للنظر فترة يُمنع فيها قرع الطبول والضجيج العالي في مجتمعات الغا. والصمت مقصود: فهو يصنع وقفة للاستعدادات الطقسية والتأمل قبل أن تعود أصوات الاحتفال.

وحين يبلغ المهرجان ذروته العامة، يفسح الصمت المجال للطبول والرقص والولائم والاحتفالات التي يشارك فيها الزعماء التقليديون والمجتمعات. والطعام في قلب المناسبة. فالكبوكبوي، وهو طبق يُصنع أساسًا من عجين الذرة المخمّر، يُحضَّر خصيصًا لهومووو ويؤكل تقليديًا مع حساء جوز النخيل. وتحضير الطعام وتقاسمه ليس مجرد إطعام لحشد، بل جزء من الحياة الطقسية للمهرجان، ومنها قرابين واحتفالات مرتبطة بالأسلاف والآلهة. لذلك فهومووو احتفال بالنجاة وإعادة رواية سنوية لكيف يتذكر شعب الغا نجاته من الشدة.

وللأشانتي تقويمهم الاحتفالي الخاص الذي يُعاد فيه الماضي مرارًا إلى الحاضر. فالأكواسيداي يُحتفل به كل ستة أسابيع تقريبًا في قصر مانهيا في كوماسي، حيث يجلس الأسانتيهيني، ملك الأشانتي، في مجلسه الرسمي ويتلقى الولاء من الزعماء وغيرهم ممن يأتون إلى القصر. ويؤدي قارعو الطبول إيقاعات احتفالية، ويحمل الخدم الشارات الملكية، ويجتمع الناس في أزياء تقليدية متقنة. وليست المناسبة مجرد مهرجان بالمعنى الحديث، بل فرصة لتكريم الأسلاف، وتأكيد العلاقات بين الأسانتيهيني والسلطات التقليدية، والحفاظ على مؤسسة أقدم من الدولة الغانية الحديثة.

وينتمي الأداي كيسي إلى التقليد الاحتفالي الأكاني الأوسع نفسه، لكنه احتفال أكبر وأكثر استثنائية، وليس مجرد اسم آخر للأكواسيداي. فقد ارتبط تاريخيًا بمناسبات كبرى في الحياة السياسية والدينية للأشانتي، ويجمع الزعماء وأفراد الأسرة الملكية والمجتمعات على نطاق يتجاوز احتفالات الأكواسيداي المعتادة. وتُظهر هذه الاحتفالات معًا كيف يُحفظ تاريخ الأشانتي لا في الكتب أو المتاحف وحدها، بل عبر تقويم يواصل جمع الناس حول الملكية والنسب والذاكرة الجماعية.

ثم هناك الجنائز في غانا، التي قد تكون من أكثر التجمعات الاجتماعية إتقانًا في البلاد. ففي مجتمعات كثيرة، لا يُتوقع أن تُقام الجنازة فور الوفاة. فقد تستغرق العائلات أسابيع للترتيب وجمع المال وإبلاغ الأقارب المقيمين في أماكن أخرى وإعداد المراسم. وكثيرًا ما يرتدي المعزّون قماشًا جنائزيًا مطبوعًا خصيصًا للمناسبة، يحمل أحيانًا اسم المتوفى أو صورته، وقد يمتد التجمع نفسه عدة أيام.

وقد تكون هناك صلوات وكلمات وطبول ورقص وطعام وموسيقى وعرض للصور وتجمعات كبيرة من الأقارب والأصدقاء والجيران والزملاء وأبناء المجتمع الأوسع. وقد يكون العبء المالي كبيرًا، خاصة حين يُنتظر من العائلات توفير الطعام والملابس والنقل والإقامة وترتيبات أخرى لأعداد كبيرة من الناس. لكن الإنفاق مرتبط أيضًا بالأهمية الاجتماعية للمناسبة. ففي تقاليد غانية كثيرة، لا يعني الموت مجرد غياب شخص عن المجتمع. فالجنازة المقامة على الوجه الحسن وداع علني أخير، وطريقة لتكريم الميت وجمع الأحياء، وفي أنظمة المعتقد التقليدية، إعلان لانتقال الشخص نحو مقام الأسلاف.

وهذا يفسّر لماذا قد تبدو الجنائز الغانية مختلفة جدًا عن ممارسات الحداد الخاصة المألوفة في أنحاء كثيرة من العالم. فالحزن حاضر بالتأكيد، لكن هناك أيضًا الاحتفال والتذكّر والواجب العائلي والموسيقى والملابس والطعام والمجتمع. وتصبح الجنازة إعلانًا علنيًا بأن حياة الشخص كانت ذات قيمة، وأن علاقاته لا تنتهي ببساطة بالموت.

حين كان الكرسي يمثل الدولة

كان الكرسي الذهبي أكثر من شيء مقدس يُحفظ للمناسبات الاحتفالية. ففي النظام السياسي للأشانتي، ارتبط الكرسي ارتباطًا وثيقًا بسلطة الدولة نفسها. فالأسانتيهيني يحكم باسم الكرسي، لكنه لا يملكه شخصيًا. وحين يموت الملك يبقى الكرسي. وحين يُنصَّب ملك جديد، يرث مؤسسة وسلطتها لا ممتلكًا يخص عائلته.

وتساعد هذه الفكرة على تفسير الأهمية الكبيرة التي اكتسبها الكرسي الذهبي خلال الغزو البريطاني لبلاد الأشانتي. ففي عام 1900 طالب الحاكم البريطاني فريدريك هودجسون بالوصول إلى الكرسي بينما كانت بريطانيا تسعى إلى فرض سلطتها على الأشانتي. وكان الطلب استفزازيًا للغاية لأن السيطرة على الكرسي لا تنفصل عن مسألة سيادة الأشانتي. وأصبحت يا أسانتيوا، الملكة الأم في إيجيسو، من أبرز وجوه المقاومة التي تلت ذلك، والمعروفة بحرب الكرسي الذهبي.

وتكشف هذه الحادثة أمرًا يسهل إغفاله حين يُنظر إلى الكرسي الذهبي من الخارج. فأهميته لم تأتِ من الذهب وحده، بل كان يمثل فكرة: سلطة دولة الأشانتي موجودة بما يتجاوز حياة أي حاكم بعينه. الملك قد يموت. الملك قد يُخلع. الملك قد يُستبدل. والكرسي يبقى.

لهذا حمل الطلب البريطاني عواقب تتجاوز بكثير خلافًا حول شيء ملكي. فقد كانوا يتعاملون مع نظام سياسي مُنحت فيه السيادة رمزًا ماديًا يمكن أن يعيش أطول من الشخص الجالس على العرش.

الماضي ما زال هنا

أسهل طريقة لرؤية تاريخ غانا هي النظر إلى ما يفعله الناس به حتى اليوم.

فالكينتي، الذي كان يُنسج يومًا داخل مجتمعات أكانية بعينها ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بحياة الأشانتي الملكية والاحتفالية، يُلبس اليوم بعيدًا عن غانا. فالطلاب في حفلات التخرج في الولايات المتحدة وبريطانيا وغيرهما قد يلبسون أوشحة الكينتي سواء كانت لهم أصول غانية أو أصول أفريقية أخرى أو لم تكن لهم أصول أفريقية على الإطلاق. وقد لا يعرف كثيرون منهم ما تعنيه تقليديًا نقوش أو ألوان بعينها، لكن القماش اكتسب معنى أوسع: صلة مرئية بالتراث الأفريقي والإنجاز والهوية. ورحلته من تقاليد نسج غانية محددة إلى رمز عالمي هي نفسها جزء من القصة.

وأصبحت علاقة غانا بالشتات الأفريقي أكثر وضوحًا أيضًا. ففي عام 2019 أطلقت البلاد "عام العودة" إحياءً لمرور 400 عام على الوصول الموثّق لأفارقة مستعبدين إلى بوينت كومفورت في فرجينيا عام 1619. وشجّعت المبادرة المنحدرين من أصول أفريقية على زيارة غانا والتعرّف على تاريخ تجارة الرقيق واستكشاف صلاتهم بالقارة. وسجّلت غانا نحو 1.1 مليون زائر دولي في ذلك العام، وفي نوفمبر 2019 مُنح 126 فردًا من الشتات الأفريقي الجنسية الغانية ضمن البرنامج الأوسع.

ويُسمع نمط الاستمرارية نفسه في الموسيقى. فالهاي لايف، الذي ساعد على تحديد الموسيقى الشعبية الغانية في القرن العشرين، لم تتجاوزه الأصوات الأحدث. فإيقاعاته وأفكاره الموسيقية ما زالت تظهر في الموسيقى الغانية المعاصرة إلى جانب الأفروبيتس والهيب هوب والغوسبل وتأثيرات أخرى. أما الأزونتو فقد أظهر مدى سرعة انتقال رقصة وأسلوب موسيقي غانيين بامتياز خارج البلاد، عبر الفيديوهات الموسيقية ووسائل التواصل والحفلات والهواتف في أنحاء أفريقيا والشتات.

وفي كوماسي، يستمر الماضي وفق تقويمه الخاص. فكل ستة أسابيع تقريبًا يجلس الأسانتيهيني في مجلسه الرسمي في قصر مانهيا للأكواسيداي. يأتي الزعماء لتقديم الولاء. يعزف قارعو الطبول. تُؤكَّد السلطة التقليدية علنًا. ويبقى الكرسي الذهبي مقدسًا لا يجلس عليه أحد. ولا شيء من هذا إعادة بناء لشيء اختفى قبل قرون. فالاحتفال يستمر لأن المؤسسة نفسها مستمرة.

والأمر نفسه على الساحل. فقلعة كيب كوست وقلعة إلمينا ليستا مجرد مكانين يذهب إليهما السياح للنظر إلى جدران قديمة. إنهما مكانان تلتقي فيهما روايات مختلفة لتاريخ غانا. فالطلاب الغانيون يرون القلاع جزءًا من تاريخ بلادهم. وقد يمرّ زوار من الشتات الأفريقي بالغرف والزنازين والممرات نفسها وهم يحاولون فهم تاريخ من الاستعباد والهجرة القسرية مزّق العائلات ومحا قصصًا فردية لا تُحصى.

ولعل هذا ما يجعل تاريخ غانا لافتًا إلى هذا الحد. فماضيها ليس محصورًا في نُصب تحمل لوحات تشرح ما حدث هنا. بل يظهر في القماش الذي يلبسه الناس، والطعام الذي يُعدّونه، والمهرجانات التي يحيونها، والموسيقى التي يصنعونها، والزعماء الذين ما زالوا يعترفون بهم، والاحتفالات التي ما زالت تملأ الأفنية في كوماسي. فبلد نال استقلاله عام 1957 ما زال يستطيع أن يحمل مؤسسات وتقاليد وذكريات تمتد قرونًا إلى الوراء.

في غانا، ليس التاريخ دائمًا شيئًا تذهب إلى مكان ما لتراه.

أحيانًا، هو ما يحدث من حولك.