Chaque vendredi matin à Ouagadougou, la capitale du Burkina Faso, une cérémonie qui se perpétue depuis des générations commence au palais du Moro Naba, le souverain traditionnel des Mossi, le plus grand groupe ethnique du pays. Le roi apparaît devant sa cour, vêtu de rouge. On lui amène un cheval sellé et prêt, comme s'il s'apprêtait à quitter le palais pour une affaire urgente. Il le refuse. Le cheval est emmené, la cour se disperse et chacun retourne à sa journée.
On appelle souvent cette cérémonie le « faux départ ». L'histoire exacte qui l'explique n'est pas certaine. Elle s'est transmise de génération en génération sous différentes versions, et non à travers un récit unique et documenté de l'origine du rituel. Dans certaines versions, le roi s'apprête à poursuivre une épouse qui a quitté le palais ; dans d'autres, ses conseillers le convainquent de renoncer à un voyage ou de ne pas agir sur un coup de tête. Ce qui reste constant, c'est la leçon : un souverain doit maîtriser sa colère, écouter ses conseillers et faire passer ses responsabilités avant ses impulsions.
Cette leçon vient d'une tradition politique bien plus ancienne. Bien avant que le Burkina Faso existe comme pays, les Mossi ont bâti de puissants royaumes dans la région, avec des souverains, des cours, des autorités provinciales, une cavalerie et des systèmes de gouvernement qui ont duré des siècles. Le Moro Naba est l'actuel souverain traditionnel des Mossi, et la cour royale et ses cérémonies ont survécu même si les royaumes mossi ne gouvernent plus le Burkina Faso.
Les Mossi sont l'un des grands peuples dont l'histoire est liée au territoire qui est aujourd'hui le Burkina Faso. Des communautés comme les Bobo, les Bwa, les Gourounsi, les Sénoufo, les Lobi, les Dagara et les Peuls ont développé leurs propres langues, systèmes politiques, pratiques religieuses, musiques, textiles, danses et savoir-faire. Certaines vivaient sous l'autorité de rois et de chefs ; d'autres organisaient leurs communautés autour des anciens du village, de classes d'âge ou de sociétés religieuses. Leurs traditions font toujours partie de la vie au Burkina Faso aujourd'hui.
Le pays est enclavé : il n'a pas d'accès à la mer et il est entouré de six autres pays. Il compte une soixantaine de groupes ethniques et plus de 60 langues. Mais à côté de cette diversité culturelle, le Burkina Faso fait face depuis le milieu des années 2010 à un grave conflit armé. La violence djihadiste, surtout dans le nord et l'est, a tué des civils, bouleversé des communautés et chassé plus de deux millions de personnes de chez elles.
Pourtant, la vie culturelle du Burkina Faso continue de produire des œuvres qui vont bien au-delà de ses frontières. L'un des meilleurs exemples est le FESPACO, le Festival panafricain du cinéma et de la télévision de Ouagadougou, qui réunit cinéastes et publics africains depuis 1969.
Le nom même du pays vient d'une période de changement. Quand Thomas Sankara est arrivé au pouvoir en 1983, il voulait rompre avec le passé colonial du pays et transformer sa façon d'être gouverné. En 1984, son gouvernement a rebaptisé le pays Burkina Faso, en associant Burkina, du mooré, et Faso, du dioula. Le nom se traduit généralement par « pays des hommes intègres » ou « pays des hommes incorruptibles ».
Sankara a choisi ce nom avec soin. Il voulait que le nouveau pays représente l'honnêteté, l'autosuffisance et la responsabilité, et son gouvernement a tenté de mettre ces idées en pratique. Il a encouragé la production locale, combattu la corruption et les privilèges des dirigeants, poussé les femmes à prendre une plus grande place dans la vie publique et refusé la dépendance envers les puissances étrangères.
La cérémonie du Moro Naba vient d'une période très différente de l'histoire burkinabè, des siècles avant l'arrivée de Sankara au pouvoir. Mais toutes deux disent quelque chose de concret sur l'idée du pouvoir dans le pays : la cérémonie du Moro Naba montre un souverain qu'on persuade de maîtriser ses impulsions et d'écouter les autres, tandis que Sankara s'est servi du nouveau nom du pays pour fixer ce qu'on attendait des dirigeants.
D'où vient cette culture
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Le territoire est devenu en 1919 une colonie française appelée Haute-Volta, du nom du réseau fluvial de la Volta.
Bien avant que le Burkina Faso existe comme pays, les Mossi ont bâti plusieurs royaumes dans le centre de ce qui est aujourd'hui le Burkina Faso. Les plus importants étaient centrés autour de Ouagadougou, du Yatenga et de Tenkodogo. Chacun avait son souverain et sa hiérarchie politique, avec des conseillers royaux, des chefs de province et une cavalerie. Cette façon de gouverner a aidé les royaumes mossi à rester indépendants pendant des siècles, alors même que de plus grands États et empires s'étendaient autour d'eux, dans tout le Sahel.
Les Mossi ont aussi résisté aux tentatives répétées d'États musulmans et de mouvements réformateurs de placer leurs royaumes sous leur contrôle politique ou religieux. Leurs souverains ont conservé les structures politiques des royaumes et beaucoup de leurs pratiques religieuses traditionnelles jusque tard dans la période coloniale. Cette histoire aide à comprendre pourquoi l'institution du Moro Naba existe toujours, même si les royaumes mossi ne gouvernent plus le pays.
Mais l'histoire du Burkina Faso n'est pas seulement celle des Mossi. La région qui forme aujourd'hui le pays abrite depuis longtemps beaucoup d'autres peuples, dont les Bobo, les Bwa, les Gourounsi, les Sénoufo, les Lobi, les Dagara et les Peuls. Ils n'organisaient pas tous leur société de la même façon. Certains s'appuyaient sur les anciens du village et les familles élargies, d'autres avaient des chefs, et d'autres encore utilisaient des classes d'âge et des sociétés religieuses pour organiser la vie collective. Ces différences comptent, car la culture du Burkina Faso n'est pas née d'une seule tradition, mais de nombreuses communautés vivant sur le même territoire.
L'expansion coloniale française a atteint la région à la fin du XIXe siècle. Le territoire est devenu en 1919 une colonie française appelée Haute-Volta, du nom du réseau fluvial de la Volta. Ses frontières ont changé plusieurs fois, et en 1932, la colonie a été supprimée et son territoire partagé entre les colonies françaises voisines, avant que la Haute-Volta ne soit rétablie en 1947.
Le pays est devenu indépendant en 1960. Plus de vingt ans plus tard, un autre grand changement est survenu quand Thomas Sankara, un jeune capitaine de l'armée, a pris le pouvoir en 1983. Son gouvernement a lancé de grandes réformes dans des domaines comme la santé, les droits des femmes, la production locale et les dépenses publiques.
En 1984, Sankara a rebaptisé le pays Burkina Faso, en associant Burkina, du mooré, et Faso, du dioula. Le nom se traduit généralement par « pays des hommes intègres » ou « pays des hommes incorruptibles ». Ce choix reflétait le type de société que Sankara disait vouloir bâtir : une société où l'on attendait des agents publics qu'ils agissent avec intégrité, et où le pays comptait davantage sur ses propres habitants et ses propres ressources.
Sankara a été assassiné en 1987 lors d'un coup d'État mené par des forces qui ont porté au pouvoir son ancien allié Blaise Compaoré. Compaoré est resté président pendant 27 ans. Sankara, lui, est resté dans les mémoires longtemps après sa mort, notamment pour l'importance qu'il accordait à l'autosuffisance, à la lutte contre la corruption, aux droits des femmes et à l'indépendance politique de l'Afrique.
Groupes ethniques et langues
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Le dioula est largement utilisé pour le commerce, en particulier à Bobo-Dioulasso et dans ses environs.
Les Mossi sont le plus grand groupe ethnique du pays et vivent surtout dans le centre du Burkina Faso. Leur langue, le mooré, est l'une des langues locales les plus parlées. Les Peuls, un peuple d'Afrique de l'Ouest dont les communautés s'étendent sur plusieurs pays, dont le Nigeria, le Mali, le Niger et le Burkina Faso, sont particulièrement nombreux dans le nord. Historiquement, beaucoup de communautés peules de la région pratiquaient l'élevage et le pastoralisme. Les Gourounsi, les Sénoufo, les Bobo, les Bwa, les Lobi et les Dagara vivent surtout dans l'ouest et le sud-ouest. Chacune de ces communautés a ses propres langues, traditions et façons d'organiser la vie collective, ainsi que des formes particulières de musique, de danse, de tissage, de masques et d'autres savoir-faire.
Le français reste très utilisé dans l'administration, l'enseignement et la vie publique. Le dioula est largement utilisé pour le commerce, en particulier à Bobo-Dioulasso et dans ses environs.
Ces différentes communautés ont subi de graves bouleversements depuis que des groupes djihadistes armés ont commencé à s'étendre au Burkina Faso depuis le Mali voisin, vers 2015. L'un des premiers grands groupes apparus au Burkina Faso même a été Ansarul Islam. D'autres groupes, dont le JNIM lié à Al-Qaïda et l'État islamique au Sahel, ont ensuite étendu leurs opérations dans le pays. Ils ont attaqué des soldats, des policiers, des civils, des villages, des écoles, des églises, des lieux religieux et d'autres lieux publics. La violence a été particulièrement grave dans le nord et l'est, où les attaques et l'insécurité ont rendu certaines zones difficiles d'accès pour le gouvernement. (cfr.org)
Les conséquences se voient dans la vie quotidienne. Plus de deux millions de personnes ont été chassées de chez elles, et l'insécurité empêche beaucoup de gens de cultiver leurs champs, d'aller à l'école, de se déplacer en sécurité ou d'accéder aux soins et à d'autres services de base.
Certains de ces groupes ont recruté des hommes peuls, notamment dans des zones où les communautés pastorales (celles qui vivent de l'élevage) avaient de vieux conflits avec les autorités locales et d'autres groupes. Mais cela ne veut pas dire que les Peuls dans leur ensemble font partie de l'insurrection. Des civils peuls ont aussi été tués, déplacés et accusés de soutenir les djihadistes à cause de leur origine ethnique. Les forces gouvernementales et des milices civiles ont aussi été accusées de violences contre des communautés peules.
La violence a chassé plus de deux millions de personnes de chez elles et rendu difficile, pour beaucoup d'autres, de cultiver, d'aller à l'école, de voyager en sécurité ou d'accéder aux soins et aux autres services de base.
Religion et croyances
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La vie religieuse au Burkina Faso peut donc être plus complexe que ne le laissent penser les trois grandes catégories de l'islam, du christianisme et des religions traditionnelles.
L'islam est la première religion du Burkina Faso. Il s'est répandu pendant des siècles grâce au commerce et aux contacts avec des communautés musulmanes. Il a mis plus de temps à se diffuser chez les Mossi et ne s'y est pas implanté aussi largement que dans certaines sociétés sahéliennes voisines, en partie parce que les souverains mossi refusaient de placer leurs royaumes sous un contrôle religieux et politique extérieur. Le christianisme compte aussi beaucoup de fidèles, surtout dans certaines parties du sud et de l'ouest, où l'activité missionnaire s'est développée pendant la période coloniale. Les religions traditionnelles restent une part importante de la vie culturelle et cérémonielle de nombreuses communautés, surtout dans l'ouest et le sud-ouest. Elles comprennent des cérémonies de masques, la communication avec les esprits, des rituels liés à l'agriculture, le respect des ancêtres et des rites qui marquent les grandes étapes de la vie.
Ces traditions religieuses n'existent pas toujours séparément. Dans certaines communautés, des personnes qui se disent musulmanes ou chrétiennes peuvent aussi participer à des cérémonies familiales, des funérailles et des pratiques culturelles enracinées dans des traditions plus anciennes. La vie religieuse au Burkina Faso peut donc être plus complexe que ne le laissent penser les trois grandes catégories de l'islam, du christianisme et des religions traditionnelles.
Cuisine
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Le tô, une pâte épaisse et lisse faite de farine de mil, de sorgho ou de maïs, est la base de nombreux repas quotidiens dans tout le pays.
Le tô, une pâte épaisse et lisse faite de farine de mil, de sorgho ou de maïs, est la base de nombreux repas quotidiens dans tout le pays. On le sert avec une sauce aux feuilles de baobab, au gombo ou à l'arachide, et on le mange en en détachant un morceau avec les doigts pour le tremper directement dans la sauce. Les plats de riz, dont une version burkinabè du riz gras régional, un riz cuit dans une riche sauce tomate avec de la viande ou du poisson, sont aussi très consommés, surtout lors des fêtes et dans les foyers des villes. La viande grillée, en particulier le mouton et le bœuf simplement assaisonnés de sel et de piment et cuits sur la braise, qu'on appelle brochettes quand elle est servie en morceaux sur des bâtonnets, se vend partout le soir dans des stands en bord de route à Ouagadougou et à Bobo-Dioulasso. On la mange souvent avec du dolo, une bière traditionnelle de sorgho rouge qui reste profondément liée à la vie culturelle mossi et locale. Le dolo est surtout brassé par des femmes, qui tiennent des débits de boisson appelés cabarets, servant aussi de lieux de rencontre informels pour la communauté.
Le beurre de karité, extrait des noix du karité qui pousse dans une grande partie de la savane du pays, joue un rôle majeur à la fois en cuisine, où il sert de matière grasse dans de nombreux foyers, et comme pilier économique pour les femmes rurales. Celles-ci ont toujours joué un rôle central dans sa production et sa vente, un rôle au cœur de nombreuses coopératives et initiatives de commerce équitable qui visent à donner aux femmes burkinabè une place plus forte sur le marché international du karité, qui fournit les industries mondiales des cosmétiques et des soins.
Musique, danse et art
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La musique est tout aussi profondément enracinée dans les différentes communautés du pays.
Le produit culturel burkinabè le plus connu dans le monde est peut-être son cinéma. Le FESPACO, le Festival panafricain du cinéma et de la télévision de Ouagadougou, a été fondé en 1969 et a lieu tous les deux ans. Il est devenu l'un des plus importants festivals de cinéma d'Afrique, réunissant à Ouagadougou des cinéastes, des critiques et des publics de tout le continent et de sa diaspora. Le festival offre aux cinéastes africains une grande vitrine pour présenter leur travail au public africain et au reste du monde. Pendant le FESPACO, projections, concerts, expositions et débats publics ont lieu dans toute la ville, qui devient un grand lieu de rencontre du cinéma africain.
La musique est tout aussi profondément enracinée dans les différentes communautés du pays. Le balafon, un xylophone en bois muni de calebasses comme résonateurs, est particulièrement important dans l'ouest du Burkina Faso, notamment chez les Bobo. Chaque communauté a ses propres traditions musicales, avec des tambours, des flûtes, des instruments à cordes et d'autres percussions pour les cérémonies, les fêtes et le divertissement de tous les jours. Des musiciens burkinabè contemporains ont aussi mêlé ces traditions locales à des influences reggae, hip-hop et d'autres genres populaires africains et internationaux, créant une musique qui relie les traditions anciennes à la vie moderne.
La danse a, elle aussi, porté la culture du Burkina Faso hors du pays. Des compagnies de danse contemporaine comme la Compagnie Salia ni Seydou ont été reconnues dans le monde entier pour des spectacles qui puisent dans les traditions de danse ouest-africaines tout en explorant des sujets et des idées d'aujourd'hui.
Vêtements, textiles et artisanat
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Pour les communautés qui les utilisent dans les cérémonies, les masques ne sont pas de simples objets décoratifs.
Le Faso dan fani, un tissu de coton tissé à la main dont le nom fait référence à la patrie, est devenu un puissant symbole culturel et politique sous le gouvernement de Thomas Sankara dans les années 1980. Son gouvernement a encouragé les tissus locaux dans le cadre de sa politique de production locale et d'autosuffisance économique, et les fonctionnaires devaient porter le Faso dan fani plutôt que des tissus importés. Cette politique a aussi créé un plus grand marché pour les tisserands locaux, dont beaucoup de femmes travaillant en coopératives ou dans des ateliers à domicile.
Le tissu est traditionnellement tissé en bandes étroites, cousues ensuite ensemble. Son importance a perduré après l'époque de Sankara. Des responsables gouvernementaux continuent de le mettre en avant lors des événements officiels, et il sert aussi bien pour des vêtements contemporains que pour des robes de magistrats. En 2023, le gouvernement a aussi envisagé d'utiliser le Faso dan fani pour les uniformes scolaires, et une initiative gouvernementale de 2024 a introduit des robes de magistrats en Faso dan fani.
Les masques sont une autre part importante du patrimoine artistique et culturel du Burkina Faso, en particulier chez des communautés comme les Bobo et les Bwa. Les masques peuvent représenter des humains, des animaux ou d'autres figures spirituelles, et leur rôle varie d'une communauté à l'autre. Chez les Bobo, par exemple, les masques apparaissent lors des cérémonies d'initiation, des funérailles, des cérémonies de récolte et des spectacles. Certains servent à des rituels, d'autres sont faits pour le divertissement.
Pour les communautés qui les utilisent dans les cérémonies, les masques ne sont pas de simples objets décoratifs. Ils peuvent être liés aux ancêtres, aux esprits, à l'initiation et au bien-être de la communauté. Cette distinction compte quand ces objets sont ensuite exposés dans des musées ou reproduits pour les touristes, car le sens qu'ils ont dans leur communauté peut être très différent de la façon dont on les regarde ailleurs comme des œuvres d'art.
Fêtes, cérémonies et rites de passage
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La Semaine nationale de la culture (SNC) a lieu tous les deux ans à Bobo-Dioulasso.
Les cérémonies de masques chez des communautés comme les Bobo, les Bwa et les Gourounsi sont liées à différents moments de la vie collective, dont les funérailles, les cérémonies agricoles et les rites de passage. Les danseurs peuvent porter des costumes élaborés qui couvrent tout le corps et exécuter des mouvements propres à leur tradition. Une partie du savoir lié à ces cérémonies est réservée aux membres initiés de la communauté. Pendant le spectacle, la figure masquée peut être vue comme représentant un ancêtre, un esprit ou une force de la nature, et non comme une simple personne costumée. Le sens et le rôle du masque varient d'une communauté à l'autre.
La Semaine nationale de la culture (SNC) a lieu tous les deux ans à Bobo-Dioulasso. Elle réunit des artistes et des interprètes de tout le Burkina Faso pour des concours et des expositions dans des domaines comme la musique, la danse, le théâtre, les arts visuels et la cuisine traditionnelle. Le festival offre aux différentes communautés une scène nationale pour présenter leurs traditions culturelles et permet aux gens des différentes régions du pays de découvrir des traditions qu'ils ne verraient pas autrement.
La cérémonie hebdomadaire du Moro Naba à Ouagadougou, décrite au début de cet article, est une autre tradition qui a survécu à de grands changements politiques. Elle a continué pendant la domination coloniale française, après l'indépendance et sous le gouvernement révolutionnaire de Thomas Sankara, et elle fait toujours partie de la vie culturelle publique aujourd'hui. Le Moro Naba ne gouverne plus le Burkina Faso en tant que dirigeant politique, mais la cour royale et ses cérémonies continuent de préserver une part importante de l'histoire mossi.
La campagne de vaccination qui a touché 2,5 millions d'enfants
L'une des réalisations les plus remarquables de Thomas Sankara concerne la santé publique. En novembre 1984, son gouvernement a organisé une campagne nationale de vaccination qui a touché environ 2,56 millions d'enfants en seulement 15 jours, pour les protéger contre la rougeole, la méningite et la fièvre jaune. Des équipes ont parcouru le pays pour atteindre les enfants dans les écoles, les villages et d'autres communautés, et l'Organisation mondiale de la santé a ensuite cité la campagne comme exemple de ce qu'un effort de vaccination à grande échelle et bien coordonné pouvait accomplir.
Cette campagne faisait partie d'un effort plus large de Sankara pour rendre les soins de base plus accessibles aux Burkinabè ordinaires. À une époque où le Burkina Faso avait peu de moyens et une large population rurale, atteindre des millions d'enfants en deux semaines demandait un effort logistique exceptionnel.
Ce qui reste vivant aujourd'hui
Plus de cinquante ans après sa création, le FESPACO réunit toujours cinéastes et publics africains à Ouagadougou, et l'Étalon de Yennenga reste l'un des grands prix du cinéma africain. Le festival rappelle que l'influence culturelle du Burkina Faso n'est pas seulement un héritage du passé : il continue de créer des espaces où de nouvelles histoires africaines sont faites, montrées et discutées.
Les idées de Thomas Sankara ont aussi survécu à son gouvernement. Son nom et son image reviennent toujours dans les débats politiques et culturels africains, notamment sur la corruption, l'autosuffisance et la façon dont les dirigeants doivent exercer leurs fonctions. Son héritage reste discuté, mais son influence a clairement dépassé de loin les quatre années qu'il a passées au pouvoir.
Et chaque vendredi à Ouagadougou, la cérémonie du Moro Naba continue. On amène un cheval devant le roi, et il le refuse. Le monde politique autour de la cérémonie a changé bien des fois, mais le rituel demeure.
C'est peut-être l'une des façons les plus simples de comprendre le Burkina Faso : son histoire n'est pas gardée seulement dans les musées ou les manuels. Une partie se joue encore, se tisse, se filme et se porte.
